水知鱼性，近山识鸟音。有空间就有物质，那些物质的选择，便是一个人心性的体现。或是朴雅，淡雅，优雅；或是清丽，艳丽，明丽； 所有器物的选择与搭配，都是一个人心性的呈现。它跟一个人的修养与审美有关，格物明心，它是一种生活态度。  闲读明代许獬《古砚说》一篇，泠泠然，如清流过溪。 “吾之所谓好古者，学其道，为其文，思其人而不得见，徘徊上下，庶几得其手泽之所存而以玩焉，则恍然如见其人也，是以好之而不厌。故夫古之为好者，非以其物，以其人也。”  器物本身并没有价值，但是当人们赋予它生命的意义以后，它们便有了审美价值，器物也随人的思想高度而不列尘俗，书房也因此意趣无穷。 格物致知，关照物的品格于自身，写意无穷；怡情于物，吸收物的姿态于自我，流情无尽。 格物能生发诗心，诗也强化了物的美感。物和物之间也不是简单的连在一起，而是一种心性的体现。  格物，当有一颗审美的种子，从传统尺度里汲养自我。与美的事物在一起，能供养灵魂，滋润内心，即使身在斗室，也能见出万物博大。 在室中置一席，席间杯盏数盈，或盛糕点，或斟茶汤，或置瓜果，皆可清心半晌；于素墙之上，悬一拓片，挂一幅画，陈一额匾，便能慕古三分；余者，瓶中插花，案上点石，一供一具，一桌一椅，器不求名贵，以雅为上，物必择舒心，以美为要，如此，便能令人意静神宁。虽处小室，犹可见大千世界。   从古到今的美学家，都有专属于自己的审美意识，无论何种形态，皆以汲养自我为要。 在西哲康德看来，「美无关利益，是主观情感的愉悦」，而王国维所言：「美之性质，可爱玩而不可利用是已」，在他们眼里，美之价值，在于审美本身，而不涉及任何物质功用。内心清旷，则无往而不美。  人之审美对象，既有「自然」，也有「造物」，欣赏后者的思想深度较之欣赏前者更赖于精神的高远。 书斋案头，置笔墨良砚，以品丹青之韵；茶室桌席，布青瓷竹炉，以享淡泊之味；几架陈榻，存良器清供，以养古雅之志……名物寄怀，自然品趣高远。而追求声色犬马之人，对事对物都难见真趣，其生活便愈发粗糙，魂灵也日渐枯萎。   “怪石为实友，名琴为和友，好书为益友，法帖为范友，良砚为砺友，净几为方友，纸帐为素友，拂麈为静友。” 生命情趣干枯之人，带着功利的眼光，便觉此为无用之事；生命情趣丰富之人，带着诗意的境界，深感此为人生一乐。  以清心雅物为友，是对生命的彻悟和留恋，格物乃人生的大智慧。在格物的路上，便恢复了人性的天真，情趣也变得审美化和艺术化。 “以无用之事，遣有生之涯。”抛弃世俗评判，焕发生命的光彩，至于功利之心，那是生命以外的事情；欣赏艺术与真善之物，寻出风雅与诗意，在人生世相的高崖上，一览格物修养的胜境。
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