 彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷。故曰莫若以明。 ———《齐物论 意译：不再坚持或者放弃了“彼与此”相互对立，（二元对立的观念没有了，从一个整体的角度看世界），这可以称为把握了道的枢纽。把握了这个道枢就像门轴套进了环中，（门就能开关自如），就可以顺应无穷的变化。“是”的变化是无穷的，“非”的变化也是无穷的，（是非就像没有始终的圆环上的点一样）。因此，（与其计较是非彼此，不如放下彼此对立的观念），以一颗明亮纯净的心观照客观事物的本身。 莫得其偶，就是不二法门。万事万物，阴阳之道，有无相生，福祸相倚，强弱互转，贵贱互化，一切都是相对的，大小长短等也是如此！  天下莫大于秋毫之末，而泰山为小；莫寿于殇子，而彭祖为夭。———《齐物论》 （从无限小的空间角度看），天下没有比秋天毫毛的末端还要更大的事物了，（从无限大的空间角度看，即相对而言），泰山也是渺小的；（从无限短的时间角度看，）没有比夭折的婴儿更长寿的，（从无限长的时间角度看）彭祖也是短命的。 大小长短等种种差异都是相对的，而真实的世界是没有界限差别的。在人的视角下，万物表现出了差异性或多样性；而在道的视角下，万物是齐一等同的，是没有本质区别的，并没有大小长短等种种人为的差别。 万物的彼此、有无、大小、是非等等，皆为人之“成心”所为，而非自然真实。“道未始有封”，放弃二元对立的观念，“莫得其偶”，不再偏执，人们才能从“自我”的泥淖之中解脱出来。  “本来无一物”，也“本来无分别”，正是因为人们分别意识的产生，混沌一体的自然世界不复存在了，“道”的整体性出现了人为的亏损，其原因就在于人们的偏见，有了亲疏好恶之心。 如何从二元对立中走出来呢，换言之，即如何从“自我”的囚笼中解脱出来，那就是“莫若以明”，二元对立是无明，不二或归一就是明。把心中本来没有的种种观念、成见清除出去，虚心以待，心虚则明，心空则灵。 破二立一，化二合一，从二元的主观世界返归到一元的自然世界，这即是解脱之道，也是光明之路。  天地与我并生，而万物与我为一。天地与我一起存在，而且万物与我本为一体。 天地万物与我对待存在，这是世俗的视角；在大道的视角下，天地万物是一个整体，并没有一个独立的割裂的“自我”存在。这种视角的转换正是得道的关键，庄子称为道枢。 “以道观之，物无贵贱”，也无一切相对存在，存在的只有物物之间的“化则无常”。无物不化，这是一种自然真实，“无心不化”，心与物一样，也是无常的。 一切事物都是相对存在而非恒定的，因此，一切判断与争论都毫无意义。对待对立是暂时的，融合为一是永恒的。 万物流转，道通为一，以道观之，物无差别，“一”是事物的本来状态。天地万物为一体，超越物我相对之局限。人有是非，真相隐蔽，道有亏损，自在不存。自我不破，大道难立。  |
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