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阴灵和阳神 一阴一阳之谓道。 相对于殷商崇祖敬鬼这种阴性文化，周文化算得上是崇天敬德的阳性文化，历史就是在这种一反一复中不断前进。 殷商人祭祀先祖，沟通鬼神，说白了，就是和“阴灵”之间的感应。这种方式来源于早期人类的巫觋文化，一直延绵至当下。 阴灵，可以是祖先，可以是历史上的名人，可以是各种鬼怪精灵，总之，和人类不是处于一个维度当中，常人无法感知，需要特殊的人，特殊的方法去感应和沟通。 即是现在，活跃于地上地下的各类大神、大师，乃至巫婆、神汉，大多属于此类。此类人有一个共同特点，往往供奉着某种东西——不管挂着什么名头，换言之，这是一个各取所需的过程，阴灵有一个安身的场所，而大师可以借助阴灵完成一些常人不能为的事情。 很多人不明白“阴灵”到底是什么？其实很简单，阴阳是自然界的大法则，有阴必有阳，有阳必有阴，就如同人有三魂七魄一样，阴灵和阳神相对应，都是精神领域的存在，没有什么稀奇的。 阴灵无处不在，我们每个活生生的人也都有。 我们生活中经常有“灵机一动”的体验，不知道怎么回事儿，脑子里突然冒出一个想法，结果往往是对的，这个体验现代科学叫做下意识或者潜意识，有的人称作“第六感”，这其实就是人“阴灵”的作用。 “第六感”强不强往往和性别、年龄、体质等有关，说白了，女性，儿童，体质偏弱者，也就是所谓“阴气重”的人，往往这种感觉强一些。这也就是古代巫师，现代所谓顶仙出马者，女性偏多的原因。 所谓“同气相求”，这些人“阴气重”，自然容易和所谓的“阴灵”感应和沟通。 关于“阴灵”的问题，阿伟哥就说到这里，因为这属于精神领域的东西，很多是不可思议的，说多了，难免会有宣传迷信的嫌疑。 周取代商之后，构筑于与商不同的文化体系，至于两者的区别，《礼记·表记》给了一个准确地评价：“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后礼”，“周人尊礼尚施，事鬼敬神而远之”，也就是说，殷商是一个“神权”社会，一切事物鬼神说了算，而周朝是一个“人文”社会，一切按照法律制度和道德规范来，对于“鬼神”这类精神领域的东西，不全盘否定，但是将其从国家政治生活中“请”了出来，和宗庙里的祖先一样，该供奉供奉，该祭祀祭祀，只是影响力大大减小了。 这是周文化中了不起的一个方面，相比于西方社会，中国历朝历代基本没有出现过政教合一的政权，宗教从来没有在国家政治生活中居于主导地位，单就这一点而言，文王和周公居功甚伟。 虽然同是利用占卜这种形式，但是《周易》和《归藏易》最大的区别就在于从阴到阳的变化，从神权到人文的转换，从迷信到科学的进步。正是从《周易》开始，中国人摆脱了蒙昧和迷信，开启了自己的科学思维之旅。 《周易》号称“六经之首”，其最大的贡献是为中国人提供了一套“科学化”的思维方法。 阿伟哥之所以把“科学化”打上引号，是因为《周易》的思维方法，相对于周之前而言，是一种进步，但是其中有一些“形而上”的东西仍然不能为现代科学所理解和解释，因此，只能暂时打上一个引号。 《周易》也讲“感应”，只是这个感应的对象，不再是“鬼神”。 易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此。 ——《易传·系辞传上》 这里边有“鬼神”吗？ 根本没有。 “阴阳不测谓之神”，《周易》中的“神”，不是高高在上，拥有无上权力的神灵，而是指自然的伟力，宇宙的规律。 “易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通”，这就是《周易》的思维方法。 无为，好理解，无思又是怎么一回事儿，难道停止思想？ 寂然不动，也好理解，无非是形容无思，无为的状态，那怎么又能“感而遂通”呢？ 感的是什么？通的又是什么？ 这短短的十几个字，其实概括了古今中外所有哲学宗教的精华。 《周易》也讲“感应”，但是感应的对象不是“鬼神”，而是所谓宇宙的本体，这个东西，《周易》叫“易”，道家叫“道”，佛家叫“佛”，儒家叫“性”，理学家叫“理”，王阳明叫“心”，黑格尔叫“绝对精神”。 对于这个所谓“本体”，阿伟哥也不多做解释，因为这种“形而上”的东西，多说无益。阿伟哥只收录几位前贤的论述，以资印证。 致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。——《道德经》冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时。 
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