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第六章
其为常也，立仁立义。其为事也，或见或闻。
［徐注］五行者，在天为五星，在地为五岳，在人为五脏。推而行之则为五常。常有可久之道，则乗乎仁义者［“人义者”不合］。《易》曰:“立天之道，曰阴与阳。立地之道，曰柔与刚。立人之道，曰仁与义。”人之道，非仁与义则不能立也。命遇金者必要木，有木者须要金，是谓有刚济柔仁而尚勇。遇此格者多贵。《赋》曰“金木定其刚柔”是也。“其为”也者，今术者将人生年月日时中支匹配 ［“中外匹配”合义］吉凶作为也。或见者，年月日时上天元也。或闻者，支内人元也，甲在寅之类。又辰乃水土之库，戌火库，丑金库，未木库，辰中有乙是春木之余气，未中有丁是夏火之余气，戌内有辛是秋金之余气，丑中有癸是冬水之余气。有春分、秋分、夏至、冬至二十四气七十二侯分阴阳所主之事以定贵贱。〈此一句事最多〉，今术者看命而定吉凶，知见与不见之理，执法而善用之则为妙矣。 ［疏证］从上面第四章“其为气也”、“其为形也”（仅见于释注本）, 到第五章“其为有也”、“其为无也”，再到本第六章“其为常也”、“其为事也”，皆是对前面第三章依“运行则一辰十岁，折除乃三日为年”排出八字后对“精休旺以为妙，穷通变以为玄”之进一步阐述。非“精休旺”和“穷通变”,则不能理通“其为气”、“其为形”；“其为有”、“其为无”; “其为常”、“其为事”，而此“六其”是八字干支五行之六纲要。在把握“六其”前提下，始可开展下面诸如“崇为宝”“奇为贵”等一系列操作层面上之分析。何为“常”？“常”，往往代表一种事物或行为之恒量状态。“五常”指仁、义、礼、智、信。五行中木主仁、金主义、火主礼、水主智、土主信。《消息赋》原文只提到“立仁立义”是便于赋文句对称而已。正如仁义成柔刚相配，智礼则为水火既济。五行对应五常除在鉴定人品性格方面极为重要，它们之间对立面相互作用和碰撞更是提升命格层次之重上要因素，在这方面子平格局理论有突出贡献。“其为事也，或见或闻”如何理解？徐曰：“或见者，年月日时上天元也；或闻者，支内人元也，甲在寅之类。”指能见其形，为年月日时上之天元（干元）也；能闻其声，是四支内之人元（藏干），如甲在寅中之类也。又如辰乃水土之库，戌乃火之库，丑乃金之库，未乃木之库，也仅藏而闻之。又如辰中有乙是春木之余气，未中有丁是夏火之余气，戌内有辛是秋金之余气，丑中有癸是冬水之余气，亦匿而不见形也。随之春分、秋分、夏至、冬至二十四气七十二侯分阴阳所主之事以定贵贱。“此一句事最多”为衍句。既然藏干则是不见其形只闻其声，善术者在判断命象事理时，只有执法（掌握要领与分寸）兼顾到“或见或闻”，才能体会到吉凶了然心中之妙趣。 （第四、五、六章可参见下文第十二章“见不见之形，无时不有。抽不抽之绪，万古联绵。”） ［释注］王注曰，扬子曰：“道以道之，德以德之，仁以仁之，义以义之，礼以礼之，天也。合则从，离则散。”老氏谓：“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。”扬氏所谓五常合于道者也，老子所谓五常离于道者也。然以合离之义言之［“然合离义令言之”不合］,其道一也。语道之全，无不在矣。夫天一以生水，水为精而精无杂［“水为精而精无”不合］，所以主智，智不仁也。地二以生火，火为神而神无息，所以主礼，礼不义也。天三以生木，木为魂而魂无囚，所以主仁，仁不智也［“所以主人，不智也”不合］。地四以生金，金为魄而魄无相，所以主义，义为权也。天五以生土，土为意而意无旺，所以主信，信不变也。五行用而为“五常”，则道德仁义在乎其中。故曰“其为常也，立仁立义［“立仁义”不合］”者欤。五行达为"五事”，一曰貌、二曰言、三曰视、四曰听、五曰思。貌曰恭、言曰从、视曰明、听曰聪、思曰睿。恭作萧，从作义，明作哲，聪作谋，睿作圣。天之五事，独思而作睿曰“圣者”，何也？盖土处于中宫，周遍无际，五行万物［“方物”不合］皆归之，而分体用。厚德载物，居中不用者［“居中不动者”亦合］,土之体也。散在四维各旺一十八日者，土之用也。土禀冲和，气之所散而为稼，敛而为穡，万物归根复命，然后无思之思，无为之为，寂然不动，感而遂通，故谓之圣也。圣字从耳以听之，从口以命之，思以成之，故终之于土。五常五事皆五行之变化，与人事［之］相通，人之情性去就，见闻动静皆不逃乎此数，故曰：“其为事也，或见或闻。” 李注曰，言五行为“五常［“太常”不合］也，木为仁，金为义，火为礼，水为智，土为信，立“五常”也。言五行为“五事”［也］，视、听、言、貌、思，尔是五行之事，原在见闻之中也。［“尔是五行之事，见闻君见听也”不合。］ 昙莹注曰，阴阳二气，弥满六合，物物得之，况于人乎？虽金木水火土之用，则宫商角徵羽在是而已矣。其为“五常”也，仁义礼智信。其为“五事”也，视听言貌思，可知也。 ［疏证］王注中提到的“扬子”，应为“杨子”，其姓杨名朱字子，乃先秦时期之显学思想家和哲学家。杨子曰：“有道之环境就以道之方式去相处，有德之环境就以德之方式去相处，有仁之环境就以仁之方式去相处，有义之环境就以义之方式去相处，有礼之环境就以礼之方式去相处，此为天道。遇相合之环境就顺从，逢背离之环境就离开。”老子曰：“无道之环境就施之以德，无德之环境就施之以仁，无仁之环境就施之以义，无义之环境就施之以礼。”王认为杨子与老子之五常观点同是道、德、仁、义、礼（与儒家五常有差异），但在现实环境中运用仍有差别，前者一味强调“天道”对“五常”之环境影响，后者则随遇而安，不能行道则施之以德，不能行德则施之以仁，以此类推。故王注曰：“扬氏所谓五常合于道者也，老子所谓五常离于道者也。”但不论“合”或“离”，仅字义有所不同，其中它们所遵循之道理却同出一撤。并说“五行用而为五常”、“五行达为五事”。何谓“五事”？即“一曰貌、二曰言、三曰视、四曰听、五曰思。” “常”，往往代表一种事物或行为之恒量状态；“事”，仅仅是透过 本质而呈现出来一种外在表像。“五事”又会产生五种气质和品行，即 “貌曰恭、言曰从、视曰明、听曰聪、思曰睿；恭作萧，从作叉，明作哲，聪作谋，容作圣。”思、睿、圣三者次第列五，五居中央为土。土处于中宫，厚德而载物。土何为"稼穡”？《康熙字典》解为：“种之曰稼，敛之曰穡。”即农事，作为五行来看，播木火金水四气在四方，土居中央。故阴阳五行学说以气散为稼，气敛为穡，即万物作而复归根命，曰“无为”,亦曰“土”也。土“寂然不动，感而遂通，故谓之圣也。'圣’（聖）字从耳以听之，从口以命之，思以成之，故终之于土。”所以“五常五事皆五行之变化，与人事相通，人之情性去就，见闻动静皆不逃乎此数。故曰:'其为事也，或见或闻。’”至于“夫天一以生水，地二以生火，天三以生木，地四以生金，天五以生土。”出自《易经・系辞》：“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数,五十有五，此所以成变化而行鬼神也。”另外《尚书大传・五行传》里有：“天一生水,地二生火，天三生木，地四生金。地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，天五生土”。以数字对于五行则一六为水、二七为火、三八为木、四九为金、五十为土。“厚徳载物，居中不用者，土之体也。散在四维各旺一十八日者，土之用也。”是指辰戌丑未四季土气主事天数。按《三命通会・用神经》统计：辰中乙木七日、癸水五日、戊土一十八日；未中丁火七日、甲木五日、己土一十八日；戌中辛金七日、丙火五日、戊土一十八日；丑中癸水七日、庚金五日、己土一十八日（参见书后附录：表九）。 此章王注对“常”与“事”作深度解析，尽管乃一家之言，但却是诸家中最为详细之阐述。 李、昙莹二注皆把仁、义、礼、智、信定为“五常”，视、听、言、貌、思定为“五事”。 ［新雕］李注曰，言五行为天常［“太常”亦不合］也。木为仁，金为义,火为礼，水为智，土为信，立“五常”也。言五行为“五事”也,视、听、言、貌、思,亦是［“尔是”不合］五行之事，见闻则视听也［“见闻君见听也”不合］。 东疏曰，立常立义者，人事也。木多则立仁，金腐则义寡。或见或闻者，古今四序。戌为天孤，辰为地孤，丑为鬼孤，未为人孤。人在四孤,只是少时妨害。 ［疏证］《新雕》李注“言五行为天常”与《新编》李注“言五行为太常”均不合义，应以释注本李注“言五行为五常”合义。《新雕》李注最后一句为“见闻则视听也”，较上文释注本李注与《新编》李注更切合原文“或见或闻”。 东疏认为，立常立义之类说法，皆对应人事而言。如木多则仁立，金腐则义寡，其余五行仿此。“序”即开头、序幕之义。《五行精纪》引用《烛神经》曰：“戌为天门，故戌曰天孤；辰为地门，故辰曰地孤；未为人门，故未曰人孤；丑为鬼门，故丑曰鬼孤。此是天涯地角，故为四孤之气。”五行之气，或透或藏，或见或闻，皆序幕于四孤，亦终墓于四孤。“少时妨害”者，乃早限困顿也。若人运限在四孤之地，有命书谓逢“财官锁闭少年，不发墓中人是也。”亦为一说。 ［万版］五行，在天为五星，在地为五岳，在人为五脏.推而行之, 则为五常，常有可久之道。《易》曰：立天之道，曰阴与阳；立地之道, 曰柔与刚；立人之道.曰仁与义。人之道，非仁与义。则不能立也。《书》曰：“二五事，一曰貌，二曰言，三曰视，四曰听，五曰思。”五常、五事，皆五行之变化，与人事相通。人之性情去就，见闻动静，皆不逃乎此数。或见、或闻，如金木水火土则见，而官商角徵羽则闻；貌言视听思则见，而肃叉哲谋圣则闻。盖五行之用，至不可胜穷，非圆机明智之士，孰能精察而默识之哉？ ［疏证］万注曰，五行在天为五星，在地为五岳，在人为五脏，推而行之，则为五常，“常”就是长久不变之道。并用《易经》中“立天之道, 曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。”来说明《消息赋》“其为常也，立仁立义”，体现人在仁、义、礼、智、信“五常”中之某种状态。从马王堆汉墓出土之帛书《五行》篇与郭店楚墓出土之竹简《五行》篇，则把五行归纳为“仁、义、礼、智、圣”。据当今学界认为, 此两本《五行》为同一本书，为春秋时代儒家学派重要代表人物子思所著。但为何后人称之为“五常”，并将“信”取代“圣”？学者庞朴认为先秦时期作为道德范畴之“五行”（仁、义、礼、智、圣）与阳阳学说之“五行”（金、木、水、火、土）读音有别，前者读wu heng 后者读wu xing，而五行（wu xing）以避讳而改称五常，乃汉文帝刘恒以降导致; 德行规范为五常并固定在仁义礼智信上，则是汉武帝董仲舒以后形成。虽然此五行非彼五行，正如五星五岳五脏对应金木水火土，仁义礼智信（圣）则是五行学说在中国儒家道德领域里之延伸。古代不但有“五常”，还有“五事”，如《尚书》曰：“五事：一曰貌，二曰言，三曰视，四曰 听，五曰思。”故万注曰：“五常、五事，皆五行之变化，与人事相通。”隋朝萧吉《五行大义》中有专门“论五常”“论五事”之章节，学者可详之。中国历史流传下来之众多术数中，真正能够诠释人之性格品行之命术恐怕非四柱八字莫属。至于“其为事也，或见或闻”者，万注把“见”范围定在“金木水火土”和“貌言视听思”，把“闻”范围定在“宫商角徴羽”和“肃叉哲谋圣”,亦为一说。 |
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