私心与克己 | 朱建军教授看儒家的“义”与“利”

从心理学的视角看中国文化

私心与克己

Selfishness And Self-denial

我们都听过道德绑架，也都知道电信诈骗，没想到最近被官方科普到了“道德绑架式”诈骗。

套路是这样的：

骗子通过快递上的电话添加到买家微信，称自己是物流公司的，自己车上弄丢了买家的快递，希望买家不要和商家说，自己家里很不好过，怕丢工作，可以三倍价格赔偿。

以此为借口索要到银行卡号，并给一个链接希望买家签收快递，否则会被投诉，被炒鱿鱼，一家老小都指望自己的这份工作呢。

就这样，在骗子一步步的卖惨中绑架买家的善良，使其掉入陷阱。

凭什么用你的道德标准来绑架我的利益？

/电影《驴得水》

 道德绑架 

互联网的发达放大了许多东西，包括“道德绑架”，我们的手机里从来不缺这些类型的新闻：

以“为了你好”之名束缚操控孩子来遵循父母的意愿；

以“孩童无知”为由逃避责任让别人做出牺牲；

以“母亲义务”之名捆绑不幸婚姻中的母亲；

以“公平正义”为理由敦促有钱人向弱势群体捐款；

以“尊老爱幼”之名强迫年轻人向老年人让座……

总有一些人站在道德的制高点上，武断性地定性被绑架者的好坏，先入为主地以“弱者有理”的姿态对他人进行公开谴责与批判，仿佛为了“社会不公”的问题得到有效解决而非出于个人私利。

事实上，“道德绑架”从来不是新闻，“贬斥私利、颂赞公义”这的既定道德规范又是如何形成的呢？今天分享朱建军教授从心理学家的角度看中国人的私心。

无私与自私

在无私以及相对应的自私这方面，中国古代有不同的态度：

墨家的态度应该说是无私的，他们以兼爱的伟大精神，全心全意地为大众的福祉而奔波。墨家团体中，类似传说中的共产主义，有钱大家用，有饭大家吃。

而杨朱的态度则是“自私”的，他的一句名言是“拔一毛而利天下，不为也”。杨朱的表达也许比较夸张，但是他的思想实际上和西方的个人主义精神颇为合拍，有利于现代公民意识。

儒家在这方面的态度不同于墨家也不同于杨朱。简单地说，儒家最早重视的是“义”和“利”的区别，认为君子固然不排斥利，但是义更加重要。但早期儒家并不把这两者对立起来，只是后来的儒家逐渐变质，逐渐把义和利对立，贬低追求利的行为。并且，逐渐把“无私”和“义”混为一谈，把“利”和自私混作一谈，于是无私就成为了一种伟大的道德境界，而自私则逐渐被看作是一种罪恶了。

在儒家排斥“自私”和溢美“无私”的过程中，其实受到了佛教的一些影响，虽然这个影响未必是佛教的本来意图。简单说来，就是从佛教“去我执”的追求中以及禅定实践中，儒家受影响加强了对“无私”的追求。

粗略地说，“我执”大致上指的是人和其他生物的“自我保存本能”。出于这个本能，任何人和生物都有一种追求自我利益的倾向，也就是“自私”的倾向。有一本生物学名著叫作《自私的基因》，就是阐述在基因层面，这种为基因的自我保存和复制的倾向是如何表现出来的。

在一个社会中，必须有一种超越这种自我保存本能的原则，社会才能建立。如果每个人都仅仅为自己生活，那么社会最容易出现的情况就是“丛林法则”和弱肉强食。一个文明的社会，必须有一种超越于每个人的“私利”的“公义”，而这个“公义”和每个人的“我执”是不同的。儒家的重视“义”正是这个原因。而为了“义”的实现，每个人必须“克己”。按照精神分析心理学的术语是用超我抑制本我，也就是不完全按照自己的自私的欲望行动。

当然佛教“破我执”的目的和儒家不同，佛教的目的不在于社会，而在于个人精神的超越，破除我执，则精神就可以超越自我保存本能的限制，使精神的境界开拓。这是一种精神性的追求——我们不再是本能的奴隶，而成为了自由的精神。儒家和佛教，一是社会性的，一是宗教性的。

去我执的方法上，佛教提供了一个新的方法：禅定。中国虽然也有类似的方法，比如道家的坐忘，但是毕竟佛教才有最体系化的禅定技巧。儒家吸收了这个方法，用于“克己”的功夫，使克己更有操作性了。

如王阳明《传习录》中有这样的描述：

一友问：“欲于静坐时，将好名、好色、好货等根，逐一搜寻，扫除廓清，恐是剜肉做疮否？”先生正色曰：“这是我医人的方子，真是去得人病根，更有大本事人过了十数年，亦还用得着。你如不用，且放起，不要作坏我的力子！”是友愧谢。

这里的静坐时，将好名等根扫除的功夫，就是儒家的克己功夫。但是我们可以看到其中有佛教禅定和破除我执的影响在。

儒家吸收佛家观点，总体上来说是有好处的，借助佛家的启发，新儒家把儒家思想中原来虽然蕴含着，但是并没有明确表达的一些东西明确化了。关于人性的本质，关于天命的本质等问题，在孔子都没有明确地论述，而借助佛家的启发，宋明理学对这些哲学性的问题进行了更深入的思考和阐述，王阳明的成就就是其中的高峰。

狠斗私心一闪念

所谓狠斗私心一闪念，就是要求人，在发现有任何“私心”的时候，马上“狠斗”，也就是强力压抑。按照当时的说法，这样的效果是可以让人达到“大公无私”的境界。在实际操作中，这个口号压抑人性，压抑人的正常欲望，压抑人的正常需要，产生了很大的危害。“狠斗私心一闪念”这样一种极端的态度，实际是儒家的“克己”和佛教的“去我执”、禅定中的“去杂念”结合后，又被逐步扭曲形成的结果。

儒家思想是为社会生活服务的，是“世间法”；而佛教是为了超越性的追求服务的，是“出世间法”。因此，对待“我执”或者“人欲”，这两者的根本目标就不一样。

作为追求超越的出世间法，作为宗教，当然可以让信徒追求一种很特别的境界，破除我执。但是，作为世间法，这个目标就并不适当，因为“人欲”或者“我执”恰恰是世间生活的基础，是不需要破除的，只需要控制调节。世间法的“克己”只需要一种自律、自我控制和管理能力就可以了，不应当把佛教中的一些用于出世间的方法引人。引入不当，就出现了“存天理、灭人欲”的做法，出现了把正常的个人利益追求看作是“自私”，甚至出现了“狠斗私心一闪念”。