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若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之；此天地之道，圣人之德也。 严格来说在佛法里，特别在禅宗里，是非常强调这种修为的。在佛教、禅宗里，像庄子这样的语言很多，什么不修而修啊，修即不修啊等等，禅宗圈里面应该会很多这样的语言吧！我们看文殊菩萨所说般若波罗蜜多经，里边整篇经基本都是这么讲的，都是讲这么几句，只不过是用的佛教语言再讲；六祖坛经里边也是这个样子讲的；在黄檗大师的《宛陵集》，黄檗大师的《传心法要》里他也是这样讲。所以，我们看庄子他的确下手不一样。 “若夫不刻意而高”，我们怎么样使自己高明起来，都需要高明，高尚啊，但是千万别去刻意。“无仁义而修”，我们都想仁义，但是我们不在嘴巴上天天去空谈仁义，但是仁义实际上并没有离开自己，我们身语意三业活动无不释放出仁义的光辉。六祖大师的“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性自具足，何其自性本无动摇，何期自性能生万法”都是这样的。“无功名而治”。天下大治，但是又不显出我的本事，好像我又没有去立功，也没有去立名，但却能使天下大治。 “无江湖而闲”，尽管我在江湖之上，我在社会上生活，也在工作，我又在上班，我还在料理天下事，但是如处江湖之闲一样。“不道引而寿”，我们知道，现在海内外有很多活一百多岁的那些老人，既非道士，亦非和尚，也没在玩道引啊，可却比许多玩道引的高寿。我们看这本书——《庄子南华经副墨》，是明代的著名的丹道大师陆西星先生，就是陆潜虚所著，他可是道家丹道派的东派始祖、创始人，他的这部注庄子的书，我一看感觉很好，都看了好几篇了，我把他讲的和我讲的对照来一看，基本上路子是一样的。但是他讲得很简略，很多地方他并没有去讲，我讲到了，讲得比他的细。在看到这部书之前我没有对比，我不知道我讲得怎么样。如今终于看见了陆潜虚大师的东西，丹道的东派祖师啊，一代宗师，跟憨山大师同时的。但这位专修丹道的大师，也仅活了八十多岁，当然在当时也极长寿了。 现在社会上，海南岛最近发现好多一百多岁的，被称为中国第一长寿村，对不对啊！在新疆又有多少？在广西又有多少？这些长寿者生活都是很简朴的、贫穷的，也可以说是无知无识的。反而在这样相对贫困、闭塞的小社会里，他们没有功名去立，也没有刻意去高，也不会有所谓的仁义去修，更没有去修道引术，但是他们却非常祥和，得享高寿。这恰恰就证明了庄子的高明之处，禅宗也无时无处不在讲这个事：放下，别执着啊！反复就是这样。 我们怎样使自己高尚起来，而不刻意，在漫不经心的时候，在日用动静之中，使自己不去刻意就能高尚。不去修仁义，而本身就体现着仁义。所以“仁义”这两个字，程朱理学这么高明吧，但是在那个时代，乃至在整个这么六百年的时间，很多人批评他们叫伪道学。就是朱子在世的时候，反对朱熹的声音就很强，当政的还一再说朱子是伪道学而加以打击。所以到了明代，到了清代都有这样批评的声音。所以孟夫子说过：“由仁义行，非行仁义”——并不是说外面有个仁义，有个精神指导我去走这个路，我走的这个路就是仁义之路，因为我的内在就是仁义。所以这个就跟禅宗提倡的，率性而为，任性自如，就不谋而合了。怎样使自己达到无功名而治，这个是政治学的一个最高境界；无仁义而修也是在点化出这么一个最高境界；在美学上，在艺术上，都提倡这么一种至高的境界。 怎样使我们达到一种最高的境界，而不露出这些痕迹来，所以“无江海而闲，不道引而寿”，种种、种种归结到下边“无不忘也，无不有也”。无不有，什么都有，无不忘，什么都忘，但又什么都不会忘；什么都丢弃，但什么都没有丢弃；什么都不占有，也什么也不缺。这是一种什么样的精神境界？ 我也讲过好几次了吧，89年的时候，南怀瑾先生派他的徒弟来看贾老，贾老想有南先生在，我们可以在青城山买一处作为清修之地。到了后山看中了一个地方，很便宜， 2万多块钱可以买一个度假村，有几十间房，而且都是纯木头的结构。89年两万块钱还是很值钱的，不像现在，就是500万也买不到那一片。当时买下来以后，农民说后边还有五十亩林地，就是这个背后山坡上面，是这个庄园的上风，你们给五千块钱就买下来了，多好啊！当时另外几个哥们儿就说：好！才五千买下来，五十多亩林地，买下来好。我说不能买，千万别买。为什么不能买？因为你买下了，农民就要来偷，就要来砍。如果不买的话，就是他的，他还要去守这个林子。 所以我们现在看到很多地方，只要不是农民私人的，是公家的地方，包括我讲如今雾中山那个地方，农民每天都在偷树，每天都在砍树。稍微成材一点点，活的树拉到成都去就是几万，他们砍了一二百块钱就把木材卖掉了，多可惜。包括青城山到现在都是这样，他自己的林地，谁去砍它？他决对不会去砍。他防护的很紧，谁也砍不了它的，他的私有财产嘛！所以从这个方面来说，占有了反而不是自己的，不占有了反而是你自己的，对不对？那个地方我不买，难道它不是我屏障吗？它仍然是我的屏障，它又没有圈起来，又没有修围墙，限制我去吗，限制我眼睛看吗？都不限制，跟你自己反而是融为一体的。要想把峨眉山，青城山摆到广州城来，你花一百个亿，一万个亿也把它盘不动。但是就花个这么一点钱，不论是坐火车，坐飞机，花一点门票钱，花一点旅游费，你就可以在其中自在享受，还不去操心怎么去护理，多舒服！所以像这样的“无不忘也，无不有也”，怎样使自己达到这样的境界？无不忘，没有什么可忘；无不有，没有什么不拥有的，但是又“淡然无极而众美从之”！ 像庄子在其他的文章里，他就讲到了这样的境界，庄子要死的时候，他的徒弟就成立了治丧委员会，老师要走啦，我们要好好的、隆重的给老师办葬礼，开追悼会。选一个山，买最好的木头，给老师葬了。把这个方案就交给庄子审核：老师，这样办行不行？庄子全盘否定，不让他们这样去弄。他说：我死在哪里，丢到水里喂鱼也可以，把我砍成块喂老鹰也可以，丢在树林里边喂蚂蚁也可以，这个是天葬，不需要棺椁，我是以天地为棺椁，我的棺椁可大啊，乾坤天地就是我的棺椁；你们也别送什么礼物，日月为连璧啊，哪个世上的玉能比太阳这块玉珍贵吗？能比月亮这块玉珍贵吗？没有吧！以群星为玑珠，你看晚上灿烂的群星就像一个一个的小珠子一样的，给我殉葬，多好啊！以万物为馈赠，天下万物，宇宙万物都是给我送葬的礼品，有这么丰富的东西，世间的这么一点东西算什么啊！这也可以看出庄子的胸怀，所以这个叫“淡然无极而众美从之”，一切优秀的，高尚的，丰富的内容，他无不具备。所以我们怎样这个转动我们的一个价值观念，以公心来对待世间，来对待世间的功名富贵，善用公心来转的话，实际上你不需要怎么样，很多都是你的。 你看现在这个亚运会，不知道花了多少亿，广州城漂亮了，市民们也没有出钱，我更没有出钱，我们去走一走看一看，这个感觉很舒坦的吗！不需要你去修路，不需要你去种花，不需要你去搞空气净化，一切现成，很多事情真的是一切现成。我们不种地，我们一样有大米吃，不种菜，有菜吃，没有喂猪有猪肉吃，对吧！没有去这样，有衣服穿，没有造房子，有房子住。这就是社会性的、公益的，社会化给我们带来的好处，所以一定要知道“淡然无极而众美从之的妙”。 这个妙不是你刻意为之所能达到的，我们平常日常生活中，一定要消除自己刻意之为，现在我们的阳光小孩，你古琴弹得怎么样？周易学得怎么样？太极拳又玩得怎么样？你要去刻意去干什么，因缘未必会听从你的。我们随顺因缘，该干什么就干什么，有时间去弹琴就弹琴，有时间玩下太极就玩太极，并不是放下其他的事，非得去玩这个。包括蔡贤妹，你的“小圣人”也未必非得要让他去背老子、庄子、论语、佛经，他才多太？一岁多一点点，那个还早着呢，现在要让他童心自由自在，好好的享受他的童心，你们也应好好享受他的童心，观察和感受他的童心，千万别刻意以成年人的观念去折腾他。 我最怕刻意，刻意的人跟我打交道，我都有点紧张，真的！因为我身上的毛病太多了，看见我这不是，那不是的，我也的确不太舒服。说不刻意的人，这个无可无不可，对不对？大家都是这样，管他的，他就是那个样。放弃权衡、批评别人，自己随意，大家随意，随风逐浪。多好咧！这个是“天地之道，圣人之德”。所以道家的观念，庄子的立处就不一样，他就提倡这个天地之道。我们一定要顺从天地之道，千万别去刻意干什么，干什么。所以刻意就麻烦，你刻意就麻烦，就有种种的不适，有种种的不和谐。 庄子在下一篇讲“缮性”，什么叫缮性？就是修身养性？怎么去修身养性？并不是说你这样的，那样的就叫修身养性。你看前面的刻意尚行，山谷之士该可以了吧，非常了不起了吧？包括这个江海之士，避世之人，这个了不得了吧？道引之士，这些都很了不得了，但在庄子看来都是小儿科，都是在刻意去玩这个。而要达到最高的境界，就是要“无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也”，使自己心胸“淡然无极”。 就像在《缮性》里边说的“以恬养知，以知养恬，恬知交相养”。这个恬，恬淡虚无，乃至于寂莫无为。这里没有什么东西你，也不会让你增加什么东西。他完全做的是减法，把你心里的那些东西，包括美好的东西，高深的东西，优秀的东西，都全部扔掉一边去，扔了以后你才知道，留下的是真正的真如。当然那些坏的，贪嗔痴慢的，酒色财气的，杀盗淫妄的，那肯定更要丢了，对不对啊！更要放下！它是两头，所以佛教里讲两边三际断，它就是要把这些都要丢下。时间、空间、过去、未来，种种有也好，空也好，全部要你放下；善业好，恶业好，全部边要放下；善恶也是两边嘛，都要放下。只有这样，才能达到“淡然无极而众美从之”，而且这个就是“天地之道，圣人之德”啊！ 我们审视我们的修为过程，怎样使自己达到这样的境界？并不是说我们不需要前面的基础，需要前面的基础，因为初期的时候是需要这个的。但是你不能说搞了几十年还停留在原地上没有进步，没有向上。还有更高的境界，他不需要你天天在哪儿做，天天在哪儿磕头，天天在哪儿念咒。别让我们永远就摆在一个初级阶段上，所以一定要知道什么叫天地之道，一定要知道什么叫圣人之德。 我们再回顾一下《缮性》：“缮性于俗，俗学以复其初；滑欲于俗思，以求致其明；谓之蔽蒙之民。”这里边就谈到了俗谛和真谛的两层关系，严格来说很多人修行佛法，都在俗谛上修，都没有在真谛上修。用佛教中观的根本理论，他就谈正邪两个字，有所得就是邪，不论你修行佛法，你怎么得罗汉果啊，菩萨果啊之类的，有所得就是邪，无所得才是正。罗汉果证无所证，那就是对的，菩萨果也是证无所证是对的。如果证有所证，得有所得，那就是走到邪路上去了，那对不住。所以下边就说：“古之治道者，以恬养知。知生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。”最后又谈了什么叫德，“夫德，和也；道，理也”等等之类的。结合上一次我们讲的缮性修为，和这个刻意搞的，刻意是做加法，缮性是做减法。当然庄子在刻意篇里面，在前面罗列了这么一大群，都是做加法的；这一段不刻意而高，无仁义而修，无什么什么的，是做减法，减法做到极致之处，就是“天地之道，圣人之德”。 |
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