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“明心见性”通俗的讲，就是“开悟”，也就是明白了宇宙人生的真谛，这个明白不是理论上的理解，理论上的理解是抽象的，间接的，而“开悟”是具体的，直接的，就和吃东西差不多，前者是没吃到，只是通过别人的描述来想象它的味道，后者则是直接拿来吃，去具体的体验，所以这是两种完全不同的境界。 明心“明”就是清清楚楚、明明白白，所以“明心”就等于是把心擦亮，神秀禅师有首诗说： 身是菩提树，心为明镜台，勤勤来拂拭，莫使惹尘埃。 “心”就象是镜子，我们平时对外面世界的认知，其实都不是直接的，而是象镜子照物，先把外物投射到心里，形成一个影子，然后再借助这个影子，对外物形成间接的理解。 现实中的我们却不会这么想，我们会本能的认为是在直接从“物”上得获取知识，所以尽管我们明知道所获取的知识中经常会有误差，但出现误差的真正原因却不知道是在这里。 其实这个原因仅仅知道是没用的，因为这不是知识的范畴，不是象猜谜语一样，谜底告诉我们问题就解决了，这就象是什么呢？就象是看地图，我们要从Ａ地到Ｂ地去，仅仅靠查下地图是没用的，查地图是让我们明白该怎么走，明白了以后还是要行动，这样才能到目的地。 “明心”的道理也是如此，“明心”就好比是把镜子擦亮，要明白映在镜子的只是一个影子，我们要通过这个影子的角度，找到那个真正的实物，这样才能得到真实直接的体验，而不是仅得到一些抽象间接的感觉。 所以“明心”是让我们明白这个道理，唯物论里也强调否定之否定，要一再的反复修正，“明心”也是如此，要先让自己的心静下来，抛开以往的经验，避开它们的干扰，这样心就能恢复到原初状态，这是我们生命中本有的功能，我们只需要给它创造条件，它自己就能恢复。 见性“明心”的过程，是先酝酿氛围，或者说是创造条件，然后我们的心就象一杯水一样，里面的杂质自己会沉淀下去，水越来越清，心也越来越明，等到心象纯净水那样一尘不染的时候，它就不再是镜子了，而是象一块透明的玻璃，或者说象我们的眼镜镜片，这时候，“明心”就完成了。 “见性”的过程，就象是通过镜片看东西，这时看到的可不再是影子了，而是那个原本的实物了，这时候整个世界在我们眼里，完全不一样了，“见性”就是见到事物的本质，事物的本质是什么？这同样不是知识范畴，佛言“不可说”，意思就是这个答案和语言文字无关。 既然“不可说”，我们也就不必硬要从语言文字中寻找了，我也不知道，所以即使说，也是照着我心里那个影子说，而别人在理解的时候，又等于把我这个影子投射到自己心里变成另一个影子，这样只会离真相越来越远。 总之“明心见性”只是告诉我们一个原则，一个道理，这个世界的真相，不在语文，不在文字，更不在想象，认为做做推理，搞搞分析，这样就能弄懂万物的本质，这只能说是用错了心。 正确的做法是，按照古人的指点，先把心的问题解决，让它先明起来，把里面的杂质，也就是以往那些似是而非的经验全部滤去，以前心里有杂质，就象玻璃上蒙了厚厚的一层尘土，变得象镜子一样，无法透过它看到前面的东西，只能看到从后面反射到玻璃上的影子。 所以“明心”这个过程其实就象是在擦玻璃，等到玻璃擦干净了，接下来就是“见性”，心里干净了，遮挡我们智慧的杂质没有了，这时万物的本质自然就被我们捕捉到了。道理就是这个道理，说的不一定对，一家之言罢了，希望同道朋友多多指正！ |
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