明集礼卷四十一 ~ 明集礼卷五十

卷四十一

钦定四库全书

明集礼卷四十一

车辂

总序

黄帝作车陶唐氏制彤车有虞氏制鸾车夏后氏制锡车殷制大辂又有桑根车周官所掌天子与后皆有五辂天子之辂自金辂以下臣下亦得用之汉唐以来车辂天子至公卿皇后至外命妇各有等差大抵皆仿周制而损益之也国朝自乘舆中宫皇太子诸王妃主皆乘车辂腰舆而公卿大臣则乘安车肩舆其制度各有差等今考历代之制为车辂篇

天子车辂

周制王之五辂其一曰玉辂锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀以玉饰诸末鍚马面当卢刻金为之所谓镂鍚也樊音鞶马大带也缨谓当胸也以韦为之樊缨饰以采罽就成也十有二匝也太常旗之画日月者斿旗脚也繋於正幅以祀祀天地宗庙也二曰金辂钩樊缨九就建大旗以宾以封同姓以金饰诸末钩马颔之钩也无锡有钩亦以金为之其樊及缨以五采罽饰之而九成大旗九旗之交龙者以宾以会宾客也同姓王子母弟也三曰象辂朱樊缨七就建大赤以朝以封异姓以象饰诸末无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝也异姓王之甥舅也四曰革辂龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫挽之以革而漆之无他饰龙读如字?也以白黑饰韦杂色为勒条读为绦其樊及缨以绦丝饰之而五成不言樊盖脱字耳大白殷之旗犹周大赤象正色也即戎谓兵事四卫四方诸侯守卫者五曰木辂前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国不鞔以革漆之而已前音翦翦浅黑色也无龙勒以浅黑饰韦为樊鹄色为缨不言就数饰与革辂同大麾不在九旗中以正色言之则黑夏后氏所建也蕃国九州之外夷服镇服蕃服也凡五等诸侯所得辂在国及朝天子皆乘之但朝天子之时乘至天子舘则舍之於舘诸侯自相朝亦得乘之亲迎皆乘所赐辂又有辎车即辇也无轮用十五人而辇秦平九国荡灭典籍旧制多亡因殷桑根车似金根之色而制金根车用金为饰而为帝轸旗皂旒以从水德复法水数驾马以六古者诸侯贰车九乘秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乘法驾半之左右分行其车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弩箙尚书御史所载最後一乘悬豹尾豹尾以前为省中以辇为人君之乘汉制乘舆黄屋左纛鸾旗在前属车在後翠凤之驾旌旗鼔车旄头先驱旗帜尚赤大驾备车千乘骑万疋属车八十一乘公卿奉引太?大将军骖乘祀天於甘泉用之辇因秦以雕玉为之方径六尺或使人挽之或驾果下马东汉大驾属车八十一乘法驾半之属车三十六乘大驾希用惟上陵及遭大丧施之法驾公卿不在卤簿中惟河南尹执金吾洛阳令奉引侍中骖乘奉车郎御前驱有九斿云?凤凰闟戟皮轩鸾旗皆大夫载鸾旗或谓之鸡翘後有金钲黄钺黄门鼔车属车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弩箙尚书御史所载最後一车悬豹尾豹尾以前比省中行祠天郊以法驾祀地明堂省什三祠宗庙尤省谓之小驾乘舆金根安车立车轮皆朱班重牙金薄缪龙为舆倚较文虎伏轼龙首衔轭左右吉阳筩鸾雀立衡?文画輈羽盖华蚤建大旗十有二斿画日月升龙驾六马象镳镂锡金鑁方釳插翟尾朱兼樊缨赤罽易茸金就十有二左纛以?牛尾为之在左騑马轭上大如斗是为德车五时车安立亦皆如之各如方色马亦如之白马者朱其髦尾为朱鬛云所御驾六余皆驾四後从为副车晋制玉金象革木等辂是为五辂并天子之法车皆朱班漆轮画为?文三十幅法月之数重毂贰辖以赤油广八寸长三尺注地系两轴头谓之飞軨金薄缪龙为舆倚较为文兽伏轼龙首衘轭左右吉阳筩鸾雀立衡?文画辕及轓青盖黄为里谓之黄屋金华施橑末橑二十八以象宿两箱之後皆玳瑁为鵾翅加以金银雕饰故世人亦谓之金鵾车斜注旗旗於车之左右加棨戟於车之右皆橐而施之棨戟韬以黻绣上为□字繋大蛙蟆幡轭长丈余於戟之杪以犁牛尾大如斗置左騑马轭上是为左纛辕皆曲向上取礼纬山车垂句之义言不揉而能自曲也玉金象三辂各以其物饰车因以为名革者漆革木者漆木其制玉辂最尊建太常十有二斿九仭委地画日月升龙以祀天金辂建大旗九旒以会万国之宾亦以赐上公及王子母弟象辂建大赤通赤无画所以视朝亦以赐诸侯革辂建大白以即戎亦以赐四镇诸侯木辂建大麾以田猎其麾色黑亦以赐蕃国玉辂驾六黑马余四辂皆驾四马马并以黄金为文髦挿以翟尾象鹿而镂锡金鑁而方釳【金鑁者谓以金鑁为文旄以銕为之其大三寸中央两头高如山形贯中以翟尾而结着之也】繁缨赤罽易茸金就十有二五辂皆有锡鸾之饰和铃之响钩膺玉镶【钩膺繁缨也镶马带玦名也】龙輈华轙【輈车辕也头为龙象轙谓车衡止环受鸾者也】朱幩【幩饰也人君朱纒镳扇汗以为饰也】法驾行则有五辂各有所主不俱出临轩大会则陈乘舆车辇旌鼔於其殿庭车坐乘者谓之安车倚乘者谓之立车亦谓之高车按周礼惟王后有安车也王亦无之自汉以来制乘舆乃有之有青立车青安车赤立车赤安车黄立车黄安车白立车白安车黑立车黑安车合十乘名为五时车俗谓之五帝车天子所御则驾六其余并驾四建旗十二各如车色立车则正竖其旗安车则斜注驾马亦各随五时之色白马则朱其鬛尾左右騑骖金鑁镂锡黄屋左纛如金根之制行则从後五牛旗平吴後所造以五牛建旗车设五牛青赤在左黄在中白黑在右小出即乘辇宋玉辂依晋金根车加赤漆?画以玉饰诸末建青旗十有二旒驾玄马四复因汉之安车施羽葆盖以祀以金饰为金辂建青旗驾玄马四羽葆盖以宾象革木辂并拟玉辂象辂视朝革辂即戎二辂并建大旗驾玄马四木辂建赤麾以田驾赤马四大事法驾五辂俱出孝建中尚书令王宏议属车起秦八十一乘及三十六乘并不出经典自胡广蔡邕传说耳又是从官所乘非副车正数江左五乘则俭不中礼帝王文物旗斿皆十二为节今宜依礼十二乘为制齐因宋金根车而修五辂先青次赤次黄次白次黑依行运之色也梁五辂旗麾同用赤而斿不异亦从行运所尚其小舆似辂车金装漆画元正大会乘出上殿西堂举哀亦乘之行则从後又制步舆方四尺上施隐膝人舆上殿天子至下贱通得乘之复制副辇加笨【步本反】如犊车通幰朱络谓之篷辇陈五辂皆金薄交龙为舆倚校文豹伏轼虬首衔轭左右吉阳筩鸾雀立衡?文画轓緑油盖黄纹里相思橑金华末邪注旗旗於车之左各依方色加棨戟於车之右韬以黻绣兽头幡长丈四尺悬於戟杪玉辂正副同驾六马余皆驾驷并金文髦插於翟尾玉为镂锡以彩画蛙蟆幡缀两头易汉之飞軨五辂两箱後皆玳瑁为鵾翅金银雕饰两箱里衣红锦金花帖钉上用红锦为後襜青纹纯带花簟各绮绣褥後魏车辂各依方色驾五马无经据後周辂有十二等一曰苍辂以祀昊天上帝二曰青辂以祀东方上帝三曰朱辂以祀南方上帝及朝日四曰黄辂以祭地示中央上帝及夕月六曰玄辂以祀北方上帝及感帝神州此六辂通饰之而无他饰即周木辂遗象也马皆疏面之斿就以方色俱十有二七曰玉辂以享先皇加元服纳后八曰碧辂以祭社稷享诸先帝食三老五更享诸侯耕籍九曰金辂以祀星辰视朔十曰象辂以望秩群祀十一曰革辂十二曰木辂此六辂漆画之玉碧金象革物饰诸末锡面金钩就以五采俱十有二其辂之饰重轮重较加茸焉皇帝之辂舆广六尺有六寸画轮輈衡以云牙箱轼?文内画杂兽兽伏轼鹿倚较三辰之常玄青苍等旗画绘之六仭曳地设和銮以节趋行圆盖方舆以象天地隋玉辂青质重箱盘舆左龙右虎金凤翅画?文轭左立纛金凤一在轼前八銮在衡二軨在轼龙輈之上前设障尘青盖里绣斿带金博山缀以镜子下垂八佩树四十葆羽轮皆朱班重牙复辖左建太常十有二斿皆画升龙日月其长曳地右载闟戟长四尺濶三尺黻文旗首金龙头衔铃及缕垂以结绶驾苍龙金鑁方釳插翟尾五焦镂锡鞶缨十有二就皆五采缯罽为饰天子祭祀纳后则乘之金辂赤质左建旟画飞皂右建闟戟盘舆凤等并同玉辂驾赤骝临朝会同飨射饮至则乘之象辂黄质左建画斿驎右建闟戟驾黄骝祀后土则乘之革辂白质鞔以革左建旗画驺虞右建闟戟驾白驼廵守临兵则乘之木辂黑质漆之左建旐画玄武右闟戟驾黑骝田猎则乘之其辂并驾六马马斾同玉辂复置安车重舆曲壁紫油纁朱里通幰朱丝络网朱鞶缨驾赤骝临幸则乘之文帝既平陈因为法令宪章往古大驾依秦法驾依汉小驾依宋炀帝大业初复备大驾八十一乘後改为三十六乘法驾用十二小驾除之辇不施轮通幰朱络饰以金玉而人荷之又依梁制副辇复制舆如辇而小宫苑私宴御之小舆方形同幄帐自合内升殿御之唐制玉辂者祭祀纳后所乘也青质玉饰末金辂者享射祀还饮至所乘也赤质金饰末象辂者行道所乘也黄质象飠末革辂者临兵廵守所乘也白质挽以革木辂者蒐田所乘也黑质漆之五辂皆重舆左青龙右白虎金凤翅画苣文鸟兽黄屋左纛金凤一铃二在轼前銮十二在衡龙輈前设障尘青盖三层绣饰上设博山方镜下圆镜树羽轮金根朱班重牙左建旗十有二旒画升龙其长曳地青绣绸杠右载闟戟长四尺广三尺黻文旗首金龙衔锦结绶及缕带垂铃金鑁方釳插翟尾五焦镂锡鞶缨十二就旌旗盖鞶缨皆从辂质唯盖里皆用黄五辂皆有副耕籍所乘也责质三重盖余如玉辂安车者临幸所乘也金饰重舆曲壁紫油纁朱里通幰朱丝络网朱鞶缨驾赤骝副辂耕根车安车皆八鸾四望车者拜陵临吊所乘也制如安车青油纁朱丝络网又有属车十乘一曰指南车【黄帝与蚩尤战於涿鹿蚩尤作大雾将士皆迷四方黄帝作指南车以示方故後常建焉周公时越裳氏来献使者迷其归路周公为司南车使载之而归故常为先导示服远人而正四方後汉张衡始复制造魏制车上有木仙人手常指南晋大驾出行为先启之乘宋齐梁因之唐备於大驾】二曰记里鼓车【记里鼓车东晋义熙中刘裕灭後秦所获未详其所由来制如指南车驾四马中有木人执槌向鼓行一里则撃一槌宋因之大驾卤簿次指南车後梁驾以牛唐因宋制】三曰白鹭车【白鹭车隋制一名鼓吹车上施层楼楼上有翔鸾栖焉唐因之驾四马】四曰鸾旗车【汉制鸾旗车为前驱晋宋唐因之驾四马】五曰辟恶车【秦制上有桃弧苇矢以祓不祥唐驾四马】六曰皮轩车【皮轩车汉前驱车以虎皮为轩取曲礼前有士师则载虎之义晋宋因之驾四马皆大夫载自後无闻唐备於大驾】七曰羊车【羊车晋制一名辇齐制皇太子所乘梁令辫髻小儿数人引之贵贱通乘亦名率子隋制金宝饰童子二十人年十四五者乘之小吏驾果下马其大如羊唐因之小吏十四人】与耕根车四望车安车为十乘【耕根车汉制如副车有三盖一曰芝车亲耕所乘晋因之驾四马置耒耜於轼上隋以青为质驾六马唐因之四望车齐制通幰油幢络班漆轮毂亦曰皂轮以加贵臣隋制同犊车黄金饰驾一牛拜陵临吊则乘之唐驾四马安车周制后及致仕之老乘之汉安车立车是为德车五时车安立亦如之各如方色建大旗十有二斿驾六马皇太子皇子公侯皆乘之自汉以後亦为副车唐以金饰】行幸陈于卤簿则分前後大朝会则分左右太宗贞观元年始加黄钺车【汉志在大驾後晋驾一马次於华盖後御麾左右又有金钺车金钲车并驾三马】豹尾车【豹尾车周制象君子豹变以尾者言谦也军正建之汉大驾出最後一乘悬豹尾豹尾以前比之省中晋因之在卤簿末唐驾二马】通为属车十二乘以为仪仗之用大驾行幸则分前後施於卤簿之内若大陈设行则分左右施於仪仗之中高祖太宗大礼则乘辂高宗不喜乘辂每有大礼则乘辇玄宗以辇不中礼废而不用开元十一年冬祀南郊乘辂而往礼毕骑还自是行幸郊祀皆骑於仪仗之内其五辂腰舆陈於卤簿而已辇十七一曰大凤辇二曰大芳辇三曰仙游辇四曰小轻辇五曰方亭辇六曰大玉辇七曰小玉辇轝有三一曰五色轝二曰常平轝三曰腰轝大驾卤簿先五辂以行宋玉辂青饰辂顶天轮三层涂以緑青罗为衣绣云龙於上上层一重下层三重每层缀镀金小铃三层饰以玉耀叶八十一用青玉为之以金镀银镂龙文置于中两傍有金花插天轮之周囬形如蕉叶轮傍有铁圆筩耀叶之下皆有铁簪入筩中系以青带围以轮衣又青罗两长幅表里绣云龙自辂顶交於四角分垂至辂台下谓之络带或遇雨覆以黄绢油衣轴之中其顶中虚绣宝盖鬬以八顶饰以八金龙用香檀木为之御座居中纯用香檀不饰他物取黄中正色也座之左右金龙首衔珠穗球一中两龙间一大火珠乘以金莲花台座之引手亦饰金龙倚背及座皆以金银丝织成纹锦曲几用香檀覆以锦褥御座後垂锦帘驾登辂则卷之有梯级以登饰以金彩云龙每级皆覆以锦褥东偏小梯级执绥官由此先登以红绳维其前立于东柱以备顾问辂身四柱皆饰以金前两柱各有大金龙纒於上傍有珠穗球二辂台中外皆设锦褥台之外前有横按谓之香檀设金罏一金香合二立金凤十二於前案外有金纒龙台二以金覆莲叶足案前裙板有四金龙间玉方胜以明青表而出之前有牌篆书玉辂二字以玉为之有结子繋金凤之足旁有二金丝线结八垂牌之两傍中有玉连环结子正垂牌上玉环碾二龙络之四面周以栏而阙其中以备登降每面於两栏之角用玉蹲龙一各有金圆照二分置左右玉羽台一居中插孔雀羽五枝以辟尘四面其数凡八圆照倍之圆照名曰照焰插以铁簪繋以绣带如耀叶之饰轮衣下垂?带间以玉佩覆缀以镀金钹铃每垂各六与玉佩间设周围数各十二辂下有蹲龙十六以金镀银为之在虚盘四围之两傍有托角云龙四金彩为饰前後左右各二又有一字小栏饰以金伏於辂下有朱圆木横於辕前在托角云龙之内辂前有辕木固以筋胶饰以金碧昂首鳞体如龙之状皆饰以金龙首之上有两横竿青丝繋之前曰凤辕饰以青列立凤十二六马载以行次曰推辕緑色黑文卫士推之以助马力其横设辕後曰压辕亦青饰卫士压其後欲取其平左右冒以金龙其轮三岁一易心用榆木束以铁圈掩以金镀银辂下横贯圆木为轴冒以金筒以金蹲龙簪夹两轮轮文皆彩绘其辐饰以金花叶卫士左右各六十人以青绢饰大索鈎於轴首而手入轴傍金鐶引之而前各以青索置扇上外有副轮二以为备饰亦如之立凤辕下六青马四在辕内二在辕外又有六马以备番用马首被铜面其额以画兽衔以铁牛黄里青绢表镀金铜饰之其背屉表以緑锦里以青绢里氊六铃七钹置之两傍其领下青缨曰绰颏覆以金钹每马各一辂之所止有行马二饰以彩緑左建太常十二斿绣日月五星右龙旗职掌驾士二百三十八人服平巾帻绢抹额罗绣对凤袍皆以青绯罗绣对凤袄又罗抺带绢袴袜麻鞋皆青色青骢马三十匹执绥官一员捧轮将军四人呵唱二人前後拦马各九人踏道二十二人辕马十二人诞马十二人抱辕坠辕各六人正副托义各四人把棒四人小梯二人香匙翦二人红轴头二人推杆四人刮轮四人龙头二人烛台二人静席二人左右索各六十一人职掌五员教马二人车子官健八人盖覆仪鸾司五人千牛卫上将军二员抱龙旗太常六员进马四员牧马三十人香蹬睥睨一排列官一员金辂色以赤驾六赤马驾士六十四人象辂色以浅黄驾六赭白马驾士四十人革辂色以黄驾六騧马驾士四十人木辂色以黑驾六黑骝马驾士四十人自金辂而下其制皆同玉辂惟无玉饰副玉辂副金辂副象辂副革辂副木辂并驾六马驾士四十人当用银饰者皆以铜余制如正辂耕根车如五辂之副驾六青马驾士四十人进贤车古安车也赤质两壁纱牕擎耳虚一辕绯幰衣络带门帘皆绣凤红丝网中设朱漆床香案紫裬案衣绯缯里挽索朱漆行马驾士二十四人明远车古四望车也驾四马赤质制如屋重栏勾阑上有金龙四角重铜铎上层四面垂帘下层周以花辕三板驾士四十人羊车亦为画轮车驾以牛後改驾以果下马二赤质两壁画龟文金凤翅绯幰衣络带门帘皆绣瑞羊童子十八人指南车一名司马车赤质两箱画青龙白虎四面画花鸟重台勾阑镂拱四角垂香囊上有仙人车虽转而手恒指南一辕凤首驾四马驾士三十人记里鼓车一名大章车赤质四面画花鸟重台勾阑镂拱行一里则上层木人击鼓十里则次层木人撃铎一辕凤首驾四马驾士三十人白鹭车赤质上有朱柱贯五轮相重轮衣以绯皁顶及绯络带立绣飞鹭柱杪刻木为鹭衘鵞毛筩红绶带一辕驾四马驾士十八人鸾旗车赤质曲壁一辕上载赤旗绣鸾鸟驾四马驾士十八人崇德车古辟恶车也赤质周施花板四角刻辟恶兽中载黄旗亦绣此兽太仆署令一人在车中执旗驾四马驾士十八人皮轩车赤质曲壁上有柱贯五轮相重画虎文驾四马驾士十八人黄钺车赤质曲壁中设金钺锦囊绸杠左武卫队正一人在车中执钺驾两马驾士十五人豹尾车制同黄钺车上载朱漆竿首缀豹尾右武卫队正一人执之驾两马驾士十五人属车黑质两箱轝?前有曲阑金铜饰上施紫通幰络带门帘皆绣云鹤紫网帉錔每乘驾三牛驾士十人大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤?其上四面行云龙朶火珠方监银丝囊网珠翠结条云龙佃窠霞子四角龙头御香囊顶轮施耀叶中有银莲花坐龙红绫里碧牙压帖内设圆监银丝香囊银饰勾阑台坐红丝绦网帉錔中施黄褥置御坐扶几香炉锦结绶几衣轮衣络带并绯绣压金银钱长竿四银裹铁锔龙头鱼鈎锦膊褥银?画梯托义黄罗缘席褥帊梯杖褥朱索绯缯油帊主辇六十四人腰舆前後长竿各二金铜螭头绯绣凤裙襴上施锦褥别设小床绯绣花龙衣奉舆十六人元玉辂青质金装青緑藻井栲栳轮盖外施金装雕木云龙内盘碾玉福海圆龙一顶上匝以金涂鍮石叶八十一上围九者二中围九者三下围九者四顶轮衣三重上二重青绣云龙瑞草下一重无文轮衣内黄屋一黄素紵丝沥水周垂朱丝结网青紵丝绣小带四十八带头缀金涂小铜铃青紵丝绣络带二顶轮平素面夹用青紵丝盖四周垂流苏八饰以五采茸线结网五重金涂铜钹五金涂木珠二十有五又系玉杂佩八珩璜冲瑀全金涂鍮石鈎挂十六黄茸贯顶天心直下十字绳二各长三丈盖下立朱漆柱四柱下直平盘虚柜中棂三十下外桄二漆绘犀象鹦鹉锦雉孔雀隔窠嵌装花板柜周朱漆勾阑云拱地霞叶百七十有九下垂牙护泥虚板并朱漆画瑞草勾阑上玉行龙十碾玉蹲龙十孔雀羽台九水精面火珠七金圈焰铜照八舆下周垂朱丝结网饰以金涂鍮石铎三百彩画鍮石梅萼嵌网眼中舆之长辕三界辕勾心各三上下龙头六前辕引首玉螭头三桄头十六絟以蹲龙辕头衡一两端玉龙头二上列金涂铜凤十二含以金涂铜铃舆之轴一轮二轴之挲罗二明辖蹲龙铨并青漆轮之辐各二十四毂首压贴金涂铜毂八十一金涂鍮石擎耳恋攀四柜之前朱漆金装云龙辂牌一牌字以玉装缀辂之箱四壁雕锼漆画填心隔窠龟文花板上层左画青龙右画白虎前画朱雀後画玄武辂之前额玉行龙二奉一水精珠後额如之前两柱茸铃索五贴金鸾和大响铜铃十金涂鍮石双鱼五下朱漆轼柜一柜上金香球金香宝金香合银灰盘各一并黄丝绶带辂之後朱漆後轛一金涂曲戍黄紵丝销金云龙门帘一绯紵丝绣云龙带二辂之中金涂鍮石较碾玉龙椅一靠背上金涂圈焰玉明珠一左建太常旗十有二斿青罗绣日月五星升龙右建闟戟一九斿青罗绣云龙中央黄罗绣青黼文两旗绸杠并青罗旗首金涂鍮石龙头二金涂鍮石钹青缨緌十二重金涂木珠流苏十二重龙椅上方坐一緑褥一皆锦销金黄罗夹帕一方舆地褥二勾阑内褥八皆用杂锦绮青漆金涂鍮石铰叶踏道一小褥五重青漆雕木涂金龙头行马一小青漆梯一青漆柄金涂长托义二金涂首青漆推竿一青茸引辂索二各长六丈余金涂铜环二黄茸绥一辂马诞马并青色鞍辔秋勒缨拂靷并青韦金饰诞马青织金紵丝屉四青罗销金绢里笼鞍六盖辂黄绢大蒙帕一黄油绢帕一驾士平巾大袖并青绘紵丝为之金辂赤质金饰内盘真金福海圆龙辂马诞马并赤色驾士并衣绯象辂黄质象饰内盘描金象牙雕福海圆龙辂马诞马并黄色驾士并衣黄革辂白质革鞔内盘描金白檀雕福海圆龙辂马诞马皆白色驾士并衣白木辂黑质漆之内盘描金紫檀雕福海圆龙辂马诞马并黑色驾士并衣紫余皆同玉辂之制腰舆以香木後背作山子牙嵌七宝装象轿驾以象凡廵幸则御之

皇后车辂

周制皇后之五辂重翟锡面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鷖总皆有容盖翟车贝面组总有幄辇车组挽有翣羽盖凡言翟者皆谓以翟雉之羽为车两傍之蔽也重则以二重为之压则相次以厌其本单言翟者不重不厌但以翟饰车之侧尔安车无蔽坐乘车也凡妇人车皆坐乘而此独谓之安车者以其无重翟厌翟翟车辇车之名无异物之称故独称安车也辇车无饰但漆之而已锡面以锡饰马面也勒面以韦为当面飠也雕面则雕之而已贝面以贝饰勒之当面也朱总谓以朱缯为饰着马勒直两耳也缋总画文为饰也鷖者青黑色组总以组织为总也容谓车帷盖谓车盖有幄则无盖矣翣所以御风尘也羽盖以羽作小盖以翳日也重翟后从王祭祀所乘厌翟后从王宾飨诸侯所乘安车后朝见於王所乘翟车后乘以出桑辇车后居宫中从容所乘为辁轮而人挽之以行者也汉制皇后鸳辂青羽盖驾四马斾九斿东汉太皇太后皇太后皇后法驾皆御金根车重翟羽盖加青交络帷裳其非法驾则乘紫罽軿车云?文画輈黄金涂五末盖施金花驾三马左右騑晋制后乘重翟羽盖金根车加青络青帷裳云?画辕黄金涂五末盖施金华驾三马左右騑其庙见小驾则乘紫罽軿车饰及驾马如重翟非法驾则皇太后乘辇皇后乘画轮车皇后先蚕乘油画云母安车驾六騩马【騩浅黑色】油画两辕安车驾五騩马为副又金博山軿车紫绦罽軿车皆驾三騩马为副宋因晋制法驾乘重翟先蚕乘油画云母安车齐制皇后乘重翟车碧旗九斿棨戟後魏皇后之辂其从祭则御金根车亲丧则御云母车归寜则御紫罽车游行御安车吊问御绀罽车并驾四马後周皇后之车十二等一曰重翟以从皇帝祀禖享先皇朝皇太后二曰厌翟以祭隂社三曰翟辂以采桑四曰翠辂以从皇帝见宾客五曰雕辂以归寜六曰象辂以临诸道法门六辂皆鈎面朱总金鈎七曰苍辂以适命妇八曰青辂九曰朱辂十曰黄辂十一曰白辂十二曰玄辂五时常出则供之六辂皆疏面缋总隋重翟青质金饰诸末朱轮金根朱牙其箱饰以重翟羽青油幢朱里通幰绣紫帷朱丝络网綉紫络带八鸾在衡镂锡鞶缨十二就金鍐方釳插翟尾朱总驾苍龙受册从祀郊禖享庙则供之厌翟赤质金饰诸末轮画朱牙其箱饰以翟羽紫油幢朱里通幰红锦帷朱丝络网红锦带余如重翟驾赤骝亲桑供之翟车黄质金饰诸末朱轮画朱牙饰以翟羽黄油幢黄里通幰白红锦帷朱丝络网白红锦络带余如重翟驾黄骝归寜则供之诸鞶缨之色皆从车质安车赤质金饰紫通幰朱里驾四马临幸及吊则供之辇金饰同於蓬辇通幰班轮驾四马宫苑近行则乘之属车三十六乘唐因隋制重翟厌翟翟车安车其饰不易又制四望车紫油朱质通画络带拜陵临吊则供之又制金根车朱质紫油通幰油画络带朱丝络网常行则供之宋皇后唯用厌翟车其制箱上有平盘四角曲阑两壁纱窻龟文金凤翅前有虚柜香炉香宝绯綉幰衣络带门帘三辕凤首画梯推竿行马绯缯里索驾六马金铜面缨辔铃襻绯屧驾士三十人武弁绯綉衫常出止用副金涂银装白藤舆各一上覆椶梠屋同乘舆平头辇之制元皇后出入用象辇国朝

皇太子车辂

周礼金辂建大旗以封同姓汉皇太子皆安车朱班轮飞軨青盖涂花椅虎伏鹿?文画轮吉阳筩文金涂五末旗降龙皇太子为王赐以乘之皇孙緑车以从皆左右騑三马名皇孙车魏因汉制文帝问东平王有辂为是特赐乎郑称对曰天子五辂金辂以封同姓诸侯得与天子同乘金辂非特赐也晋皇太子安车因魏制而驾三马非法驾则乘画轮车上开四望緑油幢朱緑绳络两箱里饰以金锦黄金涂五末其副车三乘形制如所乘但不画轮耳王青盖车皇孙緑盖车并驾马左右騑东晋安帝时皇子乘後山安车制如金辂宋因晋制皇子为王亦锡以皇太子之安车皇孙緑车亦因旧法齐皇太子乘象辂校饰如御旗旗九斿降龙梁皇太子皇子因齐象辂制鸾辂驾三左右騑朱班轮倚兽较伏鹿轼九斿降龙青盖画轓文輈文金涂五末以画轮车为副其画轮车上开四望緑油幢朱绳络两箱里饰以金锦後魏太子乘金辂朱盖赤质驾四马隋皇太子金辂赤质金饰诸末重较箱画?文鸟兽黄伏鹿轼龙輈金凤一在轼前设障尘朱盖黄里画朱牙左建旗九斿右载闟戟旗首金龙头御结缀及铃緌驾赤骝驷八鸾在衡二铃在轼金鍐方釳插翟尾五焦镂锡鞶缨九就从祀享庙正冬大朝纳妃则乘之辂车金饰诸末紫通幰朱里驾一马五日常朝及朝飨宫官出入行道乘之四望车金饰诸末紫油幢通幰朱里朱丝络网驾一马吊临则乘之唐太子车辂因隋制亲王象辂宋皇太子谒太庙乘金辂常朝则乘马亲王乘革辂国朝皇太子乘金辂

皇太子金辂制度

辂身一乘四柱朱红漆金贴铜叶段金贴铜钉子装钉前左右二柱描一升降金龙二条上四面花板四片中四面颊板八片下左右并後三面花板每面六片花板皆青地上粧五采蟠龙

天轮三层用朱红漆上安金贴铜耀叶七十二片红罗络带二条绣升降龙二条

佩八吊用金贴铜为之相间?带挂天轮上

?带八吊每吊用青红白黑四色丝结成五层每层用金贴铜大钹子一个金贴铜小钹子九个

鬬八顶红地上描金升降龙八条顶心照子一个周围青斗拱外边四花板红地描金云朶

平盘四边护盘长花板青地每边粧五采龙一条下虚柜四向花板青地每向九片粧五采翔禽海兽内左右二面用托角霞龙四个粧五采明金用钉处用金贴铜钉装钉

一字构栏在辂南牌边花板一层中四片左右各一个青地描金龙四条用钉处用金贴铜叶金贴铜钉装钉四角构栏周围辂身外四向皆通门每向两角花板各二层共八片青地描金龙各八条每角用宝照一个嵌以金贴铜火焰立羽台二个四向栏柱并作金贴铜座龙用钉处用金贴铜叶金贴铜钉装钉

车轮轮质朱红用五采漆龙二条辐质朱红毂质亦朱红五采漆龙二条俱用金贴铜叶金贴铜钉装钉轴头金贴铜钹面轴上金贴铜龙头插拴二个

长辕三条辕首金贴铜龙首三个辕身红朱漆泥金龙鳞辕後金贴铜罨头

辕上有立凤横竿用朱红漆竿两头金贴铜龙头二个竿上金贴铜立凤九个凤衔金贴铜铎儿九个

抱辕竿一根红地描金花两头金贴铜罨头

红旗二面内左旗竿头金贴龙头旗身上用全幅两面皆绣龙一条下用九幅内外皆绣升龙五条降龙四条相间右竿头用金贴铜戟旗身上用全幅外一面绣黻内一面绣龙一条下用九幅内外皆绣升龙五条降龙四条相间竿头垂铃铎两个上各垂红流苏九个下并垂红丝结子

辂牌朱红漆造两旁描升降金龙上下用描金云朶辂中座椅朱红漆造靠背两头金贴铜龙头二个椅手龙头二个脚踏纳板并朱红漆座褥脚踏褥子并绣团龙七条不坐则以红帕覆之

曲几用红朱漆四色药玉珠为裙网象牙滴子不用以红帕覆之

香柜用朱红漆金贴铜叶金贴铜钉装钉金贴银香炉一个金贴银香合一个金贴银烛台一对金贴银香匙筯一副

踏梯用朱红漆造金贴铜叶及金贴铜钉子装钉不用以红帕覆之

执绥官踏梯用红漆

软帘一把用青锦上有金贴铜鉢遮那一副金贴铜挂搭雁鈎四个

拽索用红丝成造

浄席一领用红绢禒

朱红漆托义二件

朱红漆合蝉梯一副

朱红漆小木梯一

朱红漆行马二座金贴铜叶金贴铜钉装钉

妃主命妇以下车辂

东汉长公主乘赤罽軿车大贵人公主王妃封君油画軿车大贵人加节画輈皆右騑公列侯夫人会朝若亲蚕各乘其夫之安车右騑加交络帷裳皆同非公会不得乘朝车得乘漆布辎軿铜五末晋三夫人油軿车驾两马左騑贵人加节画輈三夫人助蚕乘青交络安车驾三皆以紫绦罽軿车九嫔世妇乘軿车驾三长公主赤罽軿车驾两马公主王太妃皆油軿车驾两马右騑公主油画安车驾三青交络以紫绦罽軿车驾三为副王太妃三夫人亦如之公主助蚕乘油画安车驾三公主有先置者乘青交络安车驾三诸王妃公太夫人夫人县乡君诸郡公侯特进夫人助蚕乘皂交络车驾三诸侯监国世子之世妇侍中常侍尚书中书监令卿校世妇命妇助蚕乘皂交络安车俪马郡县公侯中二千石二千石夫人会朝及蚕各乘其夫之安车皆右騑皂交络皂帷裳自非公会则不得乘安车止乘漆布辎軿铜五末而已王妃特进夫人封郡君安车驾三皂交络封县乡君油軿车驾两马右騑宋公主安车以紫绦罽軿车为副驾三九嫔世妇骈车驾一王妃特进夫人封君皂交络安车驾三其贵人公主王妃封君油軿驾二右騑公列侯中二千石夫人会朝及蚕所乘依汉故事齐皇子妃厌翟车如重翟饰而微减油辂画安车公主王妃三公特进夫人所乘正副皆依汉晋梁长公主公主诸王太妃皆得乘青油榻幢通幰车榻幢涅幰为副皇女诸王嗣子侯夫人皆乘赤油榻幢车以涅幰为副侍女听涅幰二乘北齐因魏制其诸公主乘油朱络网车车中饰用金涂及纯银後周诸公夫人之辂车九厌翟翟辂翠辂皆锡面朱总金鈎雕辂?辂皆勒面缋总朱辂黄辂白辂玄辂皆雕面诸侯夫人自翟辂而下八诸伯夫人自翠辂而下七诸子夫人自雕辂而下六诸侯夫人自?辂而下五鞶缨就数各视其君三妃三公夫人之辂九篆辂朱辂黄辂白辂玄辂皆勒面缁总夏?夏缦墨车輚车皆雕面鷖总三?【由力反】三孤内子自朱辂以下八六嫔六卿内子自黄辂而下七上下媛妇中大夫孺人自夏篆而下四女御婉士妇人自夏缦而下三其鞶缨就各以其等皆簟茀漆之君以赤卿大夫士以玄君驾四三輈六辔卿大夫士驾二一輈四辔隋皇太子妃乘翟车以赤为质驾三马画辕金饰犊车紫幰朱网络良娣以下并乘犊车青幰朱里三公夫人公主王妃并犊车紫幰朱网络五品以上并乘青幰与其夫同唐内命妇夫人乘厌翟车嫔乘翟车媫妤以下乘安车各驾二马外命妇公主王妃乘厌翟车驾二马自余一品乘白铜饰犊车青通幰朱里油幢朱丝络网驾牛二品以下去油幢络网四品青偏幔宋内外命妇之车银装白藤舆檐内命妇皇亲所乘白藤舆檐金铜犊车或覆以氊或覆以椶内外命妇通乘国朝

公卿以下车辂

周礼象辂以封异姓革辂以封四卫服车五乘孤乘夏?卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车服车者服事之车夏篆谓五色画毂约夏缦亦五采画而无?墨车不画但以漆革挽车而已栈车不革鞔但漆之而己役车方箱可载任器以供役者也汉六百石以上施车轓得铜五末轭有吉阳筩二千石以上右騑三百石以上皂布盖千石以上皂缯覆盖二百石以上白布盖皆四维杠衣贾人不得乘马车吏亦盖杠其余皆青後汉公卿乘安车朱班轮倚鹿较伏熊轼皂缯盖黑轓右騑中二千石二千石皆皂盖朱两轓千石六百石朱左轓长六尺晋制三公九卿河南尹郊庙明堂皆大车立乘驾四前後导从大车驾二右騑他出乘安车其去位致仕告老赐安车驾四郡县公侯安车驾二右騑皆朱班轮倚鹿较伏熊轼黑辎皂缯盖中二千石二千石皆皂盖朱两轓铜五末驾二中二千石以上右騑千石六百石朱左轓车辂长六尺宋制追锋车云母车四望车公及列侯所乘安车依汉旧制驾二马旗旗斿王公侯七卿五皆降龙公卿中二千石郊陵法出皆大车立乘驾四他出及去位致仕者皆安车四马二千石皆皂盖朱轓铜五末驾二右騑王公之世子摄命治国者安车驾三旗旗七斿侯世子五斿齐制黄盖车建碧旗九斿九命上公所乘青盖安车朱轓班轮驾一左右騑通幰车为副诸王礼行所乘皂盖安车朱轓漆班轮驾一通幰朱车为副三公礼行所乘安车黑耳皂盖朱轓驾一牛车为副国公列侯礼行所乘马车驾一九卿领护二卫骁游四军五校从郊陵所乘余同晋法梁二千石四品以上及列侯皆给轺车驾牛伏兎箱青油幢朱丝络网毂皆黑漆天监二年令三公开府尚书令给鹿轓轺施耳後户皂辋尚书仆射左右光禄大夫侍中中书监袐书监给凤辖轺後户皂网领护国子祭酒太子詹事尚书侍中列卿等给聊泥轺无後户漆轮车骠骑及诸王除刺史带将军给龙雀轺以金银饰御史中丞给方盖轺形小如伞诸王三公有勲德者皆特加皂轮车驾牛形如犊车但乌漆轮毂黄金雕装上加青油幢朱丝络通幰王公加礼者给油幢络车驾牛朱轮华毂陈因梁制後魏三公及王车朱屋青盖制同五辂名曰高车驾三马庶姓王侯及尚书令仆以下列卿以上并给轺车驾一马或乘四望通幰车驾一牛北齐制庶姓王仪同三司以下翟尾扇伞皇家及三品以上官青伞朱里其青伞碧里逹於士人不禁正从一品执事散官乘油朱络网车车牛饰得用金涂及纯银三品乘卷通幰车车牛金饰七品以上乘偏幰车车牛金饰以铜後周诸公之辂九方略【各象方色】碧辂金辂皆锡鞶缨九就金鈎象辂犀辂贝辂革辂?辂木辂皆疏鞶缨九就皆以朱白苍三采诸侯自方辂而下八无碧辂诸伯自方辂而下七又无金辂诸子自方辂而下六又无象辂诸男自方辂而下五又无犀辂凡就各如其命三公之车辂九祀辂犀辂贝辂篆辂木辂夏篆夏缦墨车輚车自?以下金涂诸末锡鞶缨金鈎木辂以下铜饰诸末疏鞶缨皆九就三孤自祀辂而下八无犀辂六卿自祀辂而下七又无贝辂上大夫自祀辂而下六又无?辂中大夫自祀辂而下五又无木辂下大夫自祀辂而下四又无夏辂士车三祀车墨车輚车凡就各如其命数自孤以下就以朱丝二采隋制公及一品象辂黄质象饰诸末建旟画以鸟隼受册告庙升坛上任亲迎及葬则乘之侯伯及二品三品革辂白质建旟画以熊虎受册告庙亲迎及葬则乘之子男及四品木辂漆饰建旐画以龟蛇受册告庙亲迎及葬则乘之象辂以下斿及就数各依爵品犊车则魏武赐杨彪七香车也驾牛自王公以下至五品以上并给乘之三品以上通幰朱里五品以上绀幰碧里皆铜装唯有参谒及吊丧者则不张幰而乘铁装车六品以下不给任自乘犊车弗许施幰唐制王公以下车辂亲王及武职一品象辂自余及二品三品革辂四品木辂五品辂车象辂朱班轮左建旗旗画龙一升一降右载闟戟革辂以革饰左建旜余同象辂木辂以漆饰之余同革辂轺车四壁青通幰诸辂质盖旗旜皆朱一品九斿二品八斿三品七斿四品六斿其有鞶缨就数皆准此三品以上珂九子四品七子五品五子六品以下去通幰及珂王公车辂藏于太仆受制行册命廵陵婚葬则给之余皆以骑代车宋羣臣车辂鞍马之制亲王一品奉使及葬并给革辂制同乘舆之副惟改龙饰为螭六引内三品以上乘革车赤质制如进贤车驾四赤马驾士二十五人绯繶衣络带旗戟绸杠绣文司徒以瑞马京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚书以虎太常卿以凤县令乘轺车黑质两壁纱牕一辕金铜饰紫幰衣络带并绣雉御瑞草驾二马驾士十八人百官常朝皆乘马鞍勒之制金涂银装牡丹花校具重八十两紫罗绣宝相花雉子方鞯油画鞍桥白银衔镫以赐宰相亲王使相殿马马军步军都指挥使金涂银装太平花校具重七十两紫罗绣瑞草方鞯油画鞍桥?银衔镫以赐枢密使副使参知政事节度使殿前马军步军副都指挥使都虞以上若出使则加红氂牛缨金涂银钹使相外加红织成鞍复步军都虞侯以上赐带甲马者加红皮秋辔校具重一十七两青氊圆鞯?银御镫金涂银閙装麻叶校具重五十两紫罗剜花方鞯油画鞍桥?银衔镫以赐三司使文明资政翰林龙图枢密直学士御史中丞两使留後观察防御使厢都指挥使军厢都指挥使初出受团练使刺史者赐亦同金涂银三环宝相花校具重二十五两紫罗圆鞯乌漆鞍桥衔镫以赐团练使刺史金涂银促结路州花校具重二十两紫罗圆鞯以赐诸路承受白成重十五两以赐诸王官寮翰林侍读侍书金涂银宝相花校具重二十两蛮云校具重十五两以赐诸班押班殿前指挥使以上白成洼面校具重十二两以赐诸班皆蓝黄絁圆鞯国朝

明集礼卷四十一

 

卷四十二

<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

钦定四库全书

明集礼卷四十二

仪仗篇

总序

昔者轩辕氏创旗盖麾幢之容列卒伍营卫之警所以谨出入之防严尊卑之分而示天下後世以至公之制也盖人君者天下之至尊也清道而行静室而止植戟悬楯昼夜谁何岂直以为观美哉盖所以为慎重也慎重则尊严尊严则整肃而仪仗者所以尊君而肃臣也故周官隶仆掌跸宫中之事汉朝会则卫官陈车骑张旗帜唐沿隋制置卫尉卿掌仪仗帐幙之事宋卫尉领左右金吾街司左右金吾仗司六军仪仗司主清道徼巡排列奉引仪仗元置拱卫司领控鹤户以供其事国朝制黄麾仗凡正至圣节朝会及册拜接见蕃臣仪鸾司陈设仪仗而中宫东宫亲王皆有仪仗之制焉今集古今沿革以着于篇

乘舆

周官隶仆掌跸宫中之事跸谓止行者若今警跸也汉高祖朝长乐宫庭中陈车骑戍卒卫官设兵张旗帜殿下郎中侠陛陛数百人後汉正旦天子幸德阳殿临轩虎贲羽林弧弓撮矢【束矢也】陛戟左右戎头【即兜鍪】偪胫【行縢也】陪前向後梁制二仗行幸则有槊仗近燕则有队仗隋有三仗六行在大仗内行别六十人而其详皆无纪焉唐制凡朝会之仗三卫番上分为五仗号衙内五卫一曰供奉仗以左右卫为之二曰亲仗以亲卫为之三曰勲仗以勲卫为之四曰翊仗以翊卫为之皆服鶡冠绯裌五曰散手仗以亲勲翊卫为之服绯絁裲裆绣野马列坐东西廊下每月以四十六人立内廊阁外号曰内仗以左右金吾卫将军当上中郎将一人押之有押仗官有知队仗官朝堂置左右引驾三卫六十人分五番引驾佽飞六十六人分六番元日冬至大朝会宴见蕃国王则供奉仗散手仗立於殿上黄麾仗乐悬五路五副路属车舆辇繖二翰二陈於庭扇一百五十有六三卫三百人执之陈於两厢黄麾仗左右箱各十二部十二行一长戟六色氅二仪鍠五色幡三大矟小孔雀氅四小戟刀楯五短戟五色鹦鹉毛氅六细射弓箭七小矟鹦鹉毛氅八金花朱縢络楯刀九戎鸡毛氅十细射弓箭十一大鋋白毦十二金花绿縢络楯刀皆服五色云花袄?每行一色黄麾仗首尾厢各绦引幡二十引前十掩後十厢各独揭鼓十二重重二人首二部狮子袍次一部豹文袍每黄麾仗一部鼓一诸卫大将军各一人检校被绣袍又有五旗仗左右卫黄旗仗立於两阶之次左右骁卫赤旗仗列於东西廊下左右武卫白旗仗居骁骑之次左右威卫黑旗仗立於阶下左右领军卫青旗仗居威卫之次鍪甲弓箭刀楯矟?各随五旗之色又有夹毂队厢各六队队三十人亲勲翊卫仗厢各三队队四十人武卫内有持鈒队执银装长刀绦引幡一金节十二分左右罕毕朱雀幢青龙白虎幢队各一百四十人分左右三行又殳刀步甲队殳仗左右厢千人厢别二百五十人执殳百五十人执义【殳义戟类殳无刃而短黑饰两末义青饰两末】步甲队从左右厢各四十八前後皆二十四次左右金吾卫辟邪旗队又清游队朱雀队玄武队诸卫侠门队长枪队与诸队相间朝日殿上设黼扆蹑席熏炉香案百官班齐扇合皇帝陞御座内谒者唤仗羽林勘契仗入朝罢皇帝步入东序门然後放仗内外仗队七刻乃下宴蕃客日队下复立半仗于两廊朔望受朝及蕃客辞见加纛矟队仪仗减半凡千牛仗立则全仗立千牛仗者以千牛备身为之皆执御刀弓箭升殿列御座左右其内外路门以排道人带刀捉仗而立号曰立门仗宣政左右门仗内外三番而立号曰交番仗皇帝亲征纂严诸卫列黄麾仗巡狩建牙旗於壝外黄麾大仗屯门鈒戟陈壝中【鈒挿也制本挿车傍】册太子列黄麾大仗册三师三公亲王设黄麾半仗册公主设鈒戟近仗于殿庭宋御殿仪仗本充庭之制殿庭屯门皆列诸卫黄麾大仗太祖又增创错绣诸旗并幡氅等正至五月一日御正殿则陈之青龙白虎旗各一分左右五岳旗五在左五星旗五在右五方龙旗二十五在左五方凤旗二十五在右红门神旗二十八分左右朱雀真武旗各一分左右皂纛十二分左右【以上金吾】天一太一旗各一分左右摄提旗二分左右五神旗五【木火在左金水土在右】北斗旗一在左二十八宿旗各一【角宿至壁宿在右奎宿至轸宿在左】风伯雨师旗各一分左右白泽驯象仙鹿玉兎驯犀金鹦鹉瑞麦孔雀野马犁牛旗各二分左右日月合璧旗一在左五星连珠旗一在右雷公电母旗各一分左右军公旗六分左右黄鹿飞麟兕驺牙白狼苍乌辟邪网子貔旗各二分左右信幡二十二分左右传教告止幡各十二分左右黄麾二分左右【以上兵部】日旗月旗各一分左右君王万岁旗一在左天下太平旗一在右狮子旗二分左右金鸾金凤旗各一分左右五方龙旗各一【青赤在左黄白黑在右以上龙墀】龙君虎君旗各五分左右赤豹黄熊旗各五分左右小黄龙旗一在左天马旗一在右吏兵力士旗各五分左右天王旗四分左右太岁旗十二分左右天马旗六分左右排阑旗六十分左右左右幡氅各五行行七十五大黄龙旗二分左右大神旗六分左右又制旗二十一南郊用之大黄龙负图旗陈於明德门前余二十旗悉立於宿顿宫前遇朝会册礼亦皆陈於殿庭大庆殿大朝会黄麾大仗五千二十五人仗首左右厢各二部绦引幡十执幡各一名服武弁绯绣宝相花寛衫革带大口袴【诸部队大将军将军折冲果毅帅兵官银带袴并执仪人?并随色】第一部左右领军卫大将军各一员【第二部左右领军折冲】服平巾帻紫绣白泽袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢【後部及步甲队大将军将军折冲果毅服佩同】掌鼓一名【後部并服同】服?绯绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞵袜帅兵官一十人分左右【後部并服同】服平巾帻绯绣宝相花寛衫银带大口袴执仪刀部十二行每行持各十人【後部并仗同】第一行龙头竿黄鸡四角氅【凡氅皆持以龙头竿】第二行仪鍠五色幡第三行青孔雀五角氅第四行乌戟第五行绯凤六角氅第六行细弓矢第七行白鵞四角氅第八行朱縢络盾刀第九行皂鵞六角氅第十行细弓矢第十一行矟第十二行绿縢络盾刀揭鼓二掌揭鼓二人【後部同】服?黄绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞵袜【第二第七行银褐第三第十一行青第四第九行皂第五第八第十第十二行并揭鼓绯後部准此】以上排列左右厢第一部各於军员之南居次厢第一部稍前第二部於第一部之後并相向次厢左右各三部第一部左右屯卫大将军各一员【第二部左右武卫大将军第三部左右卫将军】果毅各一员【第二第三部折冲】服飞麟袍【第二部瑞鹰第三部瑞马】於仗首左右厢第一部之南相向持黄麾幡二人服武弁黄绣宝相花寛衫革带大口袴在当御厢前分立当御厢左右各一部左右卫果毅各一名服瑞马袍於玉辂之前分左右并北向次後厢左右各三部第一部左右骁卫将军各一员【第二部左右领军卫折冲第三部左右领军卫果毅】服赤豹袍【第二第三部白泽】第一部分於当御厢之左右差後第二部左在金辂之後偏西右在象辂之後偏东第三部左在革辂之後偏西右在木辂之後偏东并北向次後左右厢各三部第一部左右武卫将军各一员【第二部左右武卫将军第三部左右领军卫折冲】服瑞鹰袍【第二部飞麟第三部白泽】各在网子鶡冠貔旗之前东西相向左右厢各步甲十二队第一队左右卫果毅各一员【第二队左右卫第四队左右骁卫第六队左右武卫第八队左右屯卫第十第十二队左右领军卫并折冲第三队左右骁卫第五队左右武卫第七队左右屯卫第九第十一队左右领军卫并果毅】服瑞马袍【第三第四队赤豹第五第六队瑞鹰第七第八队飞麟第九至第十二队白泽】貔旗二【第二第十一队鶡鸡第三队仙鹿第四队金鹦鹉第五队瑞麦第六队孔雀第七队野马第八队犁牛第九队甘露第十队网子第十二队同第一队】执旗二人服?黄绣抹额宝相花寛衫【第五第六队银褐第七第八队皂第九第十队青第十一第十二队绯】革带佩横刀黄鍪甲【第五第六队白第七第八队黑第九第十队青第十一第十二队赤】刀盾【第四第六第八第十第十二队弓矢】三十人为五重服锦臂褠行縢鞵韈以上第一至第六队在仗首第二部北第七至第十二队在仗首第二部南东西相向左右厢後部各十二队第一队左右卫折冲各一员【第二队左右卫第五至第七队左右武卫第十至第十二队左右领军卫并折冲第三第四队左右骁卫第八第九队左右屯卫并果毅】服锦?绯绣戎服瑞马大袍【第三第四队赤豹第五至第七队瑞鹰第八第九队飞麟第十至十二队白泽】锦带窄袴佩横刀弓矢角端旗二【第二队赤熊第三队兕第四队太平第五队驯犀第六队鵕?第七队騼?第八队驺牙第九队苍乌第十队白狼第十一队龙马第十二队金牛】执旗二人服佩同步甲队【第一第六第十一队青第二第七第十二队绯第三第八队黄第四第九队银褐第五第十队皂】执弩五人为一列弓矢十人为二重矟二十人为四重服锦?青绣宝相花袍【执矟人以绯】革带大口袴以上在大庆门外第一至第四队在前第五至第八队在後第九至第十二队又在其後东西相向真武队金吾折冲都尉一员服平巾帻紫绣辟邪袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢仙童真武螣蛇神龟旗各一执旗各一名服绣抹额宝相花寛衫革带佩横刀弓矢执?矟二人分左右弩五人为一列弓矢二十人为四重矟二十五人为五重服平巾帻绯绣宝相花寛衫革带大口袴以上在大庆门外中道北向排列殿中省尚辇陈孔雀扇四十於帘外执扇各一名服介帻绦韝衣铜革带白绫韈乌皮履陈舆辇於龙墀大辇在东部押执擎人二百二十二人要舆在南一十七人小舆又在南二十五人皆西向平辇在西逍遥在南共三十七人皆东向将校都将并?子忠佐至指挥使以宜男锦袄副指挥使军使副兵马使以黄狮子十将将虞候以方胜练鹊节级白狮子皆银带腰舆小舆下节级并舆辇下长行并武弁冠黄絁绣对凤寛衫紫罗生色袒带白绢勒帛袴紫绢行縢白狮子锦袄银带设繖扇於沙墀方繖二分左右执繖扇将校二人服弓脚幞头碧襴衫金铜革带乌皮鞾团龙扇四分左右夹繖执扇都将四人服同将校方雉扇一百分繖扇之後各五行每行十执扇长行一百人服武弁绯绣宝相花大袖大口袴铜革带押当职掌二人各立团龙扇之北服介帻绦褠衣革带袜履金吾引驾官二人分立团龙扇之南服二梁冠朝服文德殿视朝大庆殿册命诸王大臣黄麾半仗共二千二百六十五人殿内仗首左右厢各一部每部一百二十四人在金吾仗南东西相向绦引幡十执幡各一名分部之南为五重【当御厢左右部同左部在帅兵官东右部在帅兵官西各为十重】服武弁绯绣宝相花寛衫革带大口袴【当御厢左右部服同弁以纱为之其余弁帻同绣衫二月一日至九月终以缬袍抹额锦?臂鞲螣蛇并准此】左右领军卫大将军各一员在部中间【次厢左右第一第二第三部同】服平巾帻紫绣白泽袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢【次厢左右各三部当御厢次後厢左右各一部及部甲队左右各六队大将军折冲果毅服佩同】掌鼓一名次大将军後【次厢左右第一部并当御厢左右部次果毅次厢左右第二第三部次折冲次後厢左右部次将军】服?绯绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞵袜帅兵官十人分部之南北为五重【北在绦引幡之南南在绦引幡之北次厢左右第一第二第三部在部之南北当御厢次後厢左部在黄氅东右部在黄氅西】服平巾帻绯绣宝相花寛衫锦带大口袴执仪刀部并十行每行持各十人每色两行为五重【次厢左右第一第二第三部同当御厢次後厢左右部每色一行为十重左部以东为首右部以西为首并次帅兵官】第一行龙头竿黄鸡四角氅【凡氅皆持以龙头竿】第二行仪鍠五色幡第三行青孔雀五角氅第四行乌戟第五行绯凤六角氅第六行细弓矢第七行白鵞四角氅第八行朱縢络盾刀第九行皂鵞六角氅第十行矟揭鼓二人分立绯氅乌戟後当中间【次厢左右第一第二第三部同当御厢次後厢并一在仪鍠青氅间一在弓矢白氅间与後行齐】服?绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞵袜【服随氅色内白氅仪鍠幡并以银褐乌戟以皂弓矢以黄矟以青刀盾掲鼔并以绯】次厢左右各三部次左右厢仗首之南东西相向第一部左右屯卫大将军各一员果毅各一员次大将军後服飞麟袍掌鼓以下至掌揭鼓人服饰人数并同仗首黄麾幡二执各一名分立当御左右厢前中间北向服武弁黄绣宝相花寛袖衫革带大口袴当御厢左右各一部在殿门里中道东西并北向左右卫果毅各一员服瑞马袍次後厢左右各一部【每部一百一十四人】次当御厢南左右骁卫将军各一员服赤豹袍左右厢各步军六队【第一队每队三十三人第二至第六队每队各二十七人】分东西在仗队後第一队左右卫果毅各一员【第二队左右骁卫第四队左右屯卫第六队左右领军卫并折冲第三队左右武卫第五队左右领军卫并果毅】服瑞马袍【第二队赤豹第三队瑞鹰第四队飞麟第五第六队白泽】貔旗二【第二队金鹦鹉第三队瑞麦第四队犁牛第五队甘露第六队白泽】执各一名服?黄绣抹额宝相花寛衫【第三队银褐第四队皂第五队靑第六队绯】革带佩横刀黄鍪甲【第三队银褐第四队黑第五队青第六队赤四月一日至七月终皮囤项以缬绢代减披膞副腿加随色缬衫衬】刀盾【内第二第四第六队弓矢】三十人为五重【第二队至第六队各二十四人为四重】服锦臂褠行縢鞵袜殿门外【大庆殿於大庆殿门外】左右厢後部各六队每队三十八人在廊下亲从後东西相向第一队左右卫折冲各一员【第三队左右武卫第五队左右领军卫并折冲第二队左右骁卫第四第六队左右卫并果毅】服锦?绯绣戎服瑞马大袍【第二队赤豹第三队瑞鹰第五队白泽第四队第六队飞麟】银带窄袴佩横刀弓矢角端旗二【第二队太平第三队驯犀第四队驺牙第五队白狼第六队苍乌】执旗各一名服佩同步甲队【第一队第六队黄第二队银褐第三队青第四队皂第五队绯】执弩五人为一列弓矢十人为二重矟二十人为四重服锦?青绣宝相花袍【矟以绯】革带大口袴真武队五十七人在端礼门内中道北向【大庆殿於殿门外】金吾折冲都尉一员在队前服平巾帻紫绣辟邪袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢仙童真武螣蛇神龟旗各一执旗各一名服皂绣抹额宝相花寛衫革带佩横刀执?矟二人【分左右】弩五人为一列弓矢二十人为四重矟二十五人为五重服平巾帻绯绣宝相花寛衫革带大口袴排列仗队职掌六人分立仗队之间殿内四人殿外二人服直脚幞头紫罗寛衫殿中省尚辇陈扇二十於帘外执扇殿侍二十人服直脚幞头紫罗寛衫银带陈腰舆小舆於东西朶殿腰舆在东小舆在西人员都将各一名辇官共四十人人员并?子都辇官并卷脚幞头紫罗夹三襜红锦袄银带【二月一日至九月终锦様缬罗衫】陈繖扇於殿下方繖二分左右团龙扇四分左右夹繖并执扇各一名【将校或节级】方雉扇六十分左右作三重在繖扇之後辇官长行各一名执人服并同大朝会执繖扇等人金吾左右将军各一员在繖扇之南稍前服本色服四色官四人二人立於将军之南与繖扇一列宣勑放仗二人在引驾官南并直脚幞头绿公服金铜带乌皮鞾执仪刀引驾官三人在亲从官後服直脚幞头紫公服长行二十四人在四色官之南并弓脚幞头碧襴衫余同四色官排列官二人在长行之南并?子紫绣大袖袄次金甲天武官二人在长行南并金铜兜鍪衣甲执钺以上并分东西相向立设旗於殿门之外青龙旗一在左五岳神旗各一次之五方色龙旗各一次之五方色龙旗各一又次之白虎旗一在右五星神旗各一次之五方色凤旗各一次之五方色凰旗各一又次之执人并?子绣抹额寛衫各随方色紫宸殿大辽使朝用黄麾角仗共一千五十六人殿内黄麾幡二执幡各一名次四色官之南分左右服武弁黄绣宝相花寛衫革带大口袴【弁以纱为之其余弁帻同绣衫二月一日至九月终以襭袍抹额锦?臂鞲螣蛇并准此】仗首左右厢各一部【每部一百一十四人】朶殿下稍南绦引幡十执幡各一名分部之南北各为五重服武弁绯绣宝相花寛衫革带大口袴左右领军卫大将军各一员在部中间稍南【次厢左右第一第二部同】服平巾帻紫绣白泽袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢【次厢左右第一第二部及步甲队大将军折冲果毅服佩同】掌鼓一名次大将军後【次厢左右第一部次果毅第二部次折冲】服?绯绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞵袜帅兵官十人分部之南北【北在绦引幡之南南在绦引幡之北次厢左右第一第二部在部之南北】各为五重服平巾帻绯绣宝相花衫银带大口袴执仪刀部九行每行持各十人第一行龙头竿黄鸡四角氅【凡氅皆持以龙头竿】第二行仪鍠五色幡第三行青孔雀五角氅第四行乌戟第五行绯凤六角氅第六行细弓矢第七行白鵞四角氅第八行矟第九行皂鵞六角氅掌掲鼓一人在绯氅乌戟之後中间【次厢左右第一第二部同】服?绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞵袜仗各五重【服随氅色内氅仪鍠幡并以银褐乌戟以皂弓矢以黄矟以青掲鼔以绯】次厢左右各二部【每部一百五人】次左右厢仗首之南第一部左右屯卫大将军各一员【第二部左右武卫大将军】果毅各一员【第二部折冲】次大将军後服飞麟袍【第二部瑞鹰】掌鼓以下至掌掲鼓服饰人数并同仗首殿外左右厢各步甲三队【每队三十三人】第一队左右卫果毅各一员【第二队左右骁卫折冲第三队左右武卫果毅】服瑞马袍【第二队赤豹第三队瑞鹰】貔旗二【第二队金鹦鹉第三队瑞麦】执旗各一名服?黄绣抹额宝相花寛衫【第二队左青右银褐第三队左赤右黑】革带佩横刀黄鍪甲【第二队左青右银褐第三队左赤右黑】刀盾【内第二队弓矢】三十人为五重【鍪甲四月一日至七月终皮囤项以缬代减披膞副腿加随色缬衫衬】服锦臂韝行縢鞵袜左右厢後部各三队【第一队每队三十八人第二队每队三十三人】第一队左右卫折冲各一员【第二队左右骁卫果毅第三队左右武卫折冲】服锦?绯绣戎服瑞马大袍【第二赤豹第三瑞鹰】银带窄袴佩横刀弓矢角端旗二【第二队太平第三队驯犀】执旗各一名服佩同步甲队执弩五人为一列弓矢二十人为二重【第二第三队为一列】矟二十人为四重服锦?青绣宝相花袍【矟以绯】革带大口袴排列仗队职掌二人次厢第二部之南分左右服直脚幞头紫罗寛衫以上殿内外仗队东西相向排列殿中省尚辇陈舆辇於东西朶殿平辇在东西向逍遥辇在西东向设繖扇於殿下方繖二分左右团龙扇四分左右夹方繖方雉扇二十四分左右各二重在繖扇之後金吾四色官一名宣勑放仗服饰同视朝四色官一名文德殿发册用黄麾细仗共一千四百二人设日旗万岁旗狮子旗金鸾旗青龙旗赤龙旗各一在殿东阶之东以西为上月旗天下太平旗狮子旗金凤旗白龙旗黑龙旗各一在殿西阶之西以东为上每旗执撦四人俱北向立并服五色绣衫锦臂韝押当职掌二人分左右立於日月旗南服介帻绦褠衣革带履次方繖二团龙扇四夹方繖执繖扇各一名执人并弓脚幞头服碧襴衫革带乌皮鞾次金吾上将军二人大将军二人将军四人引驾官四人并朝服次金甲二人服金甲兜鍪凤翅执钺次四色官六人内二人执笏余执金铜仪刀并服幞头绿罗公服金铜带白绢袴乌皮鞾次碧襴二十四人并弓脚幞头碧襴衫金铜带白绢袴乌皮鞾内执金铜仪刀左右各六人在北次都押衙二人立於碧襴之南少退服幞头紫罗绣袄金铜带次皂纛旗一十二每旗执撦五人并皂纱?皂寛衫皂绢袴皂鞵袜左右金吾仗司员僚各一名押纛立於旗南服幞头紫绣宝相花大袖次青龙旗一在东白虎旗一在西每旗执撦六人服绣抹额寛衫白绢袴【抹额衫执青龙旗人以青执白虎旗人以银褐】员僚二人押旗分左右在旗之北并幞头紫绣宝相花大袖以上并分左右东西相向次五方龙旗二十五在东五方凤旗二十五在西每五旗相间各依方色排列次五岳神旗五在东五星神旗五在西各依方位排列每旗执撦三人并服逐色抹额绣寛衫白绢袴次朱雀旗一在东真武旗一在西每旗执撦六人服绣抹额寛衫白绢袴【抹额衫执朱雀旗人以绯执真武旗人以皂】以上并北向员僚二人押旗在旗之南分左右并幞头紫绣宝相花大袖袄次红门旗二十八分左右每旗执撦三人各服五色绣抹额寛衫白绢袴次寅卯辰巳午未旗六在东申酉戌亥子丑旗六在西天王旗四分左右夹辰旗次龙君旗五次赤豹旗五次吏兵旗五每旗各为一列在东每列掩尾天马旗一以次於东次虎君旗五次黄熊旗五次力士旗五每旗各为一列在西每列掩尾天马旗一以次於西以上每旗执撦三人并服锦?锦臂韝五色绣衫白绢袴革带员僚六人押仗各分立於旗前并幞头紫罗绣大袖袄次员僚四人押旗分左右东西为一列【每列二员一员服紫绣白泽袍一员服瑞马袍】左厢第一队鸡白泽玉马貔旗四渎旗各一为一列【下至第九队旗行列准此】第二队角宿亢宿氐宿房宿心宿旗各一第三队虚宿危宿室宿壁宿奎宿旗各一第四队参宿井宿鬼宿柳宿駃騠旗各一第五队三角兽黄鹿苣文驯象飞麟旗各一第六队辟邪玉兎吉利仙鹿祥云旗各一第一队花凤飞黄野马金鹦鹉瑞麦旗各一第八队孔雀兕甘露网子角端旗各一并各为一列第九队犁牛旗一设於孔雀旗後右厢第一队同左箱第一队第二队尾宿箕宿斗宿牛宿女宿旗各一第三队娄宿胃宿昴宿毕宿觜宿旗各一第四队星宿张宿翼宿轸宿駃騠旗各一第五队至第八队并同左厢第五至第八队第九队驺牙旗二苍乌旗一相间为一列以上每旗执撦三人俱北向并服五色绣宝相花抹额衫革带员僚二人押黄麾立於龙凤旗之北服幞头紫絁绣瑞鹰袍左右厢五色龙凤旗之东西各设黄麾幡二执幡各一名【以下执幡人数准此】次告止幡五次传教幡五次信幡五次绦麾幡二次绦引幡五执黄麾绦麾幡绦引幡人并服武弁绣宝相花衫革带【执黄麾绦麾幡人以黄绣执绦引幡人以绯绣】执告止幡传教幡信幡人服绣宝相花抹额衫繋带【执告止传教幡人以绯绣执信幡人以黄绣】员僚二人押黄麾立於龙凤旗北少东服幞头紫绣瑞鹰袍排阑旗三十自黄麾幡东西排列以次於南每旗执撦三人俱北向镫杖柯舒各三十於殿东西两厢排列镫杖起北柯舒间之执各一名俱东西相向执排阑旗执镫杖柯舒人并服锦?锦臂韝五色绣衫左右厢执白檊枪各七十五人东西相向并服交脚幞头五色绣抹额衫锦臂韝银褐绣扞腰又於驺牙旗南设大黄龙旗一在殿门里少西执撦二十人小黄龙旗一在大黄龙旗後少西执撦三人次大神旗六分左右并服锦?锦臂韝五色绣衫革带白绢袴卫尉寺押当仪仗职掌四人排仗通直官二人大将二人节级二人检察六人左右金吾仗司押当职掌各一名排列官各一名职掌大将检察并幞头寛衫【卫尉职掌绯罗衫大将检察金吾职掌紫罗衫】排仗通直官幞头紫公服金吾排列官服?节级幞并紫绣宝相花大袖袄宫中导从五代汉乾佑中始置主辇十六人捧足一人掌扇四人持踏床一人并服文绫袍银叶弓脚幞头尚宫一人宝省一人高鬓紫衣书省二人紫衣弓脚幞头新妇二人高鬓青袍大将二人紫衣弓脚幞头童子执红丝拂二人高鬓髻青衣执犀盘二人带鬅头黄衫执翟尾二人带鬅头黄衫鸡冠二人紫衣分执金灌器唾壶女冠二人紫衣执香鑪香盘分左右以次奉引太平兴国初增主辇二十四人改服高脚幞头辇头一人衣紫绣袍持金涂银仗以督领之捧真珠七宝翠毛华株二人衣绯袍捧金宝山二人衣绿绣袍捧龙脑合衣绯销金袍并高脚幞头执拂翟四人鬅头衣黄绣袍旧衣绫袍紫衣者悉易以销金及绣复增司簿一人内省一人司仪一人司给一人皆分左右前导凡十七行每冬至御殿祀郊庙步辇出入至垂拱殿即用之元大朝会殿下设黄麾仗凡四百四十八人分布于丹墀左右各五行右前第一行执大盖二人执华盖二人执紫方盖二人执红方盖二人执曲盖二人冠展角幞头服绯絁生色宝相花袍勒帛乌鞾次第二行执朱团扇八人执大雉扇八人执中雉扇八人执小雉扇八人冠武弁服同前执盖者次第三行执黄麾幡十人武弁青絁生色宝相花袍青勒帛乌鞾执绦引幡十人武弁绯絁生色宝相花袍绯勒帛乌鞾执信幡十人冠服同上其色黄执传教幡十人冠服同上其色白执告止幡十人冠服同上其色紫第四行执葆盖四十人服绯絁生色宝相花袍勒帛乌鞾执仪鍠斧四十人冠服同上其色黄执小戟蛟龙掌四十人冠服同上其色青第五行执华盖四十人服绯絁生色宝相花袍勒帛乌鞾执仪鍠斧四十人冠服同上其色黄执小戟蛟龙掌四十人冠服同上其色青左队五行物件服色人数俱同右队大明门外牙旗仗凡五百二十八人分列左右左前第一行建天下太平旗第一牙门旗第二每旗执者一人护者四人皆五色绯巾五色絁生色宝相花袍勒帛云头鞾执人佩劒护人加弓矢後屏五人执矟朱兜鍪朱甲云头鞾左次第二行日旗第三龙君第四每旗执者一人护者者四人後屏五人巾服执佩同前行建万岁旗第一牙门旗第二每旗执者一人护者四人後屏五人巾服执佩同左前第一行右第二行月旗第三虎君旗第四每旗执者一人护者四人後屏五人巾服执佩同前行左次第三行青龙旗第五执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢天王旗第六执者一人巾服同上护者二人青白二色絁巾二色生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟朱兜鍪朱甲云头鞾风伯旗第七执者一人护者二人後屏五人巾服执佩同天王旗雨师旗第八执者一人护者二人後屏五人巾服执佩同青龙旗雷公旗第九执者一人巾服佩同上护者二人青紫二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟白兜鍪白甲云头鞾电母旗第十执者一人护者二人後屏五人巾服执佩同风伯旗吏兵旗第十一执者一人护者二人巾服佩同雷公旗後屏五人执矟黄兜鍪黄甲云头鞾右次第三行白虎旗第五执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青朱二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟朱兜鍪朱甲云头鞾天王旗第六执者一人巾服同上护者二人青白二色絁巾二色生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青朱二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟朱兜鍪朱甲云头鞾天王旗第六执者一人巾服同上护者二人青白二色絁巾二色生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟朱兜鍪朱甲云头鞾江渎旗第七执者一人护者二人後屏五人巾服执佩同天王旗河渎旗第八执者一人巾服佩同上护者二人青紫二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟黄兜鍪黄甲云头鞾淮渎旗第九执者一人巾服佩同上护者二人青朱二色絁巾生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人巾服执佩同白虎旗济渎旗第十执者一人巾服佩同上护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟青兜鍪青甲云头鞾力士旗第十一执者一人护者二人後屏五人巾服佩执同河渎旗二十二旗内拱卫直指挥使二人分左右立服本品朝服执玉斧次卧瓜一行次立瓜一行次列丝骨朶一行冠镂金额交脚幞头绯锦宝相花窄袖袄涂金荔枝束带行縢履袜次镫杖一行次斧一行次梧杖一行次班劒一行并分左右立冠镂金额交脚幞头青锦宝相花窄袖袄涂金荔枝束带行縢履袜左次第四行朱雀旗第十二执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟朱兜鍪朱甲云头鞾木星旗第十三执者一人巾服佩同上护者二人青朱二色絁巾生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟青兜鍪青甲云头鞾荧惑旗第十四执者一人巾服佩同上护者二人青紫二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人巾服执佩同朱雀旗土星旗第十五执者一人护者二人巾服佩同荧惑旗後屏五人执矟黄兜鍪黄甲云头鞾太白旗第十六执者一人护者二人巾服佩同木星旗後屏五人执矟白兜鍪白甲云头鞾水星旗第十七执者一人护者二人服佩同太白旗後屏五人执矟紫兜鍪紫甲云头鞾鸾旗第十八执者一人巾服佩同上护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人巾服执同木星旗左次第四行玄武旗第十二执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人紫兜鍪紫甲云头鞾执矟东岳旗第十三执者一人护者二人巾服佩同玄武旗後屏五人执矟青兜鍪青甲云头鞾南岳旗第十四执者一人巾服佩同上护者二人青白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟朱兜鍪朱甲中岳旗第十五执者一人巾服佩同上护者二人紫青二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟黄兜鍪黄甲云头鞾西岳旗第十六执者一人巾服佩同上护者二人朱青二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟白兜鍪白甲北岳旗第十七执者一人护者二人巾服佩同南岳旗後屏五人巾服执同玄武旗麟旗第十八执者一人护者二人後屏五人巾服执佩同西岳旗左次第五行角宿旗第十九亢宿旗第二十氐宿旗第二十一房宿旗第二十二心宿旗第二十三尾宿旗第二十四箕宿旗第二十五每旗执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青朱二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人青兜鍪青甲执矟右次第五行奎宿旗第十九娄宿旗第二十胃宿旗第二十一昴宿旗第二十二毕宿旗第二十三觜宿旗第二十四参宿旗第二十五每旗执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人青朱二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟白兜鍪白甲左次第六行斗宿旗第二十六牛宿旗第二十七女宿旗第二十八虚宿旗第二十九危宿旗第三十室宿旗第三十一壁宿旗第三十二每旗执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劔护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟紫兜鍪紫甲右次第六行井宿旗第二十六鬼宿旗第二十七柳宿旗第二十八星宿旗第二十九张宿旗第三十翼宿旗第三十一轸宿旗第三十二每旗执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花鞾佩劒加弓矢後屏五人执矟朱兜鍪朱甲进发册宝清道官二人警跸二人并分左右皆摄官服本品朝服法物库使二人服本品服次朱团扇八为二重次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八分左右为十二重次朱团扇八为二重次大伞二次华盖二次紫方伞二次红方伞二次曲盖二并分左右执伞扇所服并同立仗围子头一人中道次围子八人分左右皆交脚幞头绯锦质孙袄镀金荔枝带?鞋伞一中道椅左踏右执人皂巾大团花绯锦袄金涂铜束带行縢鞋袜拱卫使一人服本品服舍人二人次引宝官二人并分左右服四品服香案中道舆士控鹤八人服同立仗内表案舆士侍香二人分左右服四品服宝案中道舆士控鹤十六人服同香案舆士方舆官三十人夹香案宝案分左右而趋至殿门则控鹤退方舆官舁案以陞唐巾紫罗窄袖衫金涂铜束带乌鞾引册二人四品服香案中道舆士控鹤八人服同宝案舆士侍香二人分左右服四品服册宝中道舆士控鹤十六人服同宝案舆士方舆官三十人夹香案册案分左右而趋至殿门则控鹤退方舆官舁案以陞巾服与宝案方舆官同葆盖四十人次阅仗舍人二人服四品服次小戟四十人次仪鍠四十人夹云和乐伞扇分左右行服同立仗拱卫使二人服本品朝服次班劒十次梧杖十二次斧十二次镫杖二十次列丝骨朶十皆分左右次水瓶左金盆右次列丝骨朶十次立瓜十次金杌左鞭桶右蒙鞍左散手右次立瓜十次卧瓜三十并夹葆盖小戟仪鍠分左右行服皆金镂额交脚幞头青质孙控鹤袄涂金荔枝束带?鞋拱卫外舍人二人服四品服引导册诸官次从九品以上次从七品以上次从五品以上并本品朝服金吾折冲二人牙门旗二每旗引执五人次青矟四十人赤矟四十人黄矟四十人白矟四十人紫矟四十人并兜鍪甲鞾各随矟之色行导册官外册案後舍人二人服四品服次太尉右司徒左次礼仪使二人分左右次举册官四人右举宝官四人左次读册官二人右读宝官二人左次合门使四人分左右并本品服宫内导从警跸三人以控鹤卫士为之并列而前行掌鸣其鞭以警衆【服见前】天武二人执金钺分左右行金兜鍪金甲蹙金素汗胯金束带绿云鞾舍人二人服视四品主服御者凡三十【速古儿赤也】执骨朶二人执幢二人执节二人皆分左右行携金盆一人由左负金椅一人由右携金水瓶鹿卢一人由左执巾一人由右捧金香球二人捧金香合二人皆分左右行捧金唾壶一人由左捧金唾盂一人由右执金拂四人执升龙扇十人皆分左右行冠交脚幞头服紫罗窄袖衫涂金束带乌鞾劈正斧官一人由中道近侍重臣摄之侍仪使四人分左右行佩弓矢十人【国语曰火儿赤】分左右由外道行服如主服御者佩宝刀十人【国语曰温都赤】分左右行冠凤翅唐巾服紫罗辫线袄金束带乌鞾国朝正旦冬至圣节册拜亲王及蕃使来朝金吾卫於奉天门外分设旗帜宿卫於午门外分设兵仗卫尉寺於奉天殿门及丹陛丹墀设黄麾仗内使监擎执於殿上其宣诏赦降香则惟设奉天殿门及丹陛仪仗殿上擎执其陈布次第午门外刀盾殳义各置於东西甲士用赤奉天门外中道金吾宿卫二卫设龙旗十二分左右用青甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居後俱用黑甲士三人虎豹各二驯象六分左右左右布旗六十四左前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行月旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩青龙旗一用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行风云雷雨旗各一每旗用黑甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天马白泽朱雀旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第四行木火土金水五星旗各一随其方色每用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲木青火红土黄金白水黑熊旗鸾旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行角亢氐房心尾箕旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行斗牛女虚危室壁旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩右前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行日旗一用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩白虎旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行江河淮济旗各一随其方色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭其甲江红河白淮青济黑天禄白泽玄武旗各一每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天禄白泽红甲玄武黑甲第四行东南中西北五岳旗各一随其方色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲东岳青南岳红中岳黄西岳白北岳黑熊旗麟旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行奎娄胃昴毕觜参旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行井鬼柳星张翼轸旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩奉天门内拱卫司设五辂玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列典牧所设乘马於文武楼之南各三东西相向丹墀左右厢布黄麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黄盖一红大伞二华盖一曲盖一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信幡二传教幡二告止幡二绦引幡二黄麾一第三行十五戟氅五戈氅五仪鍠氅五右前第一行十五黄盖一红大伞二华盖一曲盖一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信幡二传教幡二告止幡二绦引幡二黄麾一第三行十五戟氅五戈氅五仪鍠氅五已上皆校尉擎执服交脚幞头红绿辟邪兽团花裙袄铜葵花束带皂鞾丹陛左右厢拱卫司陈幢节等仗九十分左右为四行左前第一行响节十二金节三烛笼三第二行青龙幢一班劒三梧杖三立瓜三卧瓜三仪刀三镫杖三戟三骨朶三朱雀幢一右前第一行响节十二金节三烛笼三第二行白虎幢一班劒三梧杖三立瓜三卧瓜三仪刀三镫杖三戟三骨朶三玄武幢一已上皆校尉擎执服同上奉天殿门左右拱卫司陈设左行圆盖一金脚踏一金水盆一团黄扇三红扇三右行圆盖一金交椅一金水罐一团黄扇三红扇三已上皆校尉擎执服并同上殿上左右内使监陈设左拂子二金唾壶一金香合一右拂子二金唾盂一金香鑪一已上皆内使擎执

中宫

唐宋仪仗皆载卤簿中今录之以具于篇唐左右厢黄麾仗厢各三行行列一百人从内第一行短戟五色氅执人并黄地白花綦袄?行縢鞵韈次第二行戈五色氅执人并赤地黄花綦袄?行縢鞵韈次外第三行仪鍠五色幡执人并青地赤花綦袄?行縢鞵韈又偏扇团扇方扇各二十四分左右宫人执服间彩大裙袖襦彩衣革带履香蹬一内给使四人并平巾帻绯裲裆大口袴行幛六具分左右宫人执服同执扇坐障三具一在中二分左右宫人执服同行幛团雉尾扇二大繖四大孔雀扇八并分左右锦华盖二小雉尾扇朱画团扇各十二次锦曲盖二十次锦六柱八扇分左右并内给使执服同香蹬绦麾二分左右各一人执服武弁朱衣革带鞵韈黄麾一执麾一人夹二人服武弁朱衣革带宋左右厢黄麾仗厢各三行行列一百人从内第一行短戟五色氅执人并黄绣抹额宝相花衫行縢鞵韈次第二行戈五色氅执人并绯绣抹额宝相花衫行縢鞵韈次外第三行仪鍠五色幡执人并青绣抹额宝花衫行縢鞵韈执扇以下器仗人数服色并同唐制元导从仪卫舍人二人引进使二人中政院判二人同佥二人佥院二人副使二人同知二人院使二人皆分左右行各服其本品公服内侍二人分左右行服视四品押直二人冠交脚幞头紫罗窄袖衫涂金束带乌鞾小内侍九人执骨朶二人执葆盖四人皆分左右行执繖一人由中道行携金盆一人由左负金椅一人由右服紫罗团花窄袖衫冠带鞾押直中道使一人由中道捧外办象牌服本品朝服宫人凡二十二人携水瓶金鹿卢一人由右执销金净巾一人由左捧金香球二人捧金香合二人分左右捧金唾壶一人由左捧金唾盂一人由右执金拂四人执雉扇十人各分左右行冠凤翅镂金?销金绯罗袄销金绯罗结子销金绯罗系腰紫罗衫五色嵌金黄云扇瓘玉束带国朝中宫丹陛仪仗三十六人黄麾二戟五色绣旛六戈五色绣旛六鍠五色锦旛六小雉扇四红杂花团扇四锦曲盖二紫方繖二红大繖四丹墀仪仗五十八人班劒四金梧杖四立瓜四卧瓜四仪刀四镫杖四骨朶四斧四响节十二锦花盖二金交椅一金脚踏一金水盆一金水罐一方扇八宫中常用仪卫二十人内使八人青五色绣旛二金斧二金骨朶二金交椅一金脚踏一宫女十二人金水盆一金香炉一金香合一金唾壶一金唾盂一拂子二方扇四宫女服用紫色圆领窄袖徧刺折枝小葵花于上以金圈之珠络缝金束带红裙弓様鞵乌纱?饰以花?额缀团珠结珠鬓梳垂珠耳饰

东宫

唐宋东宫仪仗之制间见於卤簿中今录之以具於篇唐龙旗六执各一人并戎服被大袍带横刀旗下四人并戎服被大袍带弓箭左右厢各六色色九行每行六人前第一行戟赤氅次第二行弓箭次第三行仪鋋并毦次第四行刀盾次第五行仪鍠五色旛次第六行油戟并服赤綦袄?行縢鞵韈繖二雉尾扇四腰舆一八人团雉尾扇二小方雉尾扇八各一人并服平巾帻绯衫大口袴朱团扇六紫曲盖六执各一人服平巾帻绯衫大口袴班劒三十四人分左右服武弁朱衣革带仪刀六行第一行二十六人第二行二十九人并执金铜装仪刀第三行三十二人第四行三十五人并执银装仪刀第五行三十八人第六行四十一人并执?石装仪刀以上并服平巾帻裲裆大口袴锦螣蛇金铜装带宋龙旗六每旗五人并戎服大袍佩横刀弓矢左右厢各六色色九行每行六人前第一行戟赤氅次第二行弓矢次第三行仪鋋并毦次第四行刀盾次第五行仪鍠五色旛次第六行油戟执人并服绯绣抹额宝相花衫行縢鞵韈执班劒二十四人分左右并服武弁绯寛衫革带执仪刀六行第一行二十六人第二行二十九人第三行三十二人第四行三十五人第五行三十八人第六行四十一人并平巾帻绯裲裆大口袴锦螣蛇革带朱团扇六紫曲盖六执各一名并平巾帻绯衫大口袴又繖二雉尾扇四团雉扇二方雉尾扇八执扇各一名并平巾帻绯裲裆大口袴锦螣蛇革带元东宫仪卫无所考见国朝东宫仪仗门外中道设龙旗六其执龙旗者并用戎服黄旗一居中左前青旗一右前赤旗一左後黑旗一右後白旗一每旗执弓弩军士六人服各随旗色殿下设三十六人绦引旛二戟氅六戈氅六鍠氅六羽葆幢六青方繖二青小方扇四青杂花团扇四以上皆校尉擎执服交脚幞头红绿辟邪兽团花裙袄铜葵花束带皂鞾殿前设四十八人班劒四梧杖四立瓜四卧瓜四仪刀四镫杖四骨朶四斧四响节十二金节四以上皆校尉擎执服同上殿门设十二人金交椅一金脚踏一金水罐一金水盆一青罗团扇六红圆盖二以上皆校尉擎执服并同上殿上设六人金香炉一香合一唾盂一唾壶一拂子二以上皆内使擎执服乌纱交脚?盘领衣鹿花胷背角束带皂鞾

亲王

唐戟九十分左右执人绦綦袄?绦引旛六分左右执人平巾帻绯衫大口袴刀盾四十分左右执人服绦綦袄?弓箭四十分左右执人皆戎服矟四十分左右执人皆戎服被大袍节一居中矟二分左右告止旛四分左右传教旛四分左右信幡八分左右以上执人并服平巾帻绯衫大口袴仪鍠六油戟十八仪矟十细矟十分左右以上执人并服绦綦袄?仪刀十八分左右执人皆平巾帻绯衫大口袴繖一雉尾扇一朱团扇四曲盖二执人并服绦綦袄?麾幢各一执人服平巾赤帻赤布袴褶宋麾一幢一分左右执人服赤平巾帻绯绣衫绢袴节一居中夹矟二分左右执人服黑平巾帻绯绣衫白绢袴散扇十方繖二朱团扇四曲盖二各分左右执人并服黑平巾帻绯绣衫戟九十刀盾八十各分左右执人并服锦?黄绣衫矟八十分左右执人服锦?皂绣衫弓矢八十分左右执人服锦?青绣衫仪刀十八分左右执人服黑平巾帻绯绣衫白绢袴绦引旛六信幡八告止旛四传教旛四各分左右执人并服绯绣衫抹额仪鋋二仪鍠斧挂五色旛六油戟十八仪矟十二细矟十二各分左右执人并服锦?黄绣衫国朝亲王宫门外设方色旗二清色白泽旗二其执旗者服随旗色并戎服殿下设绦引旛二戟氅二戈氅二鍠氅二皆校尉执服并交脚幞头红绿辟邪兽团花裙袄铜葵花束带皂鞾殿前设班劒二梧杖二立瓜二卧瓜二仪刀二镫杖二骨朶二斧二响节八皆校尉执服同上殿门交椅一脚踏一水罐一水盆一团扇四盖二皆校尉执服同上殿上设拂子二香炉一香合一唾壶一唾盂一

明集礼卷四十二

 

卷四十三

<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

钦定四库全书

明集礼卷四十三

仪仗

按格物论虎山兽之君状如猫而大如黄牛黑文鈎爪锯牙两脇及尾端皆有骨如乙字长一二寸许即其威也横行妥尾吼声如雷百兽爲之震恐风从而生豹毛赤黄色其文黑如钱而中空比比相次又有玄豹猛健不减於虎又按楚词云虎豹九关注谓天门九重虎豹守之盖假借以言其严密之至也天子清禁上法紫宫故门阙必陈虎豹者所以象上帝之居也元制每大朝会则陈虎豹於日精月华门外国朝正至圣节朝会及册拜接见蕃臣则以虎二豹二各用阑槛承之分左右陈于奉天门外

驯象

按说文云象长鼻牙南粤之大兽三岁一乳又范至能志书云象出交趾山谷间有两长牙头不可俯颈不可回口隐於头去地尚远运动以鼻为用足如柱无趾而有爪甲形如栗登山下峻坂涉水甚捷又晋舆服志云武帝太康中南越献驯象诏作大车驾之以载黄门鼔吹数十人使越人骑之正旦大会驾象入庭唐开元中畜巨象於闲廐供陈设仪仗宋制卤簿象六中道分左右并木莲花坐金蕉盘紫罗绣襜络脑当胷後秋并设铜铃杏叶红犁牛尾拂跋尘驾出则先导朝会则充庭今制每大朝会以驯象六分左右陈于奉天门外

仗马

汉长乐宫朝仪陈车骑於庭唐有立仗马宋则以御马十疋分左右陈于门外元大朝会设仗马於内仗之南今制以马六疋鞍勒全左右各三疋陈于文武楼南东西相向

五辂

玉辂青质玉饰诸末金辂赤质金饰诸末象辂黄质象饰诸末革辂白质鞔以革木辂黑质漆之无饰按周官典辂掌王之五路【与辂同】大宾客则出路注谓如汉朝集使上计法则陈属车於庭然则国有大朝会而陈车辂者自周而已然矣汉每大朝会必陈乘舆法物车辇於庭谓之充庭车唐天子鸾辂五等属车十二乘行幸则分前後施於卤簿之内大陈设则分左右施於仪仗之中宋大朝会册命设五辂於大庆殿前国朝参酌前代五辂大朝会则陈於殿庭其制度之详并见车辂篇

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>

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皂纛

唐六典云後魏有纛头每天子行幸大军征伐则建於旗上盖即古旄头之遗制也旄头者按魏文帝列异传曰秦文公时梓化爲牛以骑击之不胜或坠地髻解髪散牛畏之入水故秦因此置旄头骑使先驱宋天圣卤簿图云纛即皂旗其制黑质黑火焰脚揭以朱枪竿竿首设纛元则建缨於竿首而不设旗今制用旄牛尾如巨斗大建朱枪竿上

大豹尾

通考载秦汉驾後一乘垂豹尾崔豹曰豹尾周制以象君子豹变尾言谦也古者军正建之唐宋皆有豹尾车元有豹尾竿今制以朱漆枪竿悬红丝拂垂豹尾

龙旗

周官司常掌九旗有交龙为旗觐礼曰天子载大旗升龙降龙司马法又曰旗章周以龙尚文也汉制龙旗九斿七仭【仭尺也古者以尺为仭】宋天圣卤簿图记有龙旗十二今制因之皆为青质黄襴赤火焰间彩脚绘金龙于中揭以朱漆枪竿饰以缨

北斗旗

礼记曲礼招揺在上急缮【音劲】其怒郑氏注招揺星在北斗杓端主指者画招揺星於旌旗上以起劲军之威怒象天帝也疏曰并作七星而独云招揺者举指者为主也穆天子传建日月七星旗盖画北斗七星也宋有北斗旗一元制北斗旗黑质赤火焰脚画七星今制黑质黑火焰间彩脚中涂金为七星像

门旗

周礼天官掌舍职曰帷宫设旌门春官司常职曰会同宾客置旌门至汉谓之牙旗故唐卤簿内大戟队後置牙门一次牙门左右厢各开五门宋制牙门旗赤质错采为神人像元制四旗赤质赤火焰脚绘神人冠武士冠铠甲裲裆束带大口袴执戈戟今制门旗四皆赤质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为门字揭以朱漆枪竿

日旗月旗

周官司常掌九旗之物名其一曰日月为常左氏曰三辰旗旗昭其明也按扬子太玄经曰日以煜乎昼月以煜乎夜登日月於旗以象天也宋太祖始置日月旗各一天圣卤簿图日旗赤质画日中以乌月旗青质画月中以兎元制日旗一青质赤火焰脚绘日于上月旗一青质赤火焰脚绘月于上今制日旗月旗各一俱青质黄襴赤火焰间彩脚绘日以赤绘月以

青龙白虎朱雀玄武旗

曲礼行前朱雀而後玄武左青龙而右白虎义疏曰四者四方宿名也盖古者君行师从故画此四者於旌旗以为前後左右之兵陈也唐制四旗在卤簿中宋朱雀旗赤质赤火焰脚绘朱雀玄武旗黑质黑火焰脚绘龟蛇青龙旗青质赤火焰脚绘蹲龙白虎旗白质赤火焰脚绘蹲虎元同宋制今制与宋同

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风云雷雨旗

按韩子曰黄帝合鬼神於泰山风伯进扫雨师洒路至宋御殿仪仗制风伯雨师雷公电母旗各一以错绣为之元因之制风雨雷电四旗旗皆青质俱画神人状各诡异今制旗四曰风云雷雨去电不设旗皆青质黄襴赤火焰间彩脚风画箕星雨画毕星云画云气雷画雷文

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>

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四渎旗

按尔雅曰江河淮济为四渎者发源注海者也白虎通曰谓之渎者何渎者浊也中国垢浊发源东注于海其功着大故称渎也宋制四旗江渎旗赤质青火焰脚绘神人冠七梁冠青襴朱袍跨赤龙河渎旗黑质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴黄袍跨青龙淮渎旗素质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴素袍乘青鲤济渎旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴青袍乘一鼈今制江旗赤质河旗白质淮旗青质济旗黑质俱黄襴赤火焰间彩脚中绘水形

五岳旗

按郑康成周礼注五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山宋东岳旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴青袍黄裳白中单素蔽膝执圭南岳旗赤质赤火焰脚绘神人冠七梁冠黑襴绯袍黄裳黄中单朱蔽膝执圭中岳旗黄质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襴黄袍黄裳白中单朱蔽膝执圭西岳旗白质赤火焰脚绘神人冠七梁冠青襴白袍黄裳白中单素蔽膝执圭北岳旗黑质赤火焰脚绘神人冠七梁冠红襴皂袍黄裳白中单素蔽膝执圭元因宋制惟神人裳色不同今制东岳旗青质南岳旗赤质中岳旗黄质西岳旗白质北岳旗黑质俱黄襴赤火焰间彩脚中绘山形

五星旗

按考灵耀曰岁星木精荧惑火精镇星土精太白金精辰星水精宇文周太常旗画日月五星宋制五旗俱青质黄襴赤火焰脚各绘神人服随方色元制五旗金星旗素质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣皂襴朱裳秉圭水星旗黑质赤火焰脚画神人冠五梁冠皂衣皂襴绿裳秉圭木星旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠青衣皂襴朱裳秉圭火星旗赤质靑火焰脚画神人冠五梁冠朱衣皂襴绿裳秉圭土星旗黄质赤火焰脚画神人冠五梁冠黄衣皂襴绿裳秉圭今制木星旗靑质火星旗赤质土星旗黄质金星旗白质水星旗黑质俱黄襴赤火焰间彩脚中以金涂星形一

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天鹿旗

按顾野王符瑞图曰天鹿者纯灵之兽也五色光耀洞明一角长尾宋制天鹿旗赤质黄襴青火焰脚中绘天鹿兽白身绿尾一角白今制与宋同

天马旗

按前汉礼乐志天马騋龙之媒武帝元狩四年马生渥洼水中作天马歌宋制天马旗赤质黄襴赤火焰脚中绘马形两肉翼今制与宋同

白泽旗

按顾野王符瑞图曰泽兽者一名白泽能言语达万物之精神王者明照幽远则至黄帝巡狩至于东海泽兽出言以戒于民为时除害唐六典武库令有白泽旗宋制旗二赤质绘白泽形龙首绿髪戴角四足为飞走状元制赤质黄襴赤火焰脚绘兽虎首朱髪而有角龙身今制同宋

熊旗罴旗

按格物论云熊大似豕而性轻健山居能攀缘上高树见人则颠倒投地而下罴似熊黄白纹长头高脚猛憨多力又按周礼冬官輈人云熊旗六斿以象伐也注熊虎为旗师都之所建也伐星属白虎宿与参连体六星汉因制熊旗唐有赤熊旗宋有黄熊旗皆未制罴旗今制熊罴旗各一赤质黄襴赤火焰间彩脚熊旗绘熊罴旗绘罴

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鸾旗

按顾野王符瑞图曰鸾鸟者赤神之精凤凰之佐也其状如翟而五采鸣中五音人君进退有度亲踈有序则至汉有鸾旗师古注曰鸾旗编以羽毛列系幢傍载於车上唐亦有鸾旗宋制鸾旗二赤质青火焰脚绘鸾形元因宋制今制赤质黄襴赤火焰间彩脚余同

麟旗

按顾野王符瑞图曰麒麟仁兽也亦曰木之精也毛虫三百六十有六而麟为之长其状麕身羊头牛尾一角角端有肉音中律吕步中规矩不践生虫不折生草不食不义不饮汚池唐开元礼义罗曰高祖时麟见苑囿改元麟德制麟旗宋麟旗二赤质青火焰脚中图麟形元与宋同今制赤质黄襴赤火焰间彩脚绘麟于上

角宿旗

按史记天官书曰东宫苍龙大角者天王帝廷晋书天文志曰角二星主造化万物布君之威信谓之天阙其间天门也其内天廷也故黄道经其中七曜之所行也宋角宿旗青质赤火焰脚画神人为女子形露髪朱袍黑襴立云气中持莲荷元制青质靑火焰脚绘二星下绘蛟今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为角宿二

亢宿旗

按史记天官书曰亢为疏庙晋书天文志曰亢四星天子之内朝宋亢星旗靑质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱袍皂襴皂带黄裳持黑等子元制青质青火焰脚绘四星下绘龙今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为亢宿四

氐宿旗

按史记天官书曰氐为天根晋书天文志曰氐四星王者之宿宫后妃之府也宋氐宿旗青质赤火焰脚画神人冠小冠衣金甲朱衣包肚朱拥项白袴右手仗劒乘一鼈元制靑质青火焰脚绘四星下绘貉今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为氐宿四

房宿旗

按史记天官书曰房为天驷晋书天文志曰房四星为明堂天子布政之宫也宋房宿旗靑火焰脚画神人乌巾白中单碧袍黑襴朱蔽膝白带黄裙朱舄右手仗劒元制青质青火焰脚绘四星下绘兎今制靑质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为房宿六

心宿旗

按史记天官书曰心为明堂大星天王前後子属不欲直晋书天文志曰心三星天王正位也宋心宿旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱袍皂襴左手持杖元制青质青火焰脚绘三星下绘狐今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为心宿三

尾宿旗

按史记天官书曰尾为九子曰君臣晋书天文志曰尾九星後宫之场旁一星名曰神宫解衣之内室宋尾宿旗青质赤火焰脚画神人冠束发冠素中单黄袍朱裳赤舄右手仗劒左手持弓元制青质青火焰脚上绘九星下绘虎今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为尾宿九又神宫一小星在旁

箕宿旗

按史记天官书曰箕为敖客晋天文志曰箕四星亦为後宫后妃之府亦曰天津一曰天箕主八风宋箕宿旗靑质赤火焰脚画神人冠金梁冠衣浅朱袍皂襴仗劒乘白马於云中元制青质青火焰脚绘四星下绘豹今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为箕宿四

斗宿旗

按史记天官书曰北宫玄武南斗为庙晋书天文志南斗六星为丞相太宰之位酌量政事之宜褒进贤良禀授爵禄宋斗宿旗青质赤火焰脚画神人被髪黄腰裙朱带右手持杖元制黑质黑火焰脚上绘六星下绘?今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为斗宿六

牛宿旗

按史记天官书曰牵牛为牺牲晋天文志曰牵牛六星天之关梁星明大则王道昌宋牛宿旗青质赤火焰脚画神人牛首皂襴红袍黄裳朱舄立云气中元制黑质黑火焰脚上绘六星下绘牛今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为牛宿六

女宿旗

按晋书天文志须女四星天少府也谓之须女者须贱妾之称妇织之卑者也主布帛裁制嫁娶星明天下丰女红昌宋女宿旗青质赤火焰脚画神人乌牛首衣朱服皂襴素带乌鞾右手持莲立云气中元制黑质黑火焰脚上绘四星下绘今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为女宿四

虚宿旗

按晋天文志曰虚二星冢宰之官也主邑居庙堂祭祀祝祷之事明静则天下安宋虚宿旗靑质赤火焰脚画神人被髪裸形坐於瓮中左手持一珠元制黑质黑火焰脚上绘二星下绘鼠今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为虚宿二

危宿旗

按史记天官书曰危为盖屋晋天文志曰危三星主天府天市架屋甘氏云为天市庙堂宋危宿旗青质赤火焰脚画神人虎首金甲衣朱服貔皮汗胯青带蓝包肚乌鞾右手仗劒立云气中元制黑质黑火焰脚上绘三星下绘燕今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为危宿三又坟墓四小星在旁

室宿旗

诗定之方中注曰定营室星也史记天官书曰营室为清庙亦曰离宫晋天文志营室二星天子之宫也为军粮之府及土功事宋室宿旗青质赤火焰脚画神人丫髪朱服乘舟水中元制黑质黑火焰脚上绘二星下绘猪今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为室宿二又离宫六星在旁

壁宿旗

按晋天文志曰东壁二星主文章天下图书秘府也星明王者兴道术行国多君子宋壁宿旗青质赤火焰脚绘神人为女子形丫髪朱服皂襴绿带黄裳乌舄左手指前右手仗劒立云中元制黑质黑火焰脚上绘二星下绘?今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为壁宿二

奎宿旗

按史记天官书奎曰封豕为沟渎晋天文志曰奎十六星天之武库一曰封豕主禁暴宋奎宿旗青质赤火焰脚绘神人狼首朱服金甲绿包肚白汗胯黑带乌鞾右手仗劒元制素质素火焰脚上绘十六星下绘狼今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为奎宿十六

娄宿旗

按史记天官书曰娄为聚衆晋天文志曰娄三星为天狱主苑牧牺牲供给郊祀亦为兴兵聚衆宋娄宿旗青质赤火焰脚绘神人戴金梁冠素中单浅黑袍皂襴朱蔽膝青带黄裳朱舄左手持乌牛角右手仗劒元制素质素火焰脚上绘三星下绘狗今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为娄宿三

胃宿旗

按史记天官书曰胃为天仓晋天文志曰胃三星天之厨藏五谷之仓也又名大梁明则四时和平天下晏然仓廪实宋胃宿旗青质赤火焰脚神人丫髪披豹皮浅红裙青带跣足左手指前右手仗劒立云气中元制素质素火焰脚上绘三星下绘雉今制黄襴赤火焰间彩脚中涂金为胃宿三

昴宿旗

按史记天官书曰昴名旄头晋天文志曰?七星天之耳目也主西方狱事又为旄头胡星也甘氏云昴星明大则君无佞臣天下安和张衡云昴星明狱讼平宋?宿旗青质赤火焰绘神人牛首朱服皂襴黄裳青带朱舄左手拳右手持青如意元制素质赤火焰脚上绘七星下绘鸡今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为?宿七

毕宿旗

按尔雅曰浊谓之毕郭璞注曰掩兎之毕或呼为浊因星形以名也晋天文志曰毕八星主边兵主弋猎星明大则远夷来贡天下安甘氏云毕主街巷隂雨天之雨师也宋毕宿旗青质赤火焰脚绘神人作鬼形着朱裩持黑杖乘马行云气中元制素质素火焰脚上绘八星下绘乌今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为毕宿八附耳一星在旁

觜宿旗

按史记天官书曰三小星隅置曰觜觽为虎首主葆旅事【晋灼曰葆菜也野生曰旅张衡云葆旅野生之可食者】隋志云觜觽为三军之候行军之藏府主葆旅收歛万物明则军储盈将得势宋觜宿旗青质赤火焰脚绘神人冠缁布冠朱服皂襴黄裳拱手坐云气中元制素质素火焰脚上绘三星下绘猴今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为觜宿三

参宿旗

按前汉天文志曰参为白虎甘氏曰参为忠良孝谨之子明大则臣忠子孝一曰参伐一曰大辰一曰天市一曰鈇钺主斩刈又为天狱主杀伐又主权衡所以平理也宋参宿旗青质赤火焰脚绘神人被髪衣紫襴黄袍绿裳青带朱舄左手指空右手持珠椎立云气中元制素质素火焰脚上绘十星下绘猿今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为参宿十又玉井四小星在左足下

井宿旗

按汉天文志曰南宫朱鸟东井为水事晋天文志曰东井八星天之南门黄道所经天之亭候主水衡事法令之所取平也王者用法平则井星明而端列钺一星附井之前宋井宿旗青质赤火焰脚绘神人丫髪朱袍皂襴坐云气中右手持红莲元制赤质赤火焰脚上绘八星下绘犴今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为井宿八又钺一星在旁

鬼宿旗

按史记天官书曰舆鬼主祀事晋天文志曰鬼五星天目也主视明察奸谋星明大则谷成宋鬼宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形首饰金钗朱袍皂襴青带黄裳乌舄左手持杖立云气中元制赤质赤火焰脚上绘五星下绘羊今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为鬼宿五

柳宿旗

按张衡云柳为朱雀之嗉天之厨宰也主尚食和滋味隋志云又主雷雨乐计图澄曰柳主材木宋柳宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形露髻朱衣黑襴黄裳皂舄抚一青龙元制赤质赤火焰脚上绘八星下绘麞今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为柳宿八

星宿旗

按甘氏曰星七星主后妃御女之位亦为贤士明大则道化成国盛又张衡云七星为朱鸟之颈一名天都主衣裳文绣隋志云星明则王道昌宋星宿旗青质赤火焰脚绘神人冠五梁冠浅朱袍绿襴青带黄裳朱舄立云气中两手各持金铜丝二条元制赤质赤火焰脚上绘七星下绘马今制青质赤火焰间彩脚中涂金为星宿七

张宿旗

按甘氏云张宿主天庙明堂御史之位若明大则国盛强隋志云主珍宝宗庙所用及衣服又主天厨饮食赏赉之事星明则王者行五礼得天之中宋张宿旗青质赤火焰脚绘神人衣豹皮朱带素鞾右手仗劒坐云气中元制赤质赤火焰脚上绘六星下绘鹿今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为张宿六

翼宿旗

按史记天官书曰翼为羽翮主远客隋志云翼为天之乐府主俳倡戱乐又主夷狄远客负海之宾明大则礼乐兴四夷来宾动则蛮夷使来宋翼宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形首饰金钗假髻白中单皂袍碧襴赤蔽膝紫裳赤舄左手指前右手仗劒立於火中元制赤质赤火焰脚上绘二十二星下绘蛇今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为翼宿二十二

轸宿旗

按史记天官书曰轸为车主风张衡云轸为冢宰辅臣主车骑明大则车骑用隋志云主任载明则车驾备辖星附轸两旁主王侯左辖为王者同姓右辖为异姓长沙一星在轸之中宋轸宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形金钗假髻朱袍皂襴青带黄裳赤舄左手持书立云气中今制青质黄襴赤火焰间彩脚中涂金为轸宿四长沙一星在中左右辖二星在旁

明集礼卷四十三

 

卷四十四

钦定四库全书

明集礼卷四十四

仪仗

通典曰黄帝振兵设五旗五麾则黄麾制自有熊始也汉卤簿有前後黄麾开元礼义纂唐大宗法夏后之前制取中方之正色故制大麾色黄宋制以绦帛为之如旛错彩成黄麾?字下绣交龙及云日朱漆竿金龙首上垂朱丝小盖四角垂佩末有横板作碾玉文元制同今制亦同宋但盖用朱緑黄麾字楷书用金下二龙涂金为之

按释名曰旛旛也其貌旛旛然也唐宋卤簿并施於黄麾仗宋制朱漆竿金龙首朱绿盖四角每角垂佩系五色间晕氅末垂横板作碾玉文元制四角朱緑盖每角垂罗文杂佩系于金铜鈎竿竿以朱饰悬五色间晕罗下有碾玉横板今制与宋同

按开宝通礼义纂曰唱止旛所以从行也以为行止之节宋制绯帛错采为告止字承以双凤下有横玉板作碾玉文上有朱緑盖四角每角垂罗文佩系于金铜龙头鈎朱漆竿元制用红罗销金升龙错采为告止字今制与宋同

按开元礼义监曰传教旛信旛皆取飞腾轻疾之义开元礼义罗曰若行幸征讨军机有速教令之所不及但相去三队置旛以传教谓之传教旛宋制如告止旛错彩为传教字承以双白虎元制用白罗绘云龙今制与宋同但下绘金双龙

按崔豹古今注曰信旛古之徽号也题表官号以为符信宋书曰孝武诏信旛非省台官悉用绦古今注又曰信旛用鸟书取飞动轻疾一曰以鸿鴈燕乙有去来之信旧用頴字宋景佑五年改制麾旛易以小篆错采为信旛字承以双龙余同传教旛元制下绘双凤今制与宋同但下绘金双龙

按崔豹古今注曰豹尾车周制也以象君子豹变尾言谦也古者军正建之又汉舆服志曰属车最後一车垂豹尾今置于竿亦其遗制元制竿如戟系豹尾今制朱漆竿金龙首垂豹尾

按字书曰氅鶖鸟毛也宋书曰孝武诏王侯槊毦不得用孔雀白氅梁有赤氅隋大业二年上幸临江宫时羽仪新成霜戈花氅辉翳云日初造之时毛氅多出江南为之略尽又唐制左右卫骁卫皆建黄氅武卫建鶖毛四色氅威卫建青氅黑氅领军建赤氅又礼令黄麾仗长戟大六色氅大矟孔雀氅短戟大六色鵞毛氅小矟小五色鵞毛氅戈鸡毛氅宋建隆中郊祀及开宝定礼皆依此制天圣卤簿有龙头竿绣氅其制青氅绣孔雀用五角盖绯氅绣凤用六角盖皂氅绣鵞亦用六角盖白氅亦绣鵞用四角盖黄氅绣鸡亦用四角盖每角缀珠佩一带末有金铜铃元仪仗解但有绣氅不知其色今制竿如戟鈎下有小横木刻龙头垂红五角盖下缀紫緑销金裙腰连缀青氅带五各绣一凤末垂金铜铃每角仍垂珠佩

按释名曰幢童也其貌童童然也郑康成注周礼夏采职云绥以旄牛尾为之缀於幢上所谓注旄於幢上节幢麾制皆相类唯以层数别之至晋始有羽葆幢宋制如节而五层紫绫袋笼之今制朱漆竿金龙首垂緑盖红氂牛毛五层上戴白羽

按释名曰戟格也旁有枝格也方言曰戟楚谓之釨【音孑】凡戟而无刃秦晋之间谓之釨说文曰戟有枝兵也崔豹古今注曰殳戟之遗象以木为之後世谓之棨戟宋制以木为之在车轮外赤质画云气上缀飞掌垂五色带带末有铜铃景佑五年重制定长一丈六尺元制以木有枝涂以黄金竿以朱漆今为戟枝以黄金涂之朱竿余同宋制

按释名曰戈勾孑戟也戈过也所刺所决过之所勾引制之不得过也今制为戈刃以黄金涂之朱竿画云气上缀五色旛带末俱缀金铜铃

按宋开宝通礼义纂曰鍠钺属也秦以铁作鍠谓之仪鍠唐用为仪仗宋制如斧刻木为之谓之仪鍠五色旛涂刃以青柄以朱画云气上缀小锦旛五色带带垂金铜铃元制同今制同宋

按汉乘舆黄屋左纛黄屋者车盖也後世因为黄盖乃其遗制也元制黄繖上加金浮屠今制红漆直柄圆繖黄罗为表销金作飞龙形黄绢里上施金葫芦

按开元礼义监曰风俗通云繖者大盖也又汉书上官桀为羽林郎从武帝上甘泉宫会天大风车不得行因解盖以授之宋制大繖赤质紫表平顶而圆上绣金飞龙瑞草朱里红漆藤纒直柄今制与宋同但加金浮屠

按崔豹古今注曰华盖黄帝所作黄帝与蚩尤战於涿鹿常有五色云气金枝玉叶止於帝上成花蘤之象因作华盖又晋天文志曰大帝上九星曰华盖所以覆蔽大帝之座盖下九星曰杠盖其柄也世有华盖义亦取此宋制赤质圆顶隆起上绣花龙藤纒朱漆直柄元制与宋同但上施金浮屠今制亦与宋同上加云气花蘤金浮屠

按崔豹古今注曰曲盖太公所作武王伐商大风折盖太公因折盖之形而制曲盖汉乘舆用四宋制赤质红里平顶而圆如华盖差小而曲柄上绣瑞草元制与宋同但上加金浮屠今制同宋

按通俗文曰张帛避雨谓之繖宋制赤质正方四角有铜螭头紫罗表红绢里黑漆藤纒直柄平顶元制如大繖而表用紫罗今制同宋上加金浮屠

宋制如紫方繖而赤质朱漆藤纒直柄平顶四方红罗表红绢里无饰元制如大繖而表用绯罗今制同宋上加金浮屠

按崔豹古今注曰雉尾扇起於商世高宗有雊雉之祥服章多用雉羽用制以为王后夫人之服辇车有翣饰即缉羽为扇翣所以遮翳风尘也唐六典曰旧翟尾扇开元初改为绣孔雀以从省宋有大雉扇中雉扇小雉扇三等其制下方上椭圆直柄绯罗心外周绣以雉尾排列为饰中为双孔雀间施杂花下横黑漆木连柄用金铜花装钉元因之今制与宋同

按扬雄方言曰扇自关而东谓之扇自关而西谓之箑世本曰武王作箑西京杂记曰天子夏则设羽扇冬则缯扇旧礼令乘舆有红画团扇後以绣文故去画字宋制赤质绣五色杂花朱漆柄元同宋制今制与宋同

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四>

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四>

按开宝通礼义纂曰魏信幢以五方兽为之唐朱雀幢居前青龙幢居左白虎幢居右玄武幢居後承魏制也宋制幢如节用氂牛毛而五层韬以袋绣四神随方色朱雀幢用绯罗袋笼之上绣朱雀玄武幢用皂罗袋笼之上绣龟蛇青龙幢用青罗袋笼之上绣青龙白虎幢用白罗袋笼之上绣白虎朱漆柄取曲礼行前朱雀而後玄武左青龙而右白虎之义元制四幢各随方色绣雀武龙虎状於上今制与宋同

按事物纪原崔豹古今注曰舜广开视听求贤人以自辅作五明扇黄帝内传亦有五明扇扇之起以五明而制也陆机扇赋曰昔武王玄览造扇於前然则今以招凉者用武王所作云故传有武王扇暍之事宋制团扇黄质上绣盘龙朱柄今制与宋同

按开元礼义罗曰汉制朝服带劒晋代之以木谓之斑劒东齐谓之象劒言象於劒也宋会要云斑劒取装饰斑斓之义劒鞘黄质紫斑文金铜装紫丝帉錔元制同今制鞘饰以金龙靶用金花装钉余同宋

按宋会要云仪刀制同御刀晋宋以来有之黑鞘金涂花龙饰鞘紫丝绦帉錔元制同今制与宋同但緑鞘红丝帉錔

按宋天圣卤簿图云昔有人因战鬬弩弮折但持弩臂击之获胜後遂置於禁军以旌其勇凌凖邠志曰唐李光弼骑将以镫棒毙?固瑒卒七人故制此新图云镫杖开宝通礼新增又宋朝会要云镫棒黑漆弩柄也金铜为镫状饰其末紫丝绦系之

元制朱漆竿上以金涂马镫今制为金龙首衔马镫贯於朱漆棒首仍以金饰棒末

按崔豹古今注曰汉朝执金吾吾棒也以铜为之黄金涂两末谓金吾也御史大夫司隶校尉亦得执焉以其形如车轮辐故又曰车辐棒宋制朱漆八棱元制朱漆棒金饰两末今制同

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四>

按武经云骨朶有二色曰蒺?曰蒜头盖因物制形以为仗卫之用卧瓜立瓜盖亦骨朶之流取象於物者也元制卧瓜立瓜皆制如瓜形涂以黄金卧瓜则卧置立瓜则立置皆朱漆棒首金制同

按宋会要曰天武一百五十人充围子入内院子五十人充围子金集礼曰司围四十人皆不注其义今按围子即响节也元制以金涂攅竹杖首贯铜钱而以紫绢冒之今制同冒以黄销金袋

按周礼地官掌职曰凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也又按释名曰节为号令赏罸之节释名节毛上下相重取象竹节汉节以竹为之柄长八尺以旄牛尾为其毦三重宋会要云黑漆竿上施圆盘周缀红丝拂八层黄绣龙袋笼之元制如麾八层韬以黄罗云龙袋今制与宋同

按宋祁笔记曰国朝有骨朶子直卫士亲近者予尝修日历曾究其义关中人谓腹之大者为胍俗因谓杖头大者亦为胍後讹为骨朶【从平声】胍音孤突武经曰骨朶二色曰蒺?曰蒜头以铁若木为大首元制以朱漆棒首贯以金涂铜鎚又有列丝骨朶制如骨朶加纽丝文今制朱漆竿为柄下用金饰上贯骨朶

按交椅汉灵帝时景师所造元以木为椅银饰之涂以黄金今制木胎浑金饰之中倚为鈒花云龙余皆金钉装钉上陈绯緑织金褥四角各垂红丝结帉錔踏制四方中为鈒花盘龙余用金钉装钉

按周礼条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则夹道又朝士掌帅其属以鞭呼趋且辟禁?期错立族谈者晋中朝大驾有执鸣鞭之制历代因之宋以红丝为鞭元制鞭以緑为柄梅红丝为之梢用黄茸而渍以蜡今制以黄丝为鞭梢渍以蜡

按晋王衍执玉麈尾与手同色拂子者麈尾之类也王导麈尾铭所谓拂秽静暑盖其用也又张敞晋东宫旧事曰太子有白毦拂二宋宫中导从有执红丝拂二人而不言其制元以红氂牛尾为之金涂木柄今制以红丝拂为心上以素氂牛尾笼之衔以金龙首以木为柄画以金龙纹柄末紫丝结帉錔

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四>

按汉武之世孔安国为侍中以其儒者特听掌御唾壶朝士荣之魏武上杂物疏曰御杂物用有纯金唾壶一枚漆圆油唾壶四枚交州杂记事曰太康四年临邑王范熊献紫水精唾壶一口青白水精唾壶各二口宋宫中导从有紫衣执金唾壶一人而不言其制元唾壶唾盂皆以银为之有盖涂以金今制皆以黄金为之壶小口巨腹盖大如腹盂圆形如缶盖仅掩口下有盘俱为龙纹

水盆古之洗也仪礼曰设洗於阼阶东南三礼图曰洗高三尺口径尺五寸天子黄金饰元以黄金涂银为之今制纯用黄金寛缘平底列瓣俗谓芙蓉様者缘底俱鈒花为饰

按张敞晋东宫旧事曰太子初拜有涂金银澡罐一并青丝三合绳长二尺五寸宋宫中导从有紫衣执金罐器一人而不言其制元有水瓶而无水罐今制以黄金为之有盖有提小口巨腹通用鈒花为饰

按韵会曰合子盛物器名汉刘向有合赋宋元嘉起居注曰阜朗有金缕合二枚银缕合二枚宋宫中导从有捧龙脑合二人元制以银为合径七寸涂黄金鈒云龙於上今制以黄金为圆合盖鈒以龙纹底周围鈒花为莲瓣

按西京杂记曰长安巧工丁缓者作卧褥香炉本出防风其法後絶至缓更为之为机环转运而炉体常平事物纪原云即今香球是也宋宫中导从有女冠二人执香炉香盘元制以银为座上挿莲花炉炉上罩以圆球镂絪緼旋转文于上黄金涂之今制以黄金为圆炉大口细颈巨腹三足饰以鈒花有盖为蹲龙形二飞凤为耳附两旁

明集礼卷四十四

 

卷四十五

<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

钦定四库全书

明集礼卷四十五

卤簿

总叙

卤簿之制兆於秦而其名则始於汉或曰卤者大盾也以大盾领一部之人故曰卤部或曰凡兵卫以甲盾居外为导从扞蔽其先後皆着之簿籍故曰卤簿按三辅黄图天子出车驾次第谓之卤簿而唐制四品以上皆给卤簿则卤簿者君臣皆得通称也五代之乱图典失坠宋王钦若为卤簿记宋绶蔡攸等因之而其制始详元曾巽申复为卤簿图虽间有增损而俱无大异国朝尝诏礼官卤簿弥文务从省节盖尚质去奢之意也今考秦汉以来制度为卤簿篇国朝仪物则备着于图云

秦

古者诸侯贰车九乘秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乘法驾半之左右分行其车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弩箙尚书御史所载最後一乘悬豹尾豹尾以前为省中

汉

天子出车驾次第谓之卤簿有大驾法驾小驾大驾公卿奉引大将军骖乘太仆御属车八十一乘作三行备千乘万骑祀天则备之法驾京兆尹奉引侍中骖乘奉车郎御属车三十六乘小驾比法驾减半

东汉

大驾公卿奉引属车八十一乘希用法驾河南尹执金吾洛阳令奉引侍中骖乘奉车郎御属车三十六乘前驱九斿云?凤凰闟戟皮轩鸾旗後有金钲黄钺黄门鼓车祠天用之小驾比法驾减半祠宗庙用之凡每出并太仆奉驾上卤簿中常侍小黄门副尚书主者郎令史副侍御史兰台令史副皆执注以督整车骑谓之护驾

後魏

大驾设五辂建太常属车八十一乘平城令代尹司隷校尉丞相奉引太尉陪乘太仆卿从轻车介士千乘万骑鱼丽鴈行前驱皮轩闟戟芝盖云?指南後殿豹尾鸣笳唱止不作鼓吹军戎大祠则设之法驾车三十六乘平城令代尹太尉奉引侍中陪乘奉车都尉御巡狩小祠则设之小驾属车十二乘平城令太尉奉引常侍陪乘奉车郎御游宴离宫则设之後又改大驾鱼丽鴈行更为方陈卤簿列步骑内外为四重列标建旌更门四达五色车旌各处其方诸王导从在钾骑内公在幢内侯在步矟内子在刀盾内五品朝臣在乘舆前两箱官卑者先列王公侯子车斾麾盖信幡及散官褠服一皆纯黑

唐

大驾卤簿导驾六引先万年县令次京兆牧次太常卿次司徒次御史大夫次兵部尚书并正道威仪各乘辂其卤簿各依本品给之次清游队白泽旗二分左右各一人执二人引二人夹金吾折冲二人各领四十骑戎服分左右次金吾大将军二人分左右各二人执?矟骑从检校龙旗以前次金吾果毅二人领虞候佽飞四十八骑夹道单行分左右引导黄麾仗次外铁甲佽飞二十四骑并行分左右厢各六重导引步甲队次朱雀旗一骑执二骑引二骑夹金吾折冲都尉一人领四十人执横刀矟弩弓箭骑从次龙旗十二各一骑执并戎服被大袍横行正道每一旗前二人骑为二重引前每旗後亦二人护後副竿二分左右又金吾果毅二人骑领次指南车次记里鼓车次白鹭旗车次辟恶车次皮轩车并驾四马驾士各十四人匠一人次引驾十二重重二人并行正道骑带横刀自皮轩车後均布至细仗前弓箭相间金吾果毅一人检校次鼓吹令二人次棡鼓十二面金钲十二面次大鼓百二十面次长鸣百二十具次铙鼓十二面歌箫笳各二十四次横吹百二十具节鼓二面笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四次棡鼓十二面金钲十二面次小鼓百二十面次中鸣百二十具次羽葆鼓十二面歌箫笳各二十四自前棡鼓以下工人皆有副并骑分左右横行每鼓皆二人夹每队皆有主帅五人以统领次殿中侍御史二人次黄麾一人执二人骑夹次太史令一人次相风轝轝士八人次棡鼓金钲各一司辰一人典事一人刻漏生四人分左右次行漏舆行正道匠一人轝士四十人次鈒戟前队左右武卫果毅各一人骑骑分左右次天色绣幡一次金节十二次?罼各一左?右罼次朱雀幢一次左青龙幢右白虎幢各一次导盖一又次称长一次鈒戟各百四十四人分左右次左右卫将军各一次御马二十四疋分左右次尚乘奉御二人分左右次左青龙旗右白虎旗各一左右卫果毅各一人各领三十五人骑分左右次通事舍人八人骑分左右次侍御史二人次御史二人次御史中丞二人次御史二人次拾遗二人次补阙二人并骑分左右次起居郎一人在左次起居舍人一人在右次谏议大夫二人在右次给事二人在左次黄门侍郎二人在左次中书侍郎二人在右次左散骑常侍二人在左次右散骑常侍二人在右次侍中二人在左次中书令二人在右自通事舍人以下皆一人步从次香蹬一次左右卫将军各一人分左右次班剑仪刀左右厢各十二行次左右卫郎将各一人领散手翊卫三十人横刀骑在副仗矟翊卫内次左右骁卫郎将各一人各领翊卫二十八人甲骑具装执副仗矟在散手外均布曲折至後门次左右卫供奉中郎将四人领亲勲翊卫四十八人带横刀骑分左右在三卫仗内次玉辂青质玉饰驾青駠六祭祀纳后则乘之大仆卿御驾士四十一人千牛将军一人陪乘次左右卫大将军各一人夹玉辂次千牛将军一人中郎将二人分左右次千牛备身分左右骑在玉辂後次御马二疋次左右监门校尉各一人在後门内检校次牙门旗二人执四人夹次左右监门校尉各十二人骑监当後门十二行仗头各一人次左右骁卫翊卫各三队每队三十五人并带矟弩箭横刀相间前第一队各大将军领执凤旗第二队各将军一人领执飞黄旗第三队各郎将一人领执吉利旗次左右卫夹毂厢各六队队三十人每队各折冲一人果毅一人检校次大繖二在牙门後次孔雀扇各四分左右次腰轝一次小团扇四次方扇十二次花盖次大辇一尚辇奉御二人殿中少监一人骑从次诸司侍奉官二人分左右次御马二十四疋分左右次尚乘直长二人分左右次大繖二孔雀扇八夹繖次小扇十二次朱画团扇十二次花盖次睥睨十二次玄武幢一次绦麾二次细矟十二次後黄麾一次殿中侍御史二人骑分左右次大角百二十具以金吾果毅一人领横行十重次後部鼓吹羽葆鼓十二面工人十二歌箫笳各工人二十四次铙皷十二面工人各十二歌箫笳各工人二十四次小横吹百二十具工人百二十笛箫筚篥笳桃皮筚篥各工人二十四次芳亭辇一主辇二百人次小辇一主辇六十人次小轝一奉轝十二人次尚轝直长二人分左右次左右武卫五牛旗轝五黄牛旗处内赤青在右白黑在左各八人执左右威卫队正各一人检校次乘黄令一人丞二人骑分左右检校玉辂等次金辂赤质以金饰驾赤駵六乡射凯还饮至则乘之次象辂黄质以象饰驾黄駵六行道则供之次革辂白质鞔以革巡狩临兵事则乘之次木辂黑质各驾士三十二人次五副辂各驾四马驾士各二十八人次耕根车青质盖三重驾六马耕籍则乘之驾士三十二人次安车金饰驾四马临幸则乘之次四望车金饰驾四马拜陵临幸则乘之驾士各二十四人次羊车驾果下马二小吏十四人次属车十二驾牛驾士各八人次门下中书省秘书省殿中等局官各一人并骑分左右次黄钺车驾二马驾士十二人次左右威卫折冲都尉各一人领掩後二百人各执大戟刀楯弓箭及弩各五十人为一行并横行次左右领军将军各一人各二人执?矟步从次前後左右厢步甲队四十八队前後各二十四队并鍪铠弓刀楯五色相间队引各三十八人次左右厢黄麾仗厢各十二部部各十二行并执弓刀戟楯及孔雀氅鹅毛氅鸡毛氅等行列十人左右领军黄麾仗厢各五色綉幡二十口十口引前十口掩後厢各独揭鼓十二重每重二人在黄麾仗外次左右卫将军各一人骁骑武卫威卫领军卫大将军各一人同检校黄麾仗次殳仗左右厢各十八人厢别二百五十人执殳二百五十人执义每殳一义一相间次诸卫马队左右厢各二十四队从十二旗队每队皆折冲果毅一人检校前第一队辟邪旗第二队应龙旗第三队玉马旗第四队三角兽旗第五队黄龙负图旗第六队黄鹿旗第七队飞麟旗第八队駃騠旗第九队鸾旗第十队凤旗第十一队飞黄旗第十二队麒麟旗第十三队角端旗第十四队赤熊旗次後第十五队兕旗第十六队太平旗第十七队犀牛旗第十八队鵕?旗第十九队騼?旗第二十队驺牙旗第二十一队苍乌旗第二十二队白狼旗第二十三队龙马旗第二十四队金牛旗次玄武队玄武旗一人执二人引二人夹金吾折冲一人领五十骑分执矟弩次玄武队前大戟队後当正道执殳仗行内置牙门旗一二人执四人夹骑分左右次牙门旗左右厢各开五门门二人执四人夹并骑分左右第一门在左右威卫黑质步甲队後白质步甲队前第二门在左右步甲队後左右领军黄麾仗前第三门在左右领军黄麾仗後左右骁卫黄麾仗前第四门在左领军卫黄麾仗後左右步甲队前第五门在左右武卫白质步甲队後黑质步甲队前自清游以下诸卫将军并平巾帻紫裲裆大口袴锦螣蛇金隐起带弓箭横刀中郎将折冲果毅皆平巾帻绯裲裆大口袴锦螣蛇银梁金隐起横刀弓箭佽飞执旗人引驾三行并武弁绯裲裆大口袴供奉并武弁朱衣各一人步从余文武官及导驾官并朱衣冠履依品服其工人驾官并绦衣平巾帻余并戎服法驾减大驾太常卿司徒兵部尚书白鹭车辟恶车大辇五副辂安车四望车属车减四其清游队持鈒队玄武队皆四分减一诸队鼓吹三分减一余同大驾县令以後御史大夫以前威仪亦三分减一小驾又减法驾御史大夫指南车记里鼓车鸾旗车皮轩车象辂革辂木辂耕根车羊车黄钺车豹尾车属车小辇小轝诸队仗及鼓吹各减大驾之半余同法驾县令州牧威仪减半其新制则有苣文旗云旗刀旗四神幢长夀幢及左右千牛将军衣瑞牛文左右卫瑞马文左右骁卫大虫文左右武卫瑞鹰文左右威卫豹文左右领军白泽文左右金吾辟邪文左右监门狮子文将军中郎将皆同

宋

大驾卤簿象六分左右次六引开封令开封牧大司乐少傅御史大夫兵部尚书各用本部卤簿次金吾纛矟左右皂纛各六执托各一人紤四人押衙四人并骑?矟八执各一人本卫上将军各四人本卫大将军二人并骑?矟四夹大将军执各一人夹二人并骑【法驾?矟减二本卫上将军各减二人】次朱雀旗队并骑金吾卫折冲都尉一人引队?矟二夹都尉执旗一人引夹各二人【凡仗内引执人数皆准此】弩四弓矢十六矟二十左右金吾卫果毅都尉二人押队【法驾弩减二弓矢减六矟减八】次龙旗队大将军一员检校引旗十二人并骑风伯雨师雷公电母旗各一五星旗五左右摄提旗二北斗旗一护旗十二人副竿二执人并骑【法驾引旗护旗人各减四】次指南记里鼓车各一驾马各四驾士各三十人白鹭鸾旗崇德皮轩车各一驾士各十八人【法驾无白鹭崇德车】次金吾引驾骑本卫果毅都尉二人仪刀弩弓矢矟各八【法驾仪刀弩弓矢矟各减二】次大晟府前部鼓吹令二人府吏二人管押指挥使二人棡鼓金钲各十二帅兵官八人领大鼓一百二十帅兵官二十人领长鸣一百二十帅兵官六人领铙鼓十二帅兵官四人领歌工拱辰管箫笳各二十四大横吹一百二十帅兵官十人领节鼓二笛箫各二十四棡鼓金钲各十二帅兵官四人领小鼓中鸣各一百二十帅兵官八人领羽葆鼓十二帅兵官四人领歌工拱辰管箫笳各二十四【法驾前後棡鼓金钲各减四大鼓减四十长鸣减四十铙鼓减四拱辰管後箫笳各减八大横吹减四十节鼓後笛箫筚篥笳桃皮荜篥各减八小鼓中鸣各减四十羽葆鼓减四最後箫笳各减八帅兵共减十八人】次太史相风行漏等舆太史令及令史各一人并骑相风乌舆一舆士四人交龙钲鼓各一舆士各六人司辰典士各一人并骑漏刻生四人鼓楼钟楼行漏舆各一舆士各一百人太史正一人清道二人十二神舆一舆士十四人【法驾行漏舆一舆士减四十人神舆一舆士多大驾二人】次持级前队左右武卫果毅都尉二人引队左右武卫校尉二人绦引幡一紤二人左右有金节十二执人并骑?罼各一朱雀幢及导盖青龙白虎幢各一义三执人并骑称长一人鈒戟二百八十人左右武卫将军二人检校左右武卫校尉四人押队【法驾金节减四鈒戟减七十二】次黄麾幡一执一人骑紤二人【法驾前有殿中侍御史二员】次六军仪仗左右神武军左右羽林军左右龙武军各有统军二员都头二员羽林又有节级二人押仗本军旗各一排阑旗各二十吏兵力士旗各五掩尾天马旗二羽林有赤豹黄熊旗龙武有龙武龙君虎君旗各一白枪五十哥舒棒十蹬杖八【法驾神武军减排阑旗十羽林龙武军各减四吏兵力士旗减一】次引驾旗一天王旗二排仗通直官二人押旗十二辰旗各一【法驾同】次龙墀旗天下太平旗一排仗大将二人夹骑五方龙旗各一金鸾金凤旗各一狮子旗二君王万岁旗一日月旗各一【法驾减鸾凤狮子旗】次御马二十四控马每疋天武二人御马直二人为十二重【法驾减八为第八重】次中道队大将军一员检校【法驾同】次日月合壁旗一苣文旗二五星连珠旗一祥云旗二长夀幢一次金吾细仗青龙白虎旗各一五岳神旗五方神旗五方龙旗五方凤旗各五以上执各一人紤各三人【法驾五方龙旗凤旗各减二】次八宝镇国神宝皇帝之宝皇帝行宝皇帝信宝在左受命宝天子之宝天子行宝天子信宝在右为四重香案八各以二列於宝舆之前碧襴三十四人符宝郎行於碧襴之间【法驾减碧襴八人】次方繖二大雉尾扇四夹【执繖扇各一人以下准此】次金吾四色官六人押仗二人【法驾减押仗】次金甲二人次太仆寺进马四人并骑次引驾千牛卫上将军一员千牛一人中郎将二人并骑珂马千牛二人并骑次长史二人并骑次金吾引驾官四人并骑次导驾官执政以上从六人待制谏议防御使以上五人监察御史诸卫将军以上四人次繖扇舆辇大繖二中雉尾扇四夹腰舆一小雉尾扇四夹应奉人员一名十将或将虞候节级二人长行十六人排列官二人中雉尾扇十二华盖二执各二人香镫一执擎八人小舆一应奉人二十四人逍遥子一应奉人十将将虞候节级共九人长行二十六人平辇一应奉人员七人【法驾排列官後中雉尾扇减四】次驾前东第五班开道旗一皂纛十二引驾六十二人钧容直三百人【引驾回作乐】五方色龙旗五门旗四十御龙四直步执门旗六十天武驾头下一十二人茶酒班执从物一十一人御龙仗劎六人天武把行门八人麋旗一殿前班撃鞭一十人簇辇龙旗八日月麟凤旗四赤青白黑龙旗各一御龙直四十人踏路马二夹辂大将军二人进辂职掌二员部押二人教马官二员【法驾同】皇帝乘玉辂驾青马驾士一百二十八人扶鸾八人骨朶直一百三十四人行门三十五人分左右陪乘将军二员【法驾同】次奉宸队御龙直左厢骨朶直右厢弓箭直弩直御龙四直并以逐班直所管人数列为五重天武骨朶大劎三百一十人次驾後东第五班大黄旗一钧容直三十一人扇筤下天武二十人茶酒班簇辇三十一人拈箭班三十三人【法驾同】次副玉辂一驾青马六驾士四十人【法驾无】次大辇一掌辇四人应奉人员十二人十将将虞候节级共一十人长行三百五十五人尚辇奉御二人殿中少监供奉职官二员令史四人书令史四人【法驾同】次太仆卿御马二十四为十二重【法驾减八为八重】次持级後队左右武卫旅师二人【法驾同】次重轮旗二大繖二大雉尾扇四小雉尾扇朱团扇各十二华盖二义二睥睨十二御刀六真武幢一绦麾二义一细矟十二【法驾小雉尾扇朱团睥睨矟各减四华盖一御刀减二】次左右金吾卫果毅都尉二人并骑总领大角一百二十【法驾减四十】次大晟府後部鼓吹丞二人典事四人管辖指挥使一人羽葆鼓十二帅兵官四人领歌工拱辰管箫笳各二十四帅兵官二人领铙鼓十二帅兵官四人领歌工箫笳各二十四横吹一百二十帅兵官八人领笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四【法驾羽葆鼓减四箫笳笛篥桃皮筚篥各减八铙鼓减四小横吹减四十帅兵官并减二人】次黄麾一执紤人数同前部【法驾亦同有殿中侍御史二员在黄麾前】次芳亭辇一奉辇六十人凤辇一奉辇五十人次金象革木四辂各有副辂金辂踏路赤马二正副各驾赤马六驾士六十人余辂正副驾马数同而色异象辂以赭白革路以騧木路以黑驾士各四十人【法驾前副路】耕根车一驾青马六驾士四十人【法驾同】进贤车一驾士二十四人明远车一驾士四人【法驾同】次属车十二乘每乘驾牛三驾士十人【法驾减四乘】次门下中书秘书殿中四省局官员各二员【法驾同】次黄钺车豹尾车各一各驾赤马二驾士十五人【法驾除进贤明远车外并同】次掩後队左右威卫折冲都尉二人领队大戟刀盾弓矢矟各五十【法驾各减十六】次金武队金吾卫折冲都尉一名?矟二僊童旗一螣蛇神龟旗各一矟二十五弓矢二十弩五【法驾矟减六弓矢减一】大驾外仗清游队次第六引外仗白泽旗二左右金吾卫折冲都尉二人弩八弓矢三十二矟四十【法驾次第三引外弩减二弓矢减八矟减一】次左右金吾各十六骑帅兵官二人弩八弓矢矟各十二【法驾金吾骑及弓矢矟各减四】次佽飞队左右金吾卫果毅都尉二人分领并骑虞候佽飞四十八人并骑铁甲佽飞二十四人并甲骑【法驾前减十八人其後亦减八人】次前队殳仗左右领军卫将军二人检校并骑?矟四殳义分五队第一一百六十人第二八十人第三一百人第四第五各八十人逐队有帅兵官左右领军卫左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫各四人【法驾殳义第一队减六十第二第三各减三十第四第五各减二十】次後队殳仗殳义分五队第一第二八十人第三一百人第四八十人第五一百六十人帅兵官左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军各四人凡前後队殳仗前接中道北斗旗後尽卤簿後队【法驾殳义第一第二队各减二十四第三第四各减三十第五减六十】次前部马队凡十二皆以都尉二人分领第一前左右金吾卫折冲领角亢牛宿旗四弩十弓矢二十矟四十第二氐房女虚宿旗四第三心危宿旗第四尾室宿旗各二以上四队各以左右领军卫果毅领第五箕壁宿旗第六奎井宿旗各二各以左右威卫折冲领第七娄鬼宿旗第八胃柳宿旗第九?星宿旗各二各以左右武卫果毅领第十毕张宿旗第十一觜翼宿旗第十二参轸宿旗各二各以左右骁卫折冲领弩弓矢矟人数同第一队【法驾分二十八宿旗为十队逐队弩减四弓矢减六矟减二十】次步甲前队凡十二左右领军卫将军二人检校并骑?矟四逐队皆有都尉二人分领第一第三各以左右领军卫第五以左右威卫第七以左右武卫第九以左右骁卫第十二以左右卫并折冲第二第四各以左右领军卫第六以左右威卫第八以左右武卫第十以左右骁卫第十二以左右卫并果毅内有鵾貔玉马三角兽黄麾飞麟駃騠鸾麟驯象玉兎辟邪等旗各二以序居都尉之後逐队有弓矢刀楯相间各六十人居旗之後【法驾止十队每队弓矢各减二十】次前部黄钺麾仗绦引幡二十下分六部第一第二左右领军卫第三左右威卫第四左右武卫第五左右骁卫第六左右卫诸部各有殿中侍御史两员本卫大将军一人检校本卫折冲都尉二人分领又各有帅兵官二十人龙头竿六重重各二十揭鼓三重重各二仪鍠五色幡小戟矟各一重重各二十弓矢二重重各二十弓矢二重重各二十朱緑縢络盾并刀二重重二十【法驾三五部绦引幡帅兵官龙头竿幡戟弓矢盾刀矟并减六】次青龙白虎旗各一左右卫果毅都尉二人分押旗及七十骑弩八矢二十二矟四十【法驾减後骑三十弩减二弓矢减八矟减二十】次班劎仪刀队并骑左右卫将军二人分领次郎将二十四人次左右亲卫勲卫各四人每卫班劎二百二十人诸翊卫左右卫六人领仪刀四百八人左右骁骑六人领仪刀一百三十六人左右武卫六左右威卫六左右领军卫六左右金吾卫六各居队外【法驾亲勲卫班剑减八十四人翊卫仪刀减一百三十二人增左右骁卫四人剑仪刀九十二人】次亲勲散手骁卫翊卫队并骑左右卫供奉中郎将四人分领亲勲翊卫四十八人左右卫郎将二人分领散手翊卫六十人左右骁卫郎将二人分领骁卫翊卫五十六人【法驾亲勲减十六散手骁卫各减二十人】次左右骁卫翊卫三队并骑各有二人分领第一本卫大将军第二本卫将军第三本卫郎将花凤飞黄吉利旗各二分为三队逐队弩十弓矢三十矟四十【法驾减四弓矢矟俱各减半】次夹毂队凡六逐队都尉二人检校第一第四左右卫折冲第二第三第五第六并左右卫果毅逐队刀盾各六十人内第一第四有宝符旗【法驾各减刀楯二十】次捧日队逐队引一人押二人长行侍殿二十八人旗头三人枪手五人弓箭手二十人左右厢天武约栏各一百五十五人【法驾同】次後部黄麾仗分六部左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫部内殿中侍御史大将军都尉帅兵官绦引幡龙头竿等并同前部【法驾减第六部绦引幡减六】次步甲後队凡十二皆都尉二人分领第一以左右卫第三以左右骁卫第五以左右武卫第七以左右威卫第九第十一各以左右领军卫以上并果毅其第二则以左右卫其第四则以左右骁卫其第六则以左右武卫第八以左右威卫第十第十二各以左右领军卫以上并折冲内有貔鶡仙鹿金鹦鹉瑞麦孔雀野马氂牛甘露网子祥光翔鹤等旗各二序居都尉之後逐队有弓矢刀楯相间各六十人居旗之後止十队次後部马队凡十二皆以都尉二人分领第一第二各左右卫第五第六第七各以左右领军卫并折冲第三第四各以左右骁卫第八第九各以左右威卫并果毅内有角端赤熊兕天下太平驯犀鵕?驺牙苍乌白狼龙马金牛等旗各二序居都尉之後每队弩十弓矢二十矟四十【法驾止二十队弩减四弓矢减六矟减十二】以上卤簿凡门有六中道之门二第一门居日月合璧旗之後【法驾居龙墀旗之後】第二门居掩後队之後【法驾同】各有金吾牙门旗四监门校尉六人左右道之门四第一居步甲前队第六队之後第二居第十二队之後第三居夹毂队之後第四居步甲後队第六队之後【法驾同】各有监门校尉四人小驾减大驾六引及象木革辂五副辂小舆小辇又减指南记里白鹭鸾旗崇德皮轩耕根进贤明远黄钺豹尾属车等十一车余并减大驾之半其六引服饰?矟左右金吾将军则金铜甲胄披膞解结锥左右金吾卫仗司则花脚幞头碧罗袄紫緑罗袍金铜带仪刀乌皮履执仪仗者则或幞头或武弁或平巾帻或锦?并鸾凤抹额锦螣蛇铜革带或紫绯罗绣袍或紫紬寛衫或绯紬袍或青罗黄紬银褐绯皂寸紬宝相花衫驾前殿前指挥使则细甲方胜练鹊衫緑罗甲弓箭银劒蒜瓣朶红紫罗带殿前左右班则粉青绯紫三色大搭缬罗衫长入祗候则合色头镀金?环青红二色罗衫殿侍则紫罗印皂钭搭衫执红拂扇及御龙直执从物等人则珠巾方胜鹊衫行门则金银甲方胜鹊衫金束带珠?银骨朶内押行门则纒枝花袍御龙直则黄狮子白狮子衫长门则方胜鹊衫内殿直以下亦如之殿前指挥使编排禁卫等人则紫罗皂花衫驾头筤扇下天武等人则白狮子衫东西班乐人则紫?束带弓箭班则幞头束带亲从围子手及行宫殿门中道左右则?子镀金束带其衫皆以白狮子余并方胜练鹊指挥使则以御仙花都虞候则以簇四金鵰控马亲从则以青莲锦执烛笼亲从则以宝相花从驾亲从则并以白狮子花控御马人则执七宝百节鞭锦衫皂纱?金镀银狮带禁卫班直人等则以绯緑罗红盘鵰背子每大祀命大礼礼仪仪仗卤簿桥道顿递五使卤簿使专掌定字图排列仪仗使纠督之大礼及余使同案阅致齐日巡仗又命殿前大校管勾捧日奉宸队及执仗人诸司使副三员同押仪仗别三员编排导驾凡车辂太仆寺主之辇繖扇御马殿中省主之纛矟十六乘引驾细仗牙门金吾主之枪杖六军主之宝案门下省主之编漏司天台主之鼓吹太常鼓吹署主之旗器名物衣冠幰盖锦绣等饰朝服法物库出焉甲弩弓箭军器库出焉戎装器仗内弓箭库出焉唯六引导驾太仆卿千牛将军殿中侍御史司天监少监府佐僚佐局官乘黄令大将军金吾上将军将军六统军并京朝官诸司使副已下摄事其仗内悉以禁军诸班直捧日天武拱圣神勇宣武骁骑骁胜宁朔虎翼充大将军将军以军主都虞候摄事中郎将郎将都尉以指挥使副指挥使摄事摠二万六十一人法驾减太常卿司徒兵部尚书白鹭车崇德车大辇五副辂进贤车明远车又减属车四余并三分减一銮驾又减县令州牧御史大夫指南车记里车鸾旗车皮轩车象辂小辂木辂耕根车羊车黄钺车豹尾车属车小辇小舆余并减半本名小驾大中祥符元年六月改今名车驾省方还京用兵部黄麾仗太常鼓吹太仆寺金玉辂殿中省大辇自余或用或否其制无定然减於鸾驾

元

崇天卤簿中道顿逓队象六饰以金装莲座香宝鞍韂秋辔罽勒犁牛尾拂跋尘铰具导者六人驭者南越军六人皆弓花角唐?绯紽销金?衫镀束带乌鞾横列而前行次驼鼓九饰以镀金铰具辔饰罽笼旗鼓缨枪驭者九人服同驭象者中道相次而行次舍人二人四品服骑分左右夹驼而行次青衣二人武弁青絁衫青勒帛青鞾执青杖次清道官四人本品服骑次信幡二执香者二人引护者四人武弁黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄鞾次骡鼓六饰骡以镀金铰具辔罽笼旗鼓缨枪驭者六人服同驭驼者次告止旛二执者二人引护者四人武弁绯紽生色宝相花袍红勒帛红鞾次传教幡二执者二人引护者四人武弁黄紽生色宝相花袍黄勒帛黄鞾并分左右次桥道顿逓使一人本品服骑中道舍人清道官桥道顿逓使从者凡七人锦?紫?衫小银束带行縢鞋袜【後凡从者之服一皆同此】次纛矟金吾将军二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀佩符骑分左右次弩而骑者五人锦?青絁生色宝相花袍铜带緑云鞾次矟而骑者五人锦?绯絁生色宝相花袍铜带朱云鞾次纛一执者一人夹者四人护者二人皆锦?紫生色宝相花袍镀金带紫云靴押导官二人皆骑本品服次马鼓四饰如骡鼓驭者四人服同驭骡次佩弓矢而骑者五人服同执弩者押衙四人骑而佩劒锦?紫絁生色宝相花袍镀金带云头鞾?矟四人骑锦?绯紽生色宝相花袍铜带朱鞾控马八人锦?紫衫银带乌鞾次矟而骑者五人服佩同执弩者金吾上将军押纛官从者四人服同前队次朱雀队舍人一人四品服骑而前次朱雀旗一执者一人引护者四人锦?绯絁生色凤花袍铜带朱云鞾皆佩劎而骑护者加弓矢次金吾折冲一人交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴横刀佩弓矢而骑帅甲骑凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人皆冠甲骑冠朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带红鞾带弓箭器仗马皆朱甲具装珂饰全舍人金吾折冲从者凡二人服同前队次十二旗队舍人一人四品服骑而前金吾果毅二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀佩弓矢骑分左右帅引旗骑士五皆锦?黄生色宝相花袍银带乌鞾次风伯旗左雨师旗右雷公旗左电母旗右执者四人骑青甲骑冠緑甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带青云鞾马皆青甲珂饰次五星旗五执者五人甲骑冠五色画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带五色鞾马甲如其甲之色珂饰次北斗旗一执者一人甲骑冠紫画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带紫云鞾马甲随其甲之色珂饰左右摄提旗二执者二人甲骑冠朱画甲青勒甲绦镀金环白绣胯束带红云鞾马朱甲珂饰执副竿者二人骑锦?黄生色宝相花袍银带乌靴执矟而护者五人骑服同执副竿者舍人金吾果毅从者凡三人服同前队次门旗队舍人二人四品服监门将军二人皆交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍金带乌靴横刀佩弓矢骑马甲珂饰全次门旗二执者二人锦?绯絁生色狮子文袍铜革带红云鞾劎而骑引护者四人服佩同执人而加弓矢骑次监门校尉二人骑服佩同监门将军分左右行次鸾旗一执者一人引护者四人锦?五色絁生色瑞鸾花袍束带五色云鞾佩劎护人加弓矢皆骑舍人监门将军监门校尉从者凡六人服同前队次云和乐云和署令二人朝服骑分左右引前行凡十有六人戏竹二排箫四箫管二龙笛二板二歌工四皆展角花幞头紫絁生色云花袍镀金带紫鞾琵琶二十筝十有六箜篌十有六十有六方响八头管二十有八龙笛二十有八以上工百三十有二人皆花幞头绯絁生色云花袍镀金带朱鞾次杖鼓三十工人花幞头黄生色花袄红生色花袄红生色花袍锦臂鞲镀金带乌鞾次板八工人服色同琵琶工人大鼓二工十人服色同杖鼓工人云和署令从者二人服同前队次殿中黄麾队舍人二人四品服殿中侍御史二人本品服皆骑次黄麾一执者一人夹者二人骑武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红云鞾舍人殿中侍御史从者凡四人服同前队次太史钲鼓队太史一人本品服骑引交龙棡鼓左金钲右舁四人工二人皆武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红鞾次司辰郎一人左典事一人右并四品服骑太史司辰郎典事从者三人服同前队次武卫鈒戟队武卫将军一人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带横刀骑领五色绣旛一金节八?右罼左朱雀青龙白虎幢三横布导盖一中道义四武卫果毅二人服佩同武卫将军鈒二十戟二十徒五十有九人武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红鞾武卫将军武卫果毅从者凡三人服同前队次龙墀旗队舍人二人四品服中郎将二人服佩同鈒戟队武卫将军骑分左右帅骑士凡二十有四人执旗者八人天下太平旗中道中岳帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥云旗二分左右次皇帝万岁旗中道执人皆黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄云鞾横刀引者八人青絁巾青絁生色宝相花袍青勒帛青云靴横刀执弓矢护者八人绯絁巾绯絁生色宝相花袍红勒帛红云鞾横刀执弓矢舍人中郎将从者凡四人服同前队次御马队舍人二人四品服引左右卫将军二人绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀皆骑分左右行御马十有二疋分左右饰以缨辔鞍复驭士控鹤二十有四人交角金花幞头红锦控鹤袄金束带?鞋次尚乘奉御二人四品服骑分左右行舍人左右卫将军从者四人服同前队次拱卫控鹤第一队拱卫指挥使二人本品服骑分左右帅步士凡二百五十有二人负剑者三十人次执梧杖者五十人次执斧者五十人次执镫杖者六十人次执列丝骨朶者三十人皆分左右次携金水瓶者一人左次执金盆者一人右次执列丝骨朶者三十人分左右皆金缕额交角幞头青质孙控鹤袄涂金荔枝束带?鞋拱卫指挥使从者二人服同前队次安和乐安和署令二人本品服骑分左右行领押职二人弓角凤翅金花幞头红质孙加襴袍金束带花鞾次扎鼓八为二重次和鼓一中道次板二次龙笛四次头管二次羌笛二次笙二次二左右行次云璈一中道工二十有四人皆弓角凤翅金花幞头红锦质孙袄金荔枝束带花鞾从者二人服同前队次金吾援宝队舍人二人四品服引金吾将军二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇横刀佩弓矢皆骑分左右前引驾十二重甲士一十二骑弩四次弓四次矟四为三重次香案二金炉合各二分左右舁士十有六人侍香二人骑而从次典瑞使二人本品服骑而左右引八宝受命宝左传国宝右次天子之宝左皇帝之宝右次天子行宝左皇帝行宝右次天子信宝左皇帝信宝右每舆宝盝销金蒙复衬复案舆红销金衣龙头竿结绶舁士八人朱团扇四人凡九十有六人皆交角金花幞头青红锦质孙袄每舆前青後红金束带?鞋援宝三十人交角幞头鞾执金缕黑杖次符宝郎二人四品服骑分左右次金吾果毅二人服佩同金吾将军骑分左右次矟四人次弓四人次弩四人为三重舍人金吾将军侍香典瑞使符宝郎金吾果毅从者凡十有二人服同前队次殿中繖扇队舍人二人四品服骑分左右领骑而执旗者四人日月合璧旗左五星连珠旗右次金龙旗左金凤旗右黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄鞾佩劎骑而引旗者四人青絁巾青絁生色宝相花袍青勒帛青鞾佩劎执弓矢骑而护旗者四人红絁巾红絁生色宝相花袍红勒帛红鞾佩劎执弓矢次朱团扇十有六次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八为十重重四人次曲盖二红方繖二次紫方繖二次华盖二次大繖二执者五十人武弁红絁生色宝相花袍红勒帛红鞾舍人从者二人服同前队次控鹤团子队团子头一人执骨朶由中道交角幞头绯锦质孙袄镀金荔枝带?鞋次朱繖中道次金脚踏左金椅右服如围子头拱卫指挥使一人本品服骑中道控鹤二十八人服同上拱卫指挥使从者二人服同前队天乐一部天乐署令二人本品服骑分左右领押职二人弓脚凤翅金花幞头红锦质孙袄加襴金束带花鞾次琵琶二箜篌二火不思二板一筝二胡琴二笙二头管二龙笛二响铁一工十有八人徒二人皆弓角凤翅金花幞头红锦质孙袄镀金束带花鞾次控鹤第二队佥拱卫司事二人本品服骑分左右帅步士凡七十有四人执立瓜者三十有六人分左右次捧金杌一人左鞭桶一人右次蒙鞍一人左散手一人右次执立瓜者三十有四人分左右皆交角金花幞头绯锦质孙袄镀金荔枝带?鞋佥拱卫司事从者二人服同前队次殿中导从队舍人二人四品服骑分左右引香镫案一黄销金盘龙衣金炉合结绶龙头竿舁者十二人交角金花幞头红锦质孙控鹤袄镀金束带?鞋侍香二人骑分左右次警跸三人交角幞头紫窄紬衫镀金束带乌靴次舍人二人四品服骑引天武官二人执金钺金凤翅兜牟金锁甲青勒甲绦金环绣汗胯金束带马珂饰次金骨朶二次幢二次节二分左右次金水盆左金椅右次蒙复左副执椅右次金水瓶鹿卢左销金净巾右次金香球二金香合二分左右次金唾壶左金唾盂右金拂四扇十分左右次黄繖中道繖衣从凡骑士三十人服如警跸加白绣汗胯步卒四人执椅二人蒙复一人繖衣一人服如舁者香镫徒舍人天武官从者凡六人服同前队次控鹤第三队拱卫直钤辖二人本品服骑引执卧瓜八十人服如第二队次导驾官引进使二人分左右前行次给事中一人左起居注一人右次侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林学士一人左集贤学士一人右次御史中丞一人左同知枢密院事一人右次御史大夫一人左知枢密院事一人右次侍仪司使四人中书侍郎二人黄门侍郎二人侍中二人皆分左右次仪仗使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人分左右持劈正斧一人中道次大礼使一人左太尉一人右皆本品服骑从者三十人惟执劈正斧官从者二人服同前队次羽林宿卫舍人二人四品服前行次羽林将军二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀佩弓矢皆骑分左右领宿卫骑士二十人执骨朶六人次执短戟六人次执斧八人皆弓角金凤翅幞头紫绣细摺辫线袄束带乌鞾横刀舍人羽林将军从者凡四人服同前队次检校官【分中道之外外仗之内】顿逓队监察御史二人本品服次纛矟队循杖检校官二人次朱雀队金吾中郎将二人皆交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾佩仪刀加弓矢次十二旗队兵部侍郎二人本品服次门旗队纠察仪仗官二人本品服次云和乐部金吾将军二人服佩如金吾中郎将知队仗官二人本品服次武卫鈒戟队监察御史二人本品服次外道左右牙门巡仗监门中郎将二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣师子裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾佩仪刀弓矢次金吾援宝队兵部尚书二人次循仗检校官二人次殿中繖扇队监察御史二人次礼部尚书二人皆本品服次围子队知仗官二人次金吾大将军二人服同金吾将军各?矟从次殿中导从队纠察仪仗官二人次循仗检校官二人次羽林宿卫队左点检一人左右点校一人右紫罗绣瑞麟裲裆余同金吾大将军领大黄龙负图旗二执者二人夹者八人骑锦?五色絁巾五色絁生色云龙袍涂金束带五色云鞾佩劎夹者加弓矢并行中道控鹤外外仗内前後检校内知班六人展角幞头紫窄衫涂金束带乌鞾承奉班都知一人太常博士一人皆朝服骑同检校官前後巡察宿直将军八人服佩同左右点校夹路检校三卫陪辂队诞马二疋珂饰缨辔青屉乘黄令二人本品服分左右次殿前将军二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀骑玉辂太仆卿驭本品服千牛大将军骖乘交角幞头红抹頟绣瑞牛裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀左右卫将军服如千牛大将军惟裲裆绣瑞虎陪辂辂马六匹珂饰缨辔青屉牵套鞶带步卒凡八十有二人驭士四人驾士六十有四人行马二人踏道八人推竿二人托义一人梯一人皆平巾帻青绣云龙花袍涂金束带青鞾辂将军二人金凤翅兜牟金锁甲绦环绣汗胯金束带緑云花鞾青沥水扇二次千牛备身二人皆分左右交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣瑞牛裲裆绣锦衬袍金带乌鞾横刀佩弓矢献官二人殿中监六人内侍十人皆本品朝服骑分左右千牛备身後骑而执弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚药奉御二人皆骑本品服次腰舆黄紵丝销金云龙蒙复步卒凡十有三人舁八人道扇四人黄繖一人皆交角金花幞头红质孙控鹤袄金束带?鞋尚舍奉御二人骑左尚辇奉御二人骑右皆朝服从者三十有四人服同前队次大神牙门旗队都点检一人骑交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣瑞麟裲裆红锦衬袍次监门大将军二人分左右骑服如都点检惟裲裆紫绣狮子文门凡三重亲卫郎将帅甲士分左右夹辂而阵绕出辂後合执氅者二为第一门翊卫郎将帅护尉夹亲卫而阵绕出辂後合为第二门监门校尉二人骑左右卫大将军帅甲士执五色龙凤旗夹护尉而阵绕出辂後合牙门旗二为第三门监门校尉二人主之服色详见外仗次云和乐後部云和署丞二人本品服骑分左右领前戏竹二排箫二箫管二歌工二凡十人皆骑花幞头紫絁生色花袍涂金带乌鞾次琵琶四筝四箜篌四四头管六方响二龙笛六杖鼓十工四十人皆骑服同上惟絁色红从者二人服同前队後黄麾队玄武幢一绦麾二徒三人皆武弁紫絁生色龟云花袍紫罗勒帛紫鞾次黄麾执者一人夹者二人皆骑武弁紫生色宝相花袍紫勒帛紫鞾次玄武黑甲掩後队金吾将军一人骑中道交角幞头绯罗抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾佩刀後卫指挥使二人骑分左右服同各卫指挥使帅甲骑五十有七人玄武旗一执者一人夹者二人小金龙凤黑旗二执者二人皆黑兜牟金饰黑甲绦环汗胯束带鞾带弓矢器仗马黑金色狮子甲珂饰矟四十人弩十人黑兜牟黑甲绦环汗胯束带鞾带弓矢器仗马黑甲珂饰执卫司?矟二人锦?紫生色辟邪文袍镀金带乌鞾从者三人服同前队次金鼓队金鼓旗二执者二人引护者八人皆五色絁巾生色宝相花五色袍五色勒帛鞾佩劎引护者加弓矢分左右次折冲都尉二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇骑帅步士凡百二十八人鼓二十四人钲二十四人并黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄鞾角二十四人红絁巾红絁生色宝相花袍红勒帛红鞾车辐棒二十四人长刀二十四人并金饰青兜牟青甲绦环白绣汗胯束带青云鞾清游队舍人二人四品服骑导金吾折冲二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刃佩弓矢骑分左右帅步士百有十人白泽旗二执者二人引护者八人次执拏二十人次执矟二十人次执弓二十人次执弓二十人皆甲骑冠金饰緑画甲绦环白绣汗胯束带緑云鞾佩弓矢器仗马金饰朱画甲珂饰分左右次佽飞队铁甲佽飞执矟者十有二人甲骑冠銕甲佩弓矢器仗马銕甲珂饰次金吾果毅二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刀佩弓矢骑次虞候佽飞执弩二十人锦?红生色宝相花袍涂金带乌鞾次殳仗队领军将军二人交角幞头绯絁绣抹頟紫罗绣白泽裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀骑帅步士五十人执殳二十五人执义二十五人错分左右皆五色絁生色巾宝相花五色袍五色勒帛五色云头鞾领军将军从者二人锦?紫?衫小银束带行縢鞋袜次诸卫马前队舍人二人四品服骑导左右卫郎将二人交角幞头绯絁绣抹頟紫绣瑞马裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌鞾横刀佩弓矢骑分左右帅骑士百五十有六人前辟邪旗左应龙旗右次玉马旗左三角旗右次黄龙负图旗左黄鹿旗右次飞麟旗左駃騠旗右次鸾旗左凤旗右次飞黄旗左麒麟旗右执旗十有二人生色黄袍巾勒帛鞾引旗十有二人服同执人惟袍色青护旗十有二人生色红袍巾勒帛鞾执弓十六人锦?青生色宝相花袍涂金带乌鞾执矟六十人服如执弓者惟袍色红每旗弓五矟五从者四人服同前队次二十八宿前队舍人二人四品服骑导领军将军二人紫罗绣白泽裲裆余如前队左右卫郎将皆骑帅步士百十有二人前井宿旗左参宿旗右各五盾从次鬼宿旗左觜宿旗右各五弓从次柳宿旗左毕宿旗右各五?从次星宿旗左?宿旗右各五盾从次张宿旗左胃宿旗右各五弓从次翼宿旗左娄宿旗右各五?从次轸宿旗左奎宿旗右各五盾从执旗十四人生色黄袍巾勒帛鞾引旗十有四人服如执人惟袍巾色青护旗十有四人服如执人惟袍巾色青护旗十有四人服如执人惟袍巾色红执刀盾者三十人弓矢者二十人?者二十人皆五色兜牟甲绦环白绣汗胯束带五色云鞾舍人领军将军从者四人服同前队次领军黄麾仗前队舍人二人四品服骑导领军将军二人服如二十八宿旗队领军将军骑分左右帅步士凡百五十人绦引旛十次龙头竿绣氅皆分左右次江渎旗左济渎旗右次小戟十次弓十皆分左右次南方神旗左西方神旗右次鍠十次緑縢络盾加刀十皆分左右次南岳帝旗左西岳帝旗右次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次南天王旗左西天王旗右次小戟十次弓十皆分左右次龙君旗左虎君旗右次鍠十次緑縢络盾加弓十皆分左右执人一百三十人武弁五色宝相花袍勒帛鞾引旗十人青生色宝相花袍勒帛鞾护旗十人服同惟袍巾色红次殳仗後队领军将军二人骑帅步士凡五十人殳二十有五义二十五错分左右服佩同前队次左右牙门旗队监门将军二人骑紫绣狮子裲裆余如殳仗队领军将军之服佩次牙门旗四每旗执者一人引夹者二人并黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄云鞾皆骑次监门校尉二人骑服佩同监门将军从者四人服同前队次左右青龙白虎队舍人二人四品服骑导领军将军二人服佩同殳仗队之领军将军骑分左右帅甲士凡五十有六人骑青龙旗左执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人皆冠青甲骑冠青銕甲青绦金环束带白绣汗胯青云鞾白虎旗右执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人皆冠白甲骑冠白銕甲青绦金环束带白绣汗胯白云鞾舍人领军将军从者四人服同前队次二十八宿後队舍人二人四品服骑导领军将军骑分左右帅步甲士百十有二人角宿旗左壁宿旗右从以执弓者五人次亢宿旗左室宿旗右各从以执?者五人次氐宿旗左危宿旗右各从以执盾者五人次房宿旗左虚宿旗右各从以执弓者五人次心宿旗左女宿旗右各从以执?者五人次尾宿旗左牛宿旗右各从以执盾者五人次箕宿旗左斗宿旗右各从以执弓者五人舍人领军将军从者四人执夹引从服佩皆同前队次诸卫马後队舍人二人四品服骑导左右卫果毅都尉二人骑分左右帅卫士百五十六人角端旗左赤熊旗右次兕旗左太平旗右次騼?旗左驺牙旗右次犀牛旗左鵕?旗右次苍乌旗左白狼旗右次龙马旗左金牛旗右舍人左右卫果毅都尉从者四人执夹引从服佩同前队次左右领军黄麾後队舍人二人四品服骑导领军将军二人骑分左右帅步士百六十人龙头竿十次朱縢络盾加刀十皆分左右次吏兵旗右次小戟十次弓十皆分左右次东天王旗左北天王旗右次鍠十次緑縢络盾加刀十皆分左右次东方神旗左北方神旗右次小戟十次弓十皆分左右淮渎旗右次鍠十次緑縢络盾加刀十皆分左右次绦引旛十分左右掩後舍人领军将军从者四人执夹服佩同前队左右卫仪刀班劎队舍人二人四品服骑导左右卫中郎将二人交角幞头绯罗绣抹頟紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾骑分左右帅步士凡四十人班劎二十人仪刀二十人并锦?红生色宝相花袍涂金束带乌鞾舍人左右卫中郎将从者四人服同前队次供奉宿卫步士队供奉中郎将二交角幞头绯絁绣抹頟紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌鞾横刀佩弓矢骑分左右帅步士凡五十有二人执短戟十有二人次执列丝十有二人次叉戟十有二人次斧十有六人分左右夹玉辂行皆弓角金凤翅幞头紫细摺辫线袄涂金束带乌鞾次亲卫步甲队亲卫郎将二人服同供奉中郎将分骑左右帅步士凡百四十八人执龙头竿氅四人次小戟十人次氅二人次仪鍠十人次氅二人次小戟十人次氅二人次仪鍠十人次氅二人次小戟十人次氅二人次仪鍠十人次氅二人次小戟十人皆分左右夹供奉宿卫队次氅二人次仪鍠十人次氅二人次小戟十人次氅二人次仪鍠十人次氅二人折绕宿卫队後而合其端为门士皆金兜牟甲青勒甲绦金环緑云鞾次翊卫护尉队翊卫郎将二人服同亲卫郎将骑帅护尉骑士百有二人皆交角金花幞头窄袖紫衫红销金汗胯涂金束带乌鞾执金装骨朶分左右夹亲护队行折绕队後而合其端为二门次左右卫大将军二人服如翊卫郎将骑帅骑士百人执青龙旗五人左青凤旗五人右次赤龙旗五人左赤凤旗五人右次黄龙旗五人左黄凤旗五人右次白龙旗五人左白凤旗五人右次黑龙旗五人左次黑凤旗五人右次五色凤旗二十五居左五色龙旗二十五居右曲绕辂後合牙门旗为第三门士皆冠甲骑冠金饰朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯红鞾佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰次左卫青甲队左卫指挥使二人骑服紫罗绣雕虎裲裆余同左右卫大将军帅骑士三十有八人执大青龙旗一人左大青凤旗一人右次小青龙旗一人左小青凤旗一人右次大青凤旗一人左大青龙旗一人右每旗从以持青矟者四人次小青凤旗一人左小青龙旗一人右皆从以持青矟者三人皆青兜牟金饰青画甲青绦涂金环汗胯束带鞾佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰折绕陪门次前卫赤甲队前卫指挥使二人骑服佩同左卫指挥使帅骑士凡四十人执大赤凤旗一人左大赤龙旗一人右次小赤凤旗一人左小赤龙旗一人右次大赤龙旗一人左大赤凤旗一人右次小赤龙旗一人左小赤凤旗一人右每旗从以持朱矟者四人次执大赤凤旗一人左大赤龙旗一人右皆从以持朱矟者三人皆朱兜牟金饰朱画甲绦环汗胯束带鞾佩弓矢器仗马朱甲珂饰从者二人服同前队折绕陪门次中卫黄甲队中卫指挥使二人骑服同前卫指挥使帅骑士凡五十有八人执大黄龙旗一人左大黄凤旗一人右次小黄龙旗一人左小黄凤旗一人右次大黄凤旗一人左大黄龙旗一人右次小黄凤旗一人左小黄龙旗一人右次大黄龙旗一人左大黄凤旗一人右每旗从以持黄矟者四人次小黄龙旗一人左小黄凤旗一人右皆从以持黄矟者三人皆黄兜牟金饰黄甲绦环汗胯束带鞾佩弓矢器仗马黄珂饰从者二人服同前队折绕陪门次右卫白甲队右卫指挥使二人骑服同中卫指挥使帅骑士凡七十有四人执大白凤旗一人左大白龙旗一人右次小白凤旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白凤旗一人右次小白龙旗一人左小白凤旗一人右次大白凤旗一人左大白龙旗一人右次小白凤旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白凤旗一人右次小白龙旗一人左小白凤旗一人右次大白凤旗一人左大白龙旗一人右每旗从以持白矟者四人次小白凤旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白凤旗一人右皆从以持白矟者五人皆兜牟金饰白甲绦环汗胯束带靴佩弓矢器仗马白甲珂饰从者二人服同前队折绕陪门次牙门四监门中郎将二人服佩同各卫指挥使骑分左右次左卫次前卫次中卫次右卫牙门旗二色并赤监门校尉各二人骑服佩同各卫之执旗者从者十人服同前队

明集礼卷四十五

 

卷四十六

<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

钦定四库全书

明集礼卷四十六

卤簿二

皇后卤簿【太皇太后皇太后并同】

汉太皇太后皇太后皇后法驾皆御金根车重翟羽盖加青交络帷裳唐皇太后皇后卤簿清游旗一人执二人引夹领三十人并带横刀执矟弩弓箭次虞候佽飞二十八人夹道单行次内仆令一人在左内仆丞一人在右次黄麾一人执次左右厢黄麾仗厢各三行列百人左右领军卫各领五色绣幡六口次内谒者四人给事二人内常侍二人内侍一人并骑分左右次内给使百二十人分左右单画宫人车次偏扇团扇方扇各二十四分左右宫人执次香蹬一内给使四人舁次重翟车青质金饰驾四马受册从祀享庙则乘之驾士二十四人次行障六具分左右宫人执次坐障三具分左右宫人执次内寺伯二人领寺人六人骑分左右夹重翟车次腰舆一次团扇二次大繖四次孔雀扇八分左右次锦花盖二次小扇朱画团扇各十二并横行次锦曲盖二十次锦六柱八扇分左右白腰辔已下并入内给使执次宫人车次後黄麾一次供奉宫人在黄麾後次厌翟车朱质金饰驾赤駵四亲蚕采桑则乘之次翟车黄质金饰驾赤駵四归宁则乘之次安车赤质金饰驾駵四临幸及吊则乘之驾士各二十四人次四望车朱质驾牛拜陵临吊则乘之次金根车朱质驾牛常行则乘之驾士各十二次左右厢各牙门二门二人执四人夹次左右领军卫厢各百五十人执殳画卤簿曲折陪後门左右折冲一人次领卤簿後所开牙门并在殳仗行之内前後部鼔吹金钲掆鼓大鼔小鼔长鸣中鸣铙吹羽葆鼓吹横吹节鼔御马并减大驾之半宋皇后卤簿之制清游队旗一执一人引二人夹二人并骑金吾卫折冲都尉一员骑执?矟二人领四十骑执矟二十人弩四人横刀一十六人次虞候佽飞二十八骑内仆内仆丞各一员各书令史二人并骑次正道黄麾执一人夹二人并骑次左右厢黄麾仗厢各三行行一百人第一行短戟五色氅第二行戈五色?第三行仪鍠五色幡左右领军左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫等各三行行二十人各帅兵官六人领内左右领军卫帅兵官各三人各果毅都尉一员检校各一名步从左右领军卫绦引旗引前掩後各六次内谒者监四人给事常侍内侍各二人并骑内给使各一名步从次内给使一百二十次偏团扇方扇各二十四次香蹬一执擎内给使四人次重翟车驾青马六驾士二十四人行障六坐障三夹车并宫人执次内寺伯二人骑领寺人六人分左右夹重翟车次腰舆一舆士八人团雉尾扇二夹舆次大繖四大雉尾扇八锦花盖二小雉尾朱画团扇各一十二锦曲盖二十锦六柱八扇自腰舆以下并内给使执次宫人车绦麾二各一名执次正道後黄麾一执一人夹二人并骑次供奉宫人次厌翟车驾赤駵翟车驾黄駵安车驾赤駵各四驾士各二十四人四望车金根车各驾牛三驾士各一十二人次左右厢各置牙门二每门执二人夹四人一在前黄麾前一在後黄麾後次左右领军卫每厢各一百五十人执殳帅兵官四人检校次左右领军卫折冲都尉各一员检校殳仗各一名骑从次後殳仗内正道置牙门一每门校尉二人骑每厢各巡检一员骑往来检校前後部鼓吹金钲棡鼔大鼓长鸣铙吹羽葆鼓吹节鼓御马并减大驾之半国朝同

皇妃卤簿

唐贵妃淑妃德妃贤妃为内命妇正一品其卤簿之制清道二人青衣六人偏扇团扇方扇各十六行障三具坐障二具厌翟车驾二马驭人十九内给十六人从车六乘繖一大扇二团扇二戟六十宋贵妃淑妃德妃贤妃亦为正一品而不用卤簿元皇妃无卤簿之制国朝皇妃卤簿戟绣旛二戈绣旛二鍠绣旛二绦引旛二班劔二梧杖二立瓜二卧瓜二仪刀二镫杖二骨朶二斧二响节四金镀银交椅一金镀银脚踏一金镀银水盆一金镀银水罐一【以上兼用内使校尉擎执】厌翟车驾二马驭士十九人红方扇四红盖一红大繖二

皇太子妃卤簿

唐皇太子妃卤簿清道率府校尉六人青衣六人导客舍人四人内给使六十人偏扇团扇方扇各十八行障四具坐障二具夹辇内典二人翟车驾三马阁师二人六柱二扇供奉二人乘犊车繖一大扇二团扇四曲盖二戟九十六宋制因之元皇太子妃无卤簿之制国朝皇太子妃卤簿戟绣旛二戈绣旛二鍠绣旛二绦引旛二班剑二梧杖二立瓜二卧瓜二仪刀二镫杖二骨朶二斧二响节四金镀银交椅一金镀银脚踏一金镀银水盆一金镀银水罐一【以上兼用内使校尉擎执】厌翟车驾【阙】马驭士【阙二字】人红方扇四红盖一红大繖二

皇太子卤簿

唐皇太子卤簿家令次率更令并乘轺车次太保次太傅次太师自家令已下并正道威仪卤簿各次六十三品师各乘轺次清游队旗一人执一人引二人夹领三十骑次左右清道率府率各一人次外清道直簿二十四人骑分左右夹道单行次龙旗六各一人骑执每一骑前二人骑为二重引前每旗後亦二人重骑护後次剑引六重重二人并行正道次率更丞一人掆鼔金钲各二面左鼓右钲次大鼔三十六面骑横行正道次长鸣三十六具骑横正道次铙吹一部铙鼓二面各一骑执二人骑夹箫笳各六骑并横行次掆鼔金钲各二面一骑执左鼔右钲次小鼔三十六面次中鸣一十六具并骑横行正道次?马十疋分左右二人执次廏牧令一人在左丞二人在右次左右翊府郎将各一人骑领班剑次左右卫翊卫二十四人骑各执班剑次通事舍人四人骑分左右次直司二人骑分左右次文学四人骑分左右次洗马二人骑分左右次司仪郎二人骑分左右次太子舍人二人骑分左右次中允二人骑分左右次中书舍人二人骑分左右次谕德二人骑分左右次庶子四人骑分左右次左右副率各一人亲勲翊卫厢各中郎将一人并领仪刀六行第一行亲卫二十三人第二行亲卫二十五人第三行勲卫二十七人第四行勲卫二十九人第五行翊卫三十一人第六行翊卫三十人皆曲折骑陪後行次三卫十八人骑分左右郎将二人骑分左右在六仪刀仗内夹辂次金辂赤质驾四马从祀享正冬大朝纳妃则供之仆一人驭左右率一人执仪刀陪乘驾士二十二人次左右卫率各一人夹辂次左右率各一人副率各一人骑领细刀弓箭次千牛骑执细刀弓箭次左右监门府直长各六人监後门次左右卫率府各翊卫二队并骑在执仪刀行外前後过三卫仗厌队各三十六骑分执旗弓箭矟弩各郎将一人次繖扇二次腰舆一团扇二小方扇八次内直郎二人检校腰舆次?马十疋分左右次典乘二人分左右次朱漆团扇六紫曲盖六次诸司供奉官八次大角三十六具横行六重次铙吹一部鼓二面箫笳各六并骑横行次横吹一部横吹十具节鼔二面笛箫筚篥笳各五并骑横行次令官司二人次副辂驾四马驾士二十人次轺车金饰驾一马五日常朝及朝飨官臣出入行道则乘之驾士十人次左右厢步队十六队队别三十人果毅一人皆执弓箭刀矟弩相间次左右司御率各一人检校步队次仪仗左右厢各六色色者九行六人皆执戟弓箭鋋刀盾仪刀五色幢油戟相间厢各揭鼔六重重二人皆仪仗外次左右厢各百五十人执殳并分前後在步仗外马队内前接六旗後尽卤簿厢各果毅一人主七师七人骑分左右次左右厢马道厢各十队队引主师以下三十一人并戎服带刀弓箭弩矟队引旗一果毅一人领之次後拒队旗一领三十骑果毅一人领前当正道殳仗内开牙门次左右厢各开牙门三前第一门左右司御率队後队左右率府步队前开第二门左右卫率府步队後司御率府仪仗前开第三门左右司御率府仪仗後左右率府步队前每门皆二人步四人夹左右监门副率各一人直长二人骑往来检校次左右清远率府副率二人仗内检校并纠察非违率应得?矟从者并不得将入仪仗内次少师次少傅次少保队仗引尽则次三少正道乘辂威仪各依本品文武官以次陪从若常行及常朝去诸马队鼓吹金辂四望车家令率更詹事太保太师少保少师其队仗三分减一清道仪刀?马各减半乘辂车余同大仗其二傅皆乘犊车依式导从不过十人太傅加清道二人导引其卤簿内道从官三师三少若有事故及无其人则阙总不须摄余若有事故及无其人则别遣人摄行若皇太子在学太傅少傅导从如式宋皇太子卤簿家令率更令詹事各乘辂车太保太傅太师乘辂各正道威仪卤簿并依本品次清游队旗执一名引二人夹二人并正道清道率府折冲都尉一员领二十骑执矟一十八人弓矢九人弩三人二人骑从折冲次左右清道率府率各一员领青直荡及检校清游队龙骑等执?矟各二人次清道直荡二十四人骑次正道龙旗各六执一名前二人引後二人护副竿二执各名骑次正道细仗引为六重每重二自龙旗後均布至细仗矟舆弓箭相间并骑每厢各果毅都尉一员领次率更丞一员领正道前部鼔吹府史二人领鼔吹并骑掆鼓金钲各二执各一名夹二人以下准此帅兵官二人次大鼓三十六横行长鸣准此帅兵官八人长鸣三十六帅兵官二人铙吹一部铙鼓二执各一名夹二人後部铙吹节鼓准此箫笳各六帅兵官二人掆鼓金钲各二帅兵官二人次小鼓三十六帅兵官四人中鸣三十六帅兵官二人以上并骑次?马十每匹二人控余准此廏牧令丞各一员各府吏二人骑从次左右翊府郎将各一员领班劔左右翊卫执班劔二十四人通事舍人司直二人文学四人洗马司议郎太子舍人中允中左右谕德各二人左右庶子四人并骑自通事舍人後各从名次左右卫率府副率各一员步从亲勲翊卫每厢各中郎将郎将一员并领六行仪刀第一行亲卫二十三人曲折三人第二行亲卫二十五人曲折四人第三行勲卫二十七人曲折五人第四行勲卫二十九人曲折六人第五行翊卫三十一人曲折七人第六行翊卫三十三人曲折八人曲折人并陪後门以上三卫并骑次三卫一十八人骑中郎将二人夹辂在六行仪刀仗内次金辂驾马四仆寺仆驭左率府率一员驾士二十二人夹路左右卫率府各一员各步从一名次左右率府率各一员副率各一员并骑各步从一名次千牛骑执细刀弓矢三卫仪刀仗後开牙门次左右监门率府直长各六人监後门并骑次左右卫率府每厢各翊卫二队并骑次厌角队各三十人执旗一名引二人夹二人执矟一十五人弓矢七人弩三人每队各郎将一员领次正道繖二雉尾扇四夹繖次腰舆士八人团扇雉尾扇二小方雉扇八夹执各一名次内直郎令史各二人骑从检校次?马十典乘二人府吏二人骑从次左右司御率府校尉各一名并骑从领团扇曲盖次朱团扇紫曲盖各六执各一名次诸司供奉官八次左右清道率府校尉各一名并骑领大角三十六铙鼔二箫笳各六帅兵官二人横吹十节鼔一笛箫筚篥五帅兵官二人并骑次管辖指挥二人检校次副辂驾四马驾士二十人轺车驾一马驾士十人次左右厢步队凡六十每队各果毅都尉一名领并骑队三十人旗一名引二人夹二人并带弓矢骑步二十五人前一队执矟一队带弓矢以次相间左右司御率府左右卫率府厢各四人队二在前二在後次左右司率御府副率各一员检校步队各二人执?矟骑从次仪仗左右厢各六色九行行六人前第一行戟赤氅第二行弓矢第三行仪鋋并眊第四行刀盾第五行仪鍠五色幢第六行油戟次前仗首左右厢各六色色三行行六人左右司御率府各一员果毅都尉各一员帅兵官六人领次左右厢各六色三行行六人左右卫率府副率各一员果毅都尉各一员帅兵官各六人领次尽後卤簿左右厢各六色色三行行六人左右司御率府 副率各一员各一名步从果毅都尉各一名帅兵官各六人领各六人护後并骑每厢各绦引幡十二执各一名引前旗六引後旗六揭鼔十二揭鼔左右司御率府四重左右卫率府二重次左右厢殳各一百五十人左右司御率府各八十六人左右卫率府各六十四人并分前後在步队仪仗外马队内前接六旗後尽卤簿曲折至门每厢各司御率府果毅都尉一员检校各一名从每厢各帅兵官七人并骑左右司御率各四人左右卫率府各二人次马队左右厢各十队每队帅兵官以下三十一人旗一执一名引二人夹二人执矟十六人弓矢七人弩三人前第一队左右清队率府果毅都尉各一员领第二第三第四队左右司御率府果毅都尉各一员领第五第六第七队左右卫率府果毅都尉各一员领第八第九第十队左右司御府果毅都尉各一员领次後拒队旗一执横矟一人引二人清道率府果毅都尉一员领四十骑执矟二十人弓矢十六人弩四人义二人骑从次後拒队前当正道殳仗行内开牙门次左右厢各门牙门三前第一门左右司御率府步队後左右率府步队前第二门左右卫率府步队後司御率府仪仗前第三门左右司御率府仪仗後左右卫率府步队前每开牙门旗二人夹四人骑监门率府直长各二人并骑次左右监门率府副率各一员骑来往检校诸门各一名骑从次左右清道率府副率各三人仗内检校并纠察各一员骑从次少师少傅少保正道乘辂威仪卤簿各依本品次文武官以次陪从

王公卤簿

唐王公以下卤簿之制中道清道六人次幰弩一骑次大晟府前部鼔吹令及职掌局长院官各一名掆鼓金钲各一大鼓长鸣各一十八人掆鼓金钲各一次引乐官二人小鼓中鸣各十次麾幢各一节一夹矟二?马八每疋控马各二人革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇十方繖二朱团扇四夹方繖曲盖二次大角八次後部鼓吹丞一员録事一名次铙鼓一箫四笳四大横吹六节鼓一夹色二笛箫筚篥笳各四次外仗青衣十二车辐棒十二戟九十绦引幡六刀盾矟弓矢各八十仪刀十八信幡八告止幡传教幡各四仪鋋二仪鍠斧挂五色幡六油戟十八仪矟十二细矟十二次左右卫尉寺押当职掌一十一人骑部辖部兵部辖骑兵太?寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人骑宋中道清道六人分左右次幰弩一骑次大晟府前部鼓吹令一员在左职掌一名在右次局长一名在左院官一名在右次掆鼓一在左金钲一在右以下掆鼓金钲分左右准此次大鼓一十八长鸣一十八并分左右次掆鼔金钲各一次引乐官二人次小鼔一十次中鸣一十在小鼓外次麾幢各一并分左右节一夹矟二分节在左右以上并骑?马八分左右每疋控马各二人一品以下控马人准此革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇十分左右行於车前方繖二朱团扇四分左右夹方繖曲盖二为一列次大角八次後部鼓吹丞一员左右录事一名在右次铙鼓一次箫四次笳四大横吹六并分左右次节鼔一次夹色二以筚篥充以下准此次笛箫筚篥笳各四并分左右外仗青衣十二次车辐棒十二次戟九十次绦引幡六次刀盾次矟次弓矢各八十次仪刀十八次信幡八次告止幡四次传教幡四次仪鋋二次仪鍠斧五色幡六次油戟十八次仪矟十二次细矟十二并分左右卫尉寺押当职掌一十一人骑部兵人员一名部辖骑兵人员一名太?寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人骑仗内清道武弁青绣衫执黑漆仗执幰弩人武弁绯绣衫绯绢袴执麾幢车辐棒人赤平巾帻绯绣衫绯绢袴执节夹矟大角仪刀控?马押马人黑平巾帻绯绣衫白绢袴青衣人执青竹杖青绣衫青绢袴抹额执戟刀盾仪刀仪鍠斧油戟仪矟细矟人服锦帽黄绣衫执绦引幡信幡告止幡传教幡人并绯绣衫抹额执矟人锦帽皂绣衫执弓矢人锦帽青绣衫驾士武弁绯绣大袖卫尉寺排列押当职掌太仆寺押当职掌并紫罗寛衫卫尉寺部辖部兵人员黑平巾帻紫绣衫锦螣蛇部辖骑兵人员本色服太仆寺部押人员武弁绯绣大袖锦螣蛇教马官幞头绯罗绣抹额紫罗绣大袖鼔吹令丞本品服职掌紫罗寛衫其局长则用紫罗寛衫及院官录事绿罗寛博长袖衫引乐官緑隔织寛衫执掆鼓金钲节鼔夹色笛箫笳筚篥人并巾帻绯绣鸾衫白绢袴抹带执掆鼓金钲人加锦螣蛇大鼔长鸣小鼓中鸣服黄绣雷花袍抹额抹带袴铙鼓大横吹服绯绣苣文袍抹额抹带袴

羣官卤簿

唐羣官卤簿一品清道四人为三重四品已上并二人幰弩一骑青衣十人车辐十人三品八人自下递减二人戟九人一品七十三品六十四品五十绦引幡六二品已下缺之刀盾弓箭矟各八十二品六十三品五十四品四十掆鼓金钲各一大鼓十六一品十四三品十四品八长鸣十六四品以下缺之节一夹矟二唱止幡二传教幡二信幡六其信幡二品三品四品用二余同一品?马六二品三品四疋四品二疋仪刀十六二品十四自下递减二其一品府佐四人夹行革辂一四品木辂并驾四马驾士十六人自下品别减二人繖一朱团扇四三品四品各三曲盖二二品以下二僚佐本服陪从麾幡各大角八角自二品至四品各减二铙吹一部铙箫笳各四一品三品用三四品用一横吹一部横吹六二品三品四品一节鼔一二品已下并阙笛箫筚篥笳各四四品已下各一右应给卤簿者职事四品已上散官二品以上爵郡王以上及郡王後依品给国公准三品给官爵两应给者从高给若京官职事五品身婚葬并尚公主娶县主及职事官三品以上有公爵者嫡子婚并准四品给凡自王公以下在京拜官初上正冬朝会及婚葬则给之婚及拜官初上正冬朝会去矟弓矢刀盾大小鼓横吹大角长鸣中鸣凡应导驾及都督刺史奉辞至任上日皆依品给奉辞去矟弓箭刀盾金钲掆鼓大小鼓横吹大角长鸣中鸣宋一品卤簿中道清道四人次幰弩一骑次大晟府前部鼔吹令一员职掌一名次局长一名院官一名次掆鼓金钲各一次大鼓一十六次长鸣一十六次麾幢各一次节一夹矟二次?马六次革车一乘驾赤马四驾士二十五人命妇厌翟车驾士二十三人二品三品准此散扇行二品减四三品减六命妇散扇五十行障五行於车前二品三品准此方繖二朱团扇四曲盖二次大角八命妇属车六驾黄牛十八驾士五十九人行大角前二品三品准此次後部鼓吹丞一员录事一名次引乐官二员分左右次铙鼓一次箫四次笳四次大横吹四次节鼓一次笛四次箫四次筚篥四次笳四外仗青衣十人次车辐棒十次戟九十次刀盾次矟各八十次弓矢六十次仪刀三十次信幡八次告止幡四次传教幡四次仪鍠斧挂五色幡四以上行列重数并同王公卤簿卫尉寺排列押当职掌一十一人部辖人员一名太?寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人命妇加二人仗内清道青衣并青绣衫抹额执黑漆仗青衣执青竹杖执?弩人武弁绯绣衫执麾幢人黑平巾帻黄绣衫节夹矟大角方繖朱团扇曲盖矟仪鍠斧控马押马人黑平帻绯绣衫执车辐棒人赤平巾帻绯绣衫执戟仪刀人绯绣衫抹额执刀盾人皂绣衫抹额执弓人黄绣衫抹额执信幡告止幡传教幡人黑平巾帻黄绣衫其余服饰并同王公卤簿二品卤簿中道清道二人次?弩一次大晟府前部鼓吹令一员职掌一名次局长一名院官一名次掆鼔金钲各一次大鼓一十四次麾幢各一次节鼔一次夹矟二次?马四次革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇四方繖二朱团扇二曲盖二次大角八次後部鼓吹丞一员次録事一名引乐官一名次铙鼓一次箫二次笳二次大横吹四次笛二次长箫二次筚篥二次笳二外仗青衣八人次车辐棒八次戟七十次刀盾六十次矟六十次弓矢六十次仪刀十四次信幡六次告止幡二次传教幡二卫尉寺排列押当职掌九人部辖人员一名太仆寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人命妇加二人仗内行列服饰并同一品卤簿三品卤簿中道清道二幰弩一麾幢各一节一夹矟二?马四革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇二方繖二曲盖一次大角四外仗青衣八人车辐棒六戟六十刀盾矟弓弩矢各五十仪刀十二信幡四告止幡二传教幡二卫尉寺排列押当职掌七人部辖人员一名太仆寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人命妇加二人仗内行列服饰并同一品卤簿凡王公以下应给卤簿者有司各以令式排列如仪

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六>

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明集礼卷四十六

 

卷四十七

钦定四库全书

明集礼卷四十七

字学

总序

人文既作则有字书生民日用之至切者也古之六书不过记其制字之义後世八法既生始求工於点画间而去古意远矣虽然学者不可以不习也盖六书本也八法末也专於八法而不核之以六书则昧乎古专於六书而不文之以八法则戾乎今兼古今该本末则书之道其庶乎作书学篇以教初学

六书

周官大司徒教万民而宾兴之保氏掌养国子而教之皆以六艺而六书为六艺之一汉许氏说文曰周礼八岁入小学教以六书一曰指事指事者视而可识察而可见上下是也二曰象形象形者画成其物随体诘诎日月是也三曰形声形声者以事为名取譬相成江河是也四曰会意会意者比类合谊以见指撝武信是也五曰转注转注者建类一首同意相受考老是也六曰假借假借者本无其字依声托事令长是也宋徐氏系传曰六书之义起於象形则日月之属是也形声者以形配声班固谓之象声郑玄注周礼谓之谐声象则形也谐声者以形谐和其声其实一也如江河之字水其象也工可其声也如空字鸡字等形或在上或在下或在左或在右或有微旨然亦多从配合之宜非尽其义也六文之中象形者苍颉本其所起观察天地万物之形其文尚少故谓之文後相配合滋益渐多则谓之字形声会意是也故形声最多【周礼正义曰六书之体形声居多江河之类左形右声鸠鸽之类右形左声草藻之类上形下声婆娑之类下形上声园国之类外形内声闤闠之类内形外声则形声之等又有六也】转注者谓如老之别名有耆有耋有□有耇有耄又孝子养老是也此等皆以老为首而取类於老故曰建类一首同意相受也若水之出源分岐别派为江为汉转相流注而本同生於一水故曰转注也假借者省文从可知如令者号令也借为使令之令长者长短也借为长幼之长诸如此类皆可以推指事者班固谓之象事郑玄谓之处事指事象形其义相似物之实形有可象者则为象形物之虚无不可象者则曰指事如上下之义无形可象故以丨在一上丨在一下指其事也大凡六书之中象形指事相类象形实而指事虚形声会意相类形声实而会意虚转注则形事之别然立字之始类於形声而训释之义与假借为对假借则一字数用转注则一义数文凡六书为三耦也其後夹漈郑氏着六书略最为精密虽时与许氏不同实能推广其说而补其未备其说曰小学之义第一当识子母之相生第二当识文字之有间象形指事文也会意谐声转注字也假借文字俱也象形指事一也象形别出为指事谐声转注一也谐声别出为转注二母为会意一子一母为谐声六书以象形为本形不可象则属诸事事不可指则属诸意意不可会则属诸声声则无不谐矣五者不足而後假借生焉一曰象形而象形之别有十种有天物之形【如日太阳之精正圆不亏其中象乌故其形全月太阴之精多亏少盈故其形缺天从一从大象天垂示之形旦从日从一象日出地上之形古文云作云象云兴之形古文雨作□象雨坠之形之类】有山川之形【如丘象山之在地一者地也水坎之体横则为纵则为□土象物坼土而出之形坐象人据土而坐之形凹者地之窊凸者土之空之类】有井邑之形【如井象井干之形田象疆畛之形之类】有草木之形【如□象芝出於地艹象草木初生木上象枝干下象根荄禾象枝叶及垂穗之形韭象韭芽初生於地上之形之类】有人物之形【如人象人立身象人身儿象小儿头囱未合面象面象人头目象人眼有瞳眉象目上有毛之类】有鸟兽之形【如牛羊马豕虎熊象兕鹿廌免犬鸟乌之类皆象其形】有虫鱼之形【如□其中从仌象鳞其下从火象尾燕象籋口支翅枝尾之形乙为□肠丁为虿尾之类】有鬼物之形【鬼象鬼魅之形甶敷勿切象鬼头也】有器用之形【如干戈升斗舟车豆登弓矢勺臼门户鼎伞之类皆象其形】有服饰之形【如衣象披衣之形巾象佩巾之形芾象蔽膝之形勿象建旗之形带象带形网象网形之类】推象形之类则有象皃象数象位象气象声象属是六象也与象形并生而统以象形【如八象分别之皃爻象交加通疏之皃此象皃也一二三亖又五七九十千廿卅世?此象数也上卜在一上下卜在一下中丨在口中此象位也气象气上升之状只语已之辞象言讫而气散乃象气之难出于象气之舒此象气也牟牛鸣也从牛芈羊鸣也从羊皆象其声气之上出嚣象气出头上轰象羣车声此象声也十日十二辰皆假借惟己亥为正书盖以日辰不可名惟取同音而借己亥无同音之本故无所借已不可为也象蛇之形而为己亥不可为也象豕之形而为亥此象属也】又有象形而兼谐声者则曰形兼声【如齿象形从止声箕象形从其声金象金在土中从今声之类】有象形而兼会意者则曰形兼意【如龠从册象编竹之形从□从?集衆声弄象廾持玉之形谓宝玉可玩弄盥象臼水临皿之类】十形犹子姓也六象犹嫡庶也兼声兼意犹姻娅也二曰指事指事类乎会意指事文也会意字也独体为文合体为字指事又类乎象形形可象者曰象形非形不可象者指其事曰指事【如尹治也从又从丿握事者也史记事者也从又持中中者正也丈十尺也从又持十与赐予也一勺为与之类】指事之别有兼谐声者则曰事兼声【如用可施行也从卜从中庸用也从用从庚中与用皆声也之类】有兼象形者则曰事兼形【如支去竹之枝也从手从半竹之状争二手而竞一物之?之类】有兼会意者则曰事兼意【如歬人在舟上不行而进爨上象竈以安甑下象廾而焚也之类】三曰会意盖文合而成字文有子母母主义子主声一子一母为谐声谐声者一体主义一体主声二母合为会意会意者二体俱主义合而成字不主声也【如土示为社人言为信目亡牟子为盲士口出言为吉之类】四曰转注别声与义故有建类主义亦有建类主声立类为母从类为子母主义子主声主义者是以母为主而转其子主声者是以子为主而转其母【如老为建类而耆考耇孝等皆为转注此主义者也弌为建类而弍弎为转注凤为建类而凰为转注此主声者也】有互体别声亦有互体别义声异而义异者曰互体别声义异而声不异者曰互体别义【如杲与东杳为互体本与朱末为互体而其声不同此互体之别声者也朞与期为互体义不同而同音犹与猷为互体义不同而同音此互体之别义者也】五曰谐声母主形子主声者谐声之象也然有子母同声者【如啎五故切逆也午为母吾为子?鱼音切呻吟也音为母今为子之类】有母主声者【如瞿九遇切鹰隼之视也以?为声佳为形枓当口切勺也以斗为声木为形之类】有主声不主义者【如魏阙名也以委鬼为声而无义踞也以尸夷为声而无义】有子母互为声者【如?丞真切又黄外切日月之会为?辰与会互为声蜼鲁水切虫与佳为互声】有声兼意者【如礼从示从丰丰祭器祏从示从石石庙主祫从示从合合其先祖而祭之禘从示从帝审谛先祖之尊卑而祭之之类】六曰假借不离音义六书无传惟藉说文然许氏惟得象形谐声二书以成书牵於会意复为假借所扰故所得者亦不能守学者之患在於识有义之义而不识无义之义假借者无义之义也假借者本非已有因他所授故於已为无意然就假借而言之有有义之假借有无义之假借不可不别也曰同音借义【如初裁衣之初而为凡物之初基筑土之基而为凡物之基始女子之始而为凡物之始本木之本而为凡物之本之类】曰协音借义【如旁之为旁中之为中下之为下分之为分皆作去声之类】曰因义借音【如琢本琢玉之琢而为大圭不琢之琢则音篆辂本车辂之辂而为狂狡辂郑人之辂则音迓之类】曰因借而借【如难鸟也因音借为艰难之难因艰难之难借为险难之难则去声为母猴也因音借为作为之为因作为之为借为相为之为则去声之类】此皆有义之假借也曰借同音不借义【如汝水也而为尔汝之汝尔花盛也而为汝尔之尔示旗也而为神示之示业大板也而为事业之业之类】曰借协音不借义【如荷为负荷之荷鲜为鲜少之鲜燕为幽燕之燕信为屈信之信之类】曰语辞之借凡有形有象者则可以为象故有其书无形无象者则不可为象故无其书语辞是也语辞之用虽多而主义不立并从假借【如之本菌也也本女阴也於本鸟也云本云也焉本鸢也耳本人耳也而本面毛也乎?于只乃本皆气也思本虑也?本斾也之类】以语辞之类虚言难象故因音而借焉曰五音之借【宫本宫室之宫商本商度之商角本头角之角徵本徵召之徵羽本羽毛之羽】曰三诗之借【风本风蛊之风雅本乌雅之雅颂本顔颂之颂颂即容字也】三诗五音皆声也声不可象并因音而借焉曰十日之借【甲本戈甲乙本鱼肠丙本鱼尾丁本虿尾戊本武也已本几也庚鬲也辛被罪也壬怀妊也癸草木实也】曰十二辰之借【子人之子也丑手之械也寅膑也卯牖也辰未详本义已蛇属也午未详本义未木之滋也申持简也酉卣也戌与戊戊戚同意亥豕属也】一日十二辰惟己亥有义他并假借以日辰之类皆虚意难象故因音而借焉曰方言之借【如歜之为歜上音触下为昌歜之歜谷之为谷上音谷下为谷於莬之谷之类】非由音义盖因方言之异故不易其字此皆无义之假借也又有双声并义不为假借者【如陶冶之陶臯陶之陶荣桐之荣屋荣之荣幅尺之幅幅舄之幅荷校之校阑校之校之类】以上皆郑氏说摭其大略如此学者可以触类而通他如张有复古编戴侗六书故等书亦兼考之可也兹不具载云

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?羲氏始画八卦获景龙作龙书炎帝氏因嘉禾作穗书黄帝之史仓颉见鸟兽之迹作鸟迹书其书头麄尾细复团圆如水中之科斗子故又名科斗书【古者以竹或木点漆而书凝滞不行头大尾小有类科斗之形】许氏说文曰仓颉之初作书也依类以象形故谓之文其後形声相益即谓之字字者孳乳而寖多也着於竹帛则谓之书书者如也如者如其事也五帝三王改易殊体及周宣王太史籀着大篆十五篇与古文或同或异孔子书六经左丘明述春秋传皆以古文其後诸侯力政不统於王言语异声文字异形秦始皇初并天下命丞相李斯同之罢其不与秦文合者作仓颉篇取史籀大篆或颇省改所谓小篆者也是时秦灭经书大发隶卒兴戍役官职务繁狱吏程邈善大篆增减其体去其繁复以趋约易施於徒隶名曰隶书而古文由此絶矣自此秦书有八体一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰虫书【徐锴曰虫书即鸟书以书繙信】五曰摹印六曰署书【以题官署】七曰殳书【古者记事於笏亦记於殳故有殳体】八曰隶书王莽居摄使甄丰改定古文时有六书一曰古文孔子壁中书也二曰奇字即古文而异者也三曰篆书即小篆也四曰佐书即隶书也五曰缪篆谓其文屈曲纒绕所以摹印章也六曰鸟虫书谓为虫鸟之形所以书幡信也是时郡国又往往於山川得鼎彝之器其铭即前代之古文也汉魏至唐人有八分书楷书正书行书草书飞白诸体八分书者汉灵帝时上谷王次仲所作割程隶字八分取二分割李篆字二分取八分故曰八分书楷书者亦次仲所作或以为魏锺繇善八分又善隶书始为楷法楷法又曰正书盖隶书楷书正书名有不同其实一也今人但知八分之为隶而不知古之所谓隶者乃今之真书耳行书颍川刘德升所作章草黄门令史史游所作杜伯度张伯英俱善草书蔡邕在鸿都学见匠人施垩帚遂创意为飞白书凡此皆历代字体之变而其源则本於六书云其余又有五十二体等形繁杂近俚今所不取

书法

作书之法要在执笔知用笔之方然後可以语法度而布位置矣凡执笔真书当去笔头一寸二分行草书去笔头三寸一分虞世南云笔长不过六寸真一行二草三指实掌虚即其法也执笔有双鈎单鈎二法韩方明云双鈎以双指包管亦当五指共执要在实指虚掌鈎擫抵送若以单指包之则力不足而无神气此言双鈎之胜单鈎也若写篆则多用单鈎取其圆直有凖也张怀瓘云执笔浅而坚则掣打劲利掣三寸而一寸着纸势则有余若执笔深而束牵三寸而一寸着纸势已尽矣其故何也笔在指端则掌虚运动适意腾跃顿挫生意在焉若笔居半则掌实如枢不转制岂自由转既不能回旋乃成棱角笔既死矣宁望字之生动乎古人有拨镫法曰擫压鈎揭抵导送擫者擫大指骨上节下端用力欲直如提千钧压者?食指着中节旁此二指主力鈎者鈎中指着指尖鈎笔令向下揭者揭名指着指外瓜肉之际揭笔令向上抵者名指揭笔中指抵住拒者中指鈎笔名指拒定此二指主运转导者小指引名指过右送者小指送名指过左此二指主来往谓之拨镫者镫马蹬也盖以笔管着中指名指尖令圆活易转动笔管既直则虎口间空圆如马蹬也足踏马蹬浅则易转运手执笔管亦欲其浅则易於拨动矣又当识腕法腕法有三有枕腕有提腕有悬腕枕腕者以左手枕右手腕而书之提腕者肘着案虚提手腕而书之悬腕者悬着空中而书之枕腕以书小字提腕以书中等字悬腕以书大字张敬玄云楷书把笔妙在虚掌运腕不宜把笔苦紧紧即转腕不得既腕不转则字体或麄或细上下不均虽多用力而无益也又云楷书只虚掌转腕不要悬臂悬臂则气力有限行草书即须悬腕悬腕则笔势无限否则拘而难运矣又有撮管?管之法撮管者用拨镫法撮管头?管者以五指共?其管头掉笔急疾二法皆宜用以书壁并大幅屏幛以上皆执笔之要也执笔既正当知八法禁经云八法起於隶字之始王逸少工书十五年间偏攻永字以其八法俱全能通於一切之字也上一点曰侧上一画曰勒中一直曰努努末之挑曰趯左一画曰策一丿曰掠右一丿曰啄一□曰磔顔鲁公八法颂曰侧蹲鸱而坠石勒缓纵以藏机努弯环而势曲趯峻快以如锥策依稀而似勒掠彷佛以宜肥啄腾凌而速进磔抑昔以迟移柳子厚八法颂曰侧不愧卧勒尝患平努过直而力败趯宜蹲而势生策仰收而暗掲掠左出而锋轻啄仓皇而疾掩磔?趞以开撑盖侧如坠石言其磕磕然实也作点向左斜顿向右侧下其笔使墨精暗坠徐乃回笔挫锋收锋在内则棱利矣不言点而言侧者谓笔锋顾右审势而侧之故名侧也勒法不得卧其笔须令笔锋先行中高两头下以笔心压之不言画而言勒者取其劲澁而迟也努笔欲其左偃而下则为有力不谓之竖画而曰努者势不欲直也直则无力矣趯自努画蹲锋竖笔而来潜劲借势而出之出则暗收法须挫衂转笔伫思消息则善矣不曰挑而曰趯者横曰挑直曰趯也策须仰笔潜锋轻擡而进两头微高以笔心举之故谓之策掠者借势於策须迅其锋左出而利法在澁而劲意欲畅而婉疾徐有凖拂掠得宜故谓之掠啄者立笔下掩疾罨向左收锋迅掷如禽之啄物故谓之啄磔者始入笔紧筑而微仰便下徐行势足而後磔之笔从腹起抑而後拽将放更留遒劲而迟澁故谓之磔若便抛之必流滑凡浅矣磔又谓之波微直曰磔横过曰波皆是三折笔而为之也既知八法则字之偏旁向背位置可由此而推广之矣如立人之法欲如乌之在柱背挑之法欲如壮士之屈臂戈法欲如百钧之努发如长松之倚溪呜呼等字口在左者欲近上和扣等字口在右者欲近下大抵位置之法太停则有唐人及经生之弊不停则又失其情理右军云凝神静虑预想字形大小偃仰筋骨相连意在笔前然後作字分间布白上下齐平大字促之令小小字寛之令大又不宜平直相似状如算子则不成书但得其点画耳凡字腹不宜促脚不宜赊单不宜小复不宜大不得上寛下窄不宜伤密密则似痾瘵纒身不宜伤疎疎则似溺水之禽不宜伤长长则似死蛇挂树不宜伤短短则似压死虾蟇勿以字小易而忙行笔势勿以字大难而慢展豪头梁武帝云运笔斜则无芒角执笔寛则书软弱点掣短则拥肿长则离凘画促则字势横疎则字形慢拘则乏势放又少则纯骨无媚纯肉无力少墨浮澁多墨莽钝此乃自然之理若抑扬得所趣舍无违值笔廉断触势峰郁扬波折节中规合矩分间下注浓纎有方肥瘦相和骨力相称婉婉暧暧视之不足棱棱凛凛常有生气适眼合心便为甲科此皆言位置之法也或问张旭云书之妙何得齐古人旭曰妙在执笔令其圆畅勿使拘挛其次在识法口传手授勿使无度所谓笔法也其次在布置合宜其次在通变适怀其次在纸笔精佳五者备矣然後能齐古人虞永兴云太缓无筋太急无肉侧管则钝慢而多肉直锋则乾枯而露骨蔡希综云一点失所如美女之眇一目一画失所如壮士之折一臂须气骨雄壮奕奕有飞动之势屈折之状如钢铁为鈎牵掣之踪若劲锋直下举措合则起发相承轻浓似云雾往来舒卷如林间花吐或有重字亦须字字意殊右军兰亭每字皆构别体盖其理也张怀瓘云夫马筋多肉少为上肉多筋少为下书亦如之皆欲骨肉相称若筋骨不任其脂肉在马为驽骀在书为墨猪惟题署及八分则肥密可也自此之外皆宜萧散恣其运动然能之至难鉴之不易精察之者若庖丁解牛目无全形其有一点一画意态纵横偃亚中间绰有余裕结字峻秀类於生动幽若深远焕若神明以不测为量者书之妙也其有方濶齐平支体肥腯布置逼仄神貌昏懵气候蔑然以浓为华者书之困也孙过庭云初学之际但求平正既知平正务追险絶既能险絶复归平正初谓未及中则过之後乃通会通会之际人书俱老大抵一时而书有乖有合合则流媚乖则踈凋略言其由各有五事神怡务闲一合也感惠徇知二合也时和气顺三合也纸墨相发四合也偶然欲书五合也心遽体留一乖也意违体屈二乖也风燥日炎三乖也纸墨不佳四乖也情怠手阑五乖也得时不如得器得器不如得志五乖同萃思遏手蒙五合交臻神融笔畅卢隽曰真如立行如行草如走姜尧章云真行草书之法其源出於虫篆八分飞白章草等圆劲古淡则出於虫?点画波发则出於八分转换向背则出於飞白?便痛快则出於章草真草与行各有体制古人有专工正书者有专工草书者有专工行书者信乎不能兼美也凡用笔之法如折钗股如屋漏痕如锥画沙如壁拆折钗股者欲其屈折圆而有力屋漏痕者欲其无起止之迹锥画沙者欲其匀而藏锋壁拆者欲其无布置之巧笔正则藏锋笔偃则锋出常欲笔锋在画中则左右皆无病矣故一点一画皆有三转一波一拂又有三折一丿又有数様一点者欲与画相应两点者欲自相应三点者必一点起一点带一点应四点者一起两带一应如□当行草时尤当泯其棱角以寛闲圆美为佳心正则笔正意在笔前字居心後皆名言也极须淘洗俗姿则妙处自见大要执之欲紧运之欲活不可以指运笔当以腕运笔执之在手手不主运运之在腕腕不知执又作字者须识篆文知点画来历如左右之不同刺刺之相异壬之与王之与衣以至秦奉泰春形同理殊得其源本斯不浮矣真书用笔自有八法今略言其指点者字之眉目全藉顾眄精神横直画者字之骨体欲其坚正匀净丿□者字之手足伸缩异度变化多端要如鱼翼鸟翅有翩翩自得之状挑剔者字之步履欲其沈实转折者方圆之法真多用折草多用转折欲少驻驻则有力转欲不滞滞则不遒然而真以转而後通草以折而後劲不可不知悬针者笔欲极正自上而下端若引绳垂露者垂而复缩米芾曰无垂不缩无往不收此之谓也翰林禁经九生法云一用生笔久置复用则软而又健二用生纸新入箧笥则受墨而易书三用生砚洗涤乾而後用不可浸润四用生水新汲不可久停五用生墨逐旋研磨六用生手适遇携执有劳则腕力无凖七用生神凝神静思不可烦燥八用生目寝息适悟光朗分明九用生景天清气朗人心舒悦乃可言书张敬玄云法成之後字体各有管束一字管两字两字管三字如此管一行一行管两行两行管三行如此管一纸凡此皆学者所当知也故撮其要以着於此他如右军笔陈图蔡邕九势梁武帝观锺繇十二意隋僧智果心成颂欧阳率更书诀其说虽多大?不出乎此兹不能备録也

书品

学书当以古人为法篆书若史籀大篆其仅存者石鼔之残刻而已三代钟鼎欵识及先秦篆书巫咸久湫亚駞之文皆所当考李斯小篆则如峄山碑泰山碑稽山颂德碑二世诏文皆篆之祖许慎说文解字五百四十部九千三百五十三文篆之正体也唐初有碧落碑其篆与古不同颇为怪异李阳冰善小篆自言斯翁之後直至小生其见於世者如处州文宣王庙记黄帝祠宇城隍庙记李氏三坟记庶子泉铭之类甚多南唐徐铉篆书亦工多存於世皆学篆者所当法也八分书汉之存於世者如蔡邕石经老子铭之类魏则如梁喆受禅表锺繇上尊号表梁鹄受禅坛记之类又如堂邑令费君铭淳于长夏承碑西岳华山庙碑不详书者姓名唐则如张庭珪梁升卿史惟则蔡有隣韩择木之类皆学八分者所当法也真书则锺繇克捷宣示帖羲之乐毅论东方朔画象赞黄庭经誓墓文霜寒帖献之洛神赋他如曹蛾碑遗教经六朝时人书不知名氏瘗鹤铭或以为王羲之或以为陶弘景隋僧智永千文唐虞世南孔子庙欧阳询九成宫化度寺虞恭公等碑褚遂良哀册圣教顔真卿麻姑坛放生池中兴颂干禄字书等碑柳公权陀罗尼金刚经于敬宗王先生碑宋蔡襄及近代赵孟頫书皆学真书者所当法也行书则锺繇丙舍吴人羸顿雪寒长风帖羲之兰亭叙圣教序极寒毒热官奴快雪来禽奉橘等帖献之地黄岁终卫军授衣阿姨鹅羣岁尽夏日奉对思恋天宝吴兴黄门山阴月内尊体等帖谢安八月五日帖李邕岳麓寺娑罗树法华寺云麾将军等碑张从申玄静先生碑宋米芾及近代赵孟頫等书皆学行书者所当法也草书则张芝羲之父子张旭怀素历代帝王名贤及宋黄庭坚等帖皆学草书者所当法也宋太宗淳化中命王着模刻历代以来法书深得古意世称阁帖盖诸帖之祖他如绦帖则师旦模刻潭帖则宝月大师模刻大观帖则蔡京模刻太清楼帖则刘焘模刻戏鱼堂帖则刘次庄模刻星凤楼帖则曹士冕模刻玉麟堂帖则吴琚模刻宝晋斋帖则曹之格模刻百一帖则王万庆模刻虽模刻之工拙不同皆本於淳化者也大抵诸家书品皆所当参而要以上品为至以近代为师不若以唐人为师以唐人为师不若以魏晋以上为师略序书品源流使学者知所取法

正讹

六书自变隶以後流俗浸失本真惟许慎说文为文字之宗当依其义而以楷法书之不可从俗凡从俗者皆字之讹也今略举若干字用平上去入四声分之初学可以触类而求如虫豸之虫作虫非怱遽之怱作匆非丰盛之丰作丰非?作舡非双作双非微作微非归作帰非偏裨之裨初始之初皆从衣不从示趋走之趋从刍作趍非趍音驰须髪之须从彡作须非须火外切冔从曰从吁从日非吴从口从□从天非图画之图作啚非凫鹜之凫作鳬非三鹿为麤作麄非束草为刍作蒭非卢作卢非雏作雏非堤防之堤不从土堤的米切东西之西不作西西音亚台作台非栽作?非唇作唇非彬作斌非真作真非珍作珎非因作回非羣作群非筋作?非文作攵非看从手下目作看非丹象丹井形作丹非欢作欢非关作関非渊作渊非萧作萧非闲音闲与防闲之闲不同本音叨与根本之本不同号作号非高作高非宫商之商作啇非斋庄之庄作庄非宁作宁非冰作氷非绳作?非兴作?非句句曲之句也作勾非沈浮沈之沈也作沉非蚕作蚕非严作严非此平声字之当正者也宂作冗非耻作耻非举作?非吕作吕非笋作笋非馆作舘非鲜作尠猕作狝非鸟作鸟非卯作卯非丈无一点作□非两从二入作两非斗作?非缶作?非此上声字之当正者也鼻上从自作鼻非致右从攵作致非莅作涖非备作备非岁从步戍声作岁非献从大鬳声作献非盖作盖非晋作晋非泰作泰非旆作斾非奋作奋非乱作乱非变作変非面作面非霸作覇非羕作羕非壮从士从土非敬从苟从苟非庆作庆非竞作非旧作旧非宿作宿非此去声字之当正者也竺从二作笁非倏从犬作倏非属作属非觉作斍非学作斈非駮作驳非吉从士口出言从土字者非出象草木上达作两山者非切从刀七声从土非舌从干在口象形从千非略作略非麦作麦非策作策非觅作覔非国作囯非叶作叶非耴音辙书取作耴者非协从十书十作心者非此入声字之当正者也余不能尽举

明集礼卷四十七

 

卷四十八

<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

钦定四库全书

明集礼卷四十八

乐

锺律篇

总叙

象数与天地而生锺律出於象数皆天造地设之自然也故黄锺为声气之元万物之本觅声於气起於伶伦取嶰谷之竹制十二管吹以准凤鸣用生六律六吕之制以候气之应而立宫商之声以应五声之调凤有雄雌其鸣不同阳律候於凤阴律拟於凰然後协和中声候气不爽古者以律管起尺度由母生子也後世以尺度定律管以子证母也差之毫厘失之千里如五季王朴声与器而俱失其系岂小小哉太史公言黄锺始於声气之元班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而十二之律定後世求律乃欲求於黍於尺於斛於钱於鬴其可乎甚至於时君之指节则谬又甚矣故声气之元非凤鸟之灵不能协非阮咸氏之神不能解祖冲氏之密率不能算代之和岘胡瑗阮逸李照范镇司马光刘几杨杰诸贤之彼此纷议终不能以相一周敦颐程颐张载氏之余论皆未究其要崇宁黥涅魏汉津亦敢妄谈鼎乐之法不知量矣南渡後建阳蔡元定者作神解不减於阮咸妙算不减於祖冲积有年所而锺律书成子朱子以其所论多近代之未讲而皆不离於古人之成法先求声气之元而必因律以生尺盖其卓然独得而为朱子之所深取也後之讲锺律者幸生建阳之後推广其所述以为时君世主制乐之资不必强生穿凿归之谈河画饼而已也大明当天天地之气正而锺律亦随而正蔡氏之不得典乐受诏使箫韶之治复见於後世者吾党岂无望於今焉於是着锺律篇而存古书之当存辨古书之当辨拟今法之可用者列诸左方而杂说之泛滥旁论之纷挐虽范镇乐律房庶乐书陈阳乐书吴忠律志依朱子成说不尽载也

律原

班固汉前志曰黄帝使伶伦自大夏之西崑仑之隂取竹之嶰谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六此黄钟之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定刘昭汉後志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为徵南吕为羽应钟为变宫蕤宾为变徵此声气之元五音之正也又曰截管为律吹以考声列以候气道之本也

律数

後汉郑康成月令注曰凡律空围九分蔡邕铜龠铭曰龠黄钟之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒称重十二铢两之为一合三分损益转生十一律韦昭周语注曰黄钟之变也管长九寸径三分围九分因而九之九九八十一故黄钟之数立焉按周径之说开端於汉律历志而蔡氏遂创为径三分之说晋孟康韦昭又续为径三分围九分之说以九章少广内祖氏密率乘除之止得空围内面羃七分七厘奇乃少一分九十二厘奇空围内积实止得六百三十六分奇乃少一百七十三分奇如此则黄钟之管无乃太狭乎黄钟空积忽微若径内差一忽即面羃及积所差忽数至多矣毫厘之差千里之失岂不误乎胡氏律吕议曰按历代律吕之制黄钟之管长九十黍之广积九寸度之所由起也容千二百黍积八百一十分量之所由起也重十有二铢权衡之所由起也既度量权衡皆出於黄钟之龠则黄钟之龠容受可取四者之法交相酬验庶不失其实也後世儒者不能贯知权量之法但制尺求律便为坚证因谓围九分者取空围圆长九分尔以是围九分之误遂有径三分之说若从径三围九之法则黄钟之管止容九百黍积止六百七分半如此则黄钟之声无从而正权量之法无从而生周之嘉量汉之铜斛皆不合其数矣

律管

先王通於伦理以候气之管为乐声之均吹建子之律以子为黄钟丑为大吕寅为太蔟卯为夹钟辰为姑洗已为中吕午为蕤宾未为林钟申为夷则酉为南吕戌为无射亥为应钟阳管有六为律者谓黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射此六者为阳月之管谓之律律者法也言阳气施生各有其法又律者帅也所以帅导阳气使之通达隂管有六为吕者谓大吕应钟南吕林钟中吕夹钟此六者隂月之管谓之为吕变隂阳之声故为十二调调各文之以五声播之以八音乃成为乐故有十二悬之乐焉周礼春官太师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤宾夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文以五声宫商角徵羽凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之

钟均

通典曰古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸为法故用九自乘为管丝之数其增减之法又以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生徵徵生商商生羽羽生角此五声小大之次也是黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之辰各有五声合为六十声是十二律之正声也按宫声之数八十一商声之数七十二角声之数六十四徵声之数五十四羽声之数四十八是黄钟一均之数而十一律於此取法焉通典所谓以下十一辰辰各五声其为宫为商之法亦如之者是也夫以十二律之宫长短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相陵犯良以是耳

中声

昔伊耆氏实始作乐以谓土位中央而於隂阳为冲气龠生黄钟而於律吕为中声始乎土鼓中声出焉中乎蒉桴中气发焉卒乎苇龠中声通焉乐之所本如此所以为天地之和人道之正论三才之道者参和为冲气论五六之数者一贯为中合故参两合而五声形焉参伍合而八音生焉二六合而十二律成焉其取数虽多要之会归於中而已是乐以太虚为本而声音律吕又以中声为本中声正则郑卫哇淫之声自然可黜雅部之乐自然可复谈律者不可以不知中声之为要

子声

鳬氏为钟以律计自倍半半者准半正声之半以为十二子律制为十二子声此正声为倍则以正声於子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声之钟二义云从於中宫之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之钟其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林锺之子声林锺上生太蔟之子声太蔟下生南吕之子声南吕上生姑洗之子声姑洗下生应锺之子声应锺上生蕤宾之子声蕤宾上生大吕之子声大吕下生夷则之子声夷则上生夹锺之子声夹锺下生无射之子声无射上生中吕之子声此半正声法其半相生之法者以正中吕之管长六寸中吕上生黄锺黄锺六生林锺三分去一还以六生所得林锺之管寸数半之以为林锺子声之管以次而为上下相生终於中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十二子声十二分大小有二十以为二十四锺通於二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通自用正声五音正管短者为均之时则通用子声为五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角徵羽之声得调也

和声

汉前志曰黄锺为宫则太蔟姑洗林锺南吕皆以正声应无有忽微不复与他律为役者同心一统之义也非黄锺而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽微不得其正此黄锺至尊亡与并也按黄锺为十二律之首他律无大於黄锺故其正声不为他律役其半声当为四寸五分而前乃云无者以十七万七千一百四十七之数不可分又三分损益上下相生之所不及故亦无所用也至於大吕之变宫夹锺之羽仲吕之徵蕤宾之变徵夷则之角无射之商自用变律半声非复黄锺矣此其所以最尊而为君之象然亦非人之所能为乃数之自然他律虽欲役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领古人言之已详唯杜佑再生黄锺之法为得之而他人不及也

候气

候气之法为室三重户闭涂衅必周密布缇缦室中以木为按每律各一按内庳外高从其方位加律其上以葭灰实其端覆以缇素按历而候之气至则吹灰动素小动为气和大动为君弱臣强专政之应不动为君严猛之应其升降之数在冬至则黄锺九寸大寒则大吕八寸三分七厘六毫雨水则太蔟八寸春分则夹锺七寸四分三厘七毫三丝谷雨则姑洗七寸一分小满则仲吕六寸五分八厘三毫四丝六忽夏至则蕤宾六寸二分八厘大暑则林锺六寸处暑则夷则五寸五分五厘五毫秋分则南吕五寸三分霜降则无射四寸八分八厘四毫八丝小雪则应锺四寸六分六厘按阳生於复隂生於姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始於子午虽隂生而阳之升于上者未巳至亥而後穷上反下隂之升始於午子虽阳生而隂升于上者亦未巳至已而後穷上反下律於隂则不书故终不复始也是以升阳之数自子至已差强在律为尤强在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差强分虽多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也或曰易以道隂阳而律不书隂何也曰易者尽天下之变善与恶无不备也律者致中和之用止於至善者也以声言之大而至於雷霆细而至於蠛蠓无非声也易则无不备也律则写其所谓黄锺一声而已矣虽有十二律六十调然实一黄锺也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也

黄锺生十二律

按黄锺生十二律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六隂辰皆上生其上以三历十二辰者皆黄锺之全数其下隂数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而增其一也六阳辰当位自得六隂辰则居其冲其林锺南吕应锺三吕在隂无所增损其大吕夹锺仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖隂之从阳自然之理也

隔八相生

後汉郑康成曰阳管为律隂管为吕布十二辰子为黄锺管圆九分而长九寸同位娶妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黄锺乾之初九也隔八而下生林锺坤之初六林锺又隔八而上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生蕤宾之九四蕤宾又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹锺之六五夹锺又下生无射之上九无射又上生中吕之上六五下六上乃一终矣前汉司马迁生锺术曰以下生者倍其实三其法以上生者肆其实三其法上九商八羽七角六宫五徵九置一而九三之以为法如法得长一寸凡得九寸命曰黄锺之宫故曰音始於宫穷於角数始於一终於十成於三气始於冬至周而复生

旋相为宫

伏羲氏作易纪阳气之初以为律法建冬日至之声以黄锺为宫太蔟为商姑洗为角林锺为徵南吕为羽应锺为变宫蕤宾为变徵此声气之元五声之正也故各统一日其余以运行当日者各自为宫而商徵以类从焉五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然後为十二律旋相为宫若黄锺之均大吕之均太蔟之均夹锺之均姑洗之均中吕之均蕤宾之均林锺之均夷则之均南吕之均无射之均应锺之均此谓迭为宫商角徵羽也若黄锺之律自为其宫大吕之律自为其宫太蔟之律自为其宫夹锺之律自为其宫姑洗之律自为其宫中吕之律自为其宫蕤宾之律自为其宫林锺之律自为其宫夷则之律自为其宫南吕之律自为其宫无射之律自为其宫应锺之律自为其宫所谓五声六律十二管旋相为宫者也

三分损益上下相生

吕氏春秋曰黄锺生林锺林锺生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应锺应锺生蕤宾蕤宾生大吕大吕生夷则夷则生夹锺夹锺生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄锺大吕太蔟夹锺姑洗仲吕蕤宾为上林锺夷则南吕无射应锺为下淮南子曰黄锺位子其数八十一主十一月下生林锺林锺之数五十四主六月上生太蔟太蔟之数七十二主正月下生南吕南吕之数四十八主八月上生姑洗姑洗之数六十四主三月下生应锺应锺之数四十二主十月上生蕤宾蕤宾之数五十六主五月上生大吕大吕之数七十六主十二月下生夷则夷则之数五十一主七月上生夹锺夹锺之数六十八主二月下生无射无射之数四十五主九月上生仲吕仲吕之数六十主四月极不生按吕氏淮南子上下相生与司马氏律书汉前志不同虽大吕夹锺仲吕用倍数则一然吕氏淮南不过以数之多寡为生之上下律吕隂阳皆错乱而无伦非其本法也

八十四声图

【正律墨书　　　半声朱书变律朱书　　　半声墨书】

十一月黄锺宫

六月　林锺宫黄锺徵

正月　太蔟宫林锺徵黄锺商

八月　南吕宫太蔟徵林锺商黄锺羽

三月　姑洗宫南吕徵太蔟商林锺羽黄锺角

十月　应锺宫姑洗徵南吕商太蔟羽林锺角【黄锺变宫】五月　蕤宾宫应锺徵姑洗商南吕羽太蔟角【林锺　黄锺变宫　变徵】十二月大吕宫蕤宾徵应锺商姑洗羽南吕角【太蔟　材锺变宫　变徵】七月　夷则宫大吕徵蕤宾商应锺羽姑洗角【南吕　太蔟变宫　变徵】二月　夹锺宫夷则徵大吕商蕤宾羽应锺角【姑洗　南吕变宫　变徵】九月　无射宫夹锺徵夷则商大吕羽蕤宾角【应锺　姑洗变宫　变徵】四月　仲吕宫无射徵夹锺商夷则羽大吕角【蕤宾　应锺变宫　变徵】黄锺变仲吕徵无射商夹锺羽夷则角【大吕　蕤宾变宫　变徵】林锺变　　　仲吕商无射羽夹锺角【夷则　大吕变宫　变徵】

太蔟变　　　　仲吕羽无射角【夹锺　夷则变宫　变徵】

南吕变　　　　　　　仲吕角【无射　夹锺变宫　变徵】

姑洗变　　　　　　　　　　【仲吕　无射变宫　变徵】

应锺变　　　　　　　　　　　　　【仲吕变徵】

按律吕之数往而不返故黄锺不复为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林锺而下则有半声【大吕太蔟一半声夹锺姑洗二半声蕤宾林锺四半声夷则南吕五半声无射应锺六半声仲吕为十二律之穷三半声】自蕤宾而下则有变律【蕤宾一变律大吕二变律夷则三变律夹锺四变律无射五变律中吕六变律】皆有空积忽微不得其正故黄锺独为声气之元虽十二律八十四声皆黄锺所生然黄锺一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也

六十调图

【以周礼淮南子礼记郑氏注孔氏正义定】

宫　商　角　变徵　徵　　羽　变宫

黄锺宫黄　【正】大　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应【正】无射商无　【正】黄　【变半】大　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南【变半】夷则角夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林【变半】仲吕徵仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑【变半】夹锺羽夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太【变半】大吕宫大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄【变半】应锺商应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无【半】南吕角南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷【半】蕤宾徵蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】大　【半】夹　【半】仲【半】姑洗羽姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】大　【半】夹【半】太蔟宫太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大【半】黄锺商黄　【正】太　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应【正】无射角无　【正】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南【变半】林锺徵林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤【半】仲吕羽仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑【变半】夹锺宫夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太【变半】大吕商大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄【变半】应锺角应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无【半】夷则徵夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林【变半】蕤宾羽蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】大　【半】夹　【半】仲【半】姑洗宫姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】大　【半】夹【半】太蔟商太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大【半】黄锺角黄　【正】太　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应【正】南吕徵南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷【半】林锺羽林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤【半】仲吕宫仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑【变半】夹锺商夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太【变半】大吕角大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄【变半】无射徵无　【正】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南【变半】夷则羽夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林【变半】蕤宾宫蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】大　【半】夹　【半】仲【半】姑洗商姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】大　【半】夹【半】太蔟角太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大　【半】应锺徵应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无　【半】南吕羽南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷　【半】林锺宫林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤　【半】仲吕商仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】夹锺角夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太　【变半】黄锺徵黄　【正】太　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应　【正】无射羽无　【正】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南　【变半】夷则宫夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林　【变半】蕤宾商蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】大　【半】夹　【半】仲　【半】姑洗角姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】太　【半】夹　【半】大吕徵大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄　【变半】应锺羽应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无　【半】南吕宫南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷　【半】林锺商林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤　【半】仲吕角仲　【正】林　【变】南　【变】应　【变】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】太蔟徵太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大【半】黄锺羽黄　【正】太　【正】姑　【正】蕤　【正】林　【正】南　【正】应【正】无射宫无　【正】黄　【变半】太　【变半】姑　【变半】仲　【半】林　【变半】南【变半】夷则商夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【变半】夹　【半】仲　【半】林【变半】蕤宾角蕤　【正】夷　【正】无　【正】黄　【变半】太　【半】夹　【半】仲【半】夹锺徵夹　【正】仲　【正】林　【变】南　【变】无　【正】黄　【变半】太【变半】大吕羽大　【正】夹　【正】仲　【正】林　【变】夷　【正】无　【正】黄【变半】应锺宫应　【正】大　【半】夹　【半】仲　【半】蕤　【半】夷　【半】无【半】南吕商南　【正】应　【正】大　【半】夹　【半】姑　【半】蕤　【半】夷【半】林锺角林　【正】南　【正】应　【正】大　【半】太　【半】姑　【半】蕤【半】姑洗徵姑　【正】蕤　【正】夷　【正】无　【正】应　【正】大　【半】夹【半】太蔟羽太　【正】姑　【正】蕤　【正】夷　【正】南　【正】应　【正】大【半】按十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二徵声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之後宫声之前变徵十二在角声之後徵声之前宫不成宫徵不成徵凡二十四声不可为调黄锺宫至夹锺羽并用黄锺起调黄锺毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至仲吕羽并用太蔟起调太蔟毕曲夹锺宫至蕤宾羽并用夹锺起调夹锺毕曲姑洗宫至林锺羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤宾宫至南吕羽并用蕤宾起调蕤宾毕曲林锺宫至无射羽并用林锺起调林锺毕曲夷则宫至应锺羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄锺羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应锺宫至太蔟羽并用应锺起调应锺毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄锺也黄锺生十二律十二律生五声二变五声各为纲纪以成六十调六十调皆黄锺损益之变也宫商角三十六调老阳也其徵羽二十四调老隂也调成而隂阳备也?曰日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄锺九寸损益而生二者不同至数之成则日有六甲辰有五子为六十日律吕有六律五声为六十调若合符节何也曰即上文之所谓调成而隂阳备也夫理必有对待数之自然也以天地五六合阴与阳言之则六甲五子究於六十其三十六为阳二十四为隂以黄锺九寸纪阳不纪隂言之则六律五声究於六十亦三十六为阳二十四为隂盖一阳之中又自有隂阳也非知天地之化育者不能与於此

辨古书之当辨

律吕相生辨

甚哉诸儒之论律吕何其纷纷邪谓隂阳相生自黄锺始而左旋八八为伍管以九寸为法者班固之说也下生倍实上生四实皆三其法而管又不专以九寸为法者司马迁之说也持隔九相生之说以中吕上生黄锺不满九寸谓之执始下生去灭上下相生终於南事十二律之外更增六八为六十律者京房之说也本吕览淮南王安蔡邕之说建蕤宾重上生之议至於大吕夹锺仲吕之律所生分等又皆倍焉者郑康成之说也隔七为上生隔八为下生至於仲吕则孤而不偶蕤宾则踰次无凖者刘向之说也演京房南事之余而伸之为三百六十律日当一管各以次从者宋钱乐之之说也斥京房之说而以新旧法分度参録之者何承天沈约之说也校定黄锺每律减三分而以七寸为法者隋刘焯之论也析毫厘之强弱为筭者梁武帝之法也由此观之诸儒之论角立蠭起要之最为精密者班固之志而已今夫隂阳之声上生者三分之外益一下生者三分之内损一盖古人简易之法犹古历周天三百六十五度四分度之一也若夫律同之声适多寡之数长短之度小大之量清浊之音一要宿乎中声而止则动黄锺而林锺应动无射而仲吕应和乐未有不兴者矣

变律不为宫辨

十二律各自为宫以生五声二变其黄锺林锺太蔟南吕姑洗应锺六律则能具足至蕤宾大吕夷则夹锺无射仲吕六律则取黄锺林锺太蔟南吕姑洗应锺六律之声少下不和故有变律变律者其声近正律而少高於正律也然仲吕之实一十三万一千口口七十二以三分之不尽二算既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千口口七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分益一再生黄锺林锺太蔟南吕姑洗应锺六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其余分以为忽秒然後洪纎高下不相夺伦至应锺之实六千七百一十口万八千八百六十四以三分之又不尽一算数又不可行此变律之所以止於六也变律非正律故不为宫也

十二律周径辨

按十二律围径自先汉以前传记并无明文惟班志云黄锺八百一十分繇此之义起十二律之周径然其说乃是以律之长自乘而因之以十盖配合为说耳未可以为据也惟审度章云一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分嘉量章则以千二百黍实其龠谨衡权章则以千二百黍为十二铢则是累九十黍以为长积千二百黍以为广可见也夫长九十黍容千二百黍则空围当有九方分乃是围十分三厘八毫径三分四厘六毫也每一分容十三黍又三分黍之一以九十因之则一千二百也又汉斛铭文云律嘉量方尺圆其外庣旁九厘五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗嘉量之法合龠为合十合为升十升为斗十斗为石一石积一千六百二十寸为分者一百六十二万一斗积一百六十二寸为分者十六万二千一升积十六寸二分为分者一万六千二百一合积一寸六分二厘为分者一千六百二十则黄锺之龠为八百一十分明矣空围八百一十分则长累九十黍广容一千二百黍矣盖十其广之分以为长十一其长之分以为广自然之数也自孟康以律之长十之一为围之缪其後韦昭之徒遂皆有径三分之说而隋志始着以为定论然累九十黍径三黍止容黍八百有奇终与一千二百黍之法两不相通而律竟不成唐因声制乐虽近於古而律亦非是宋朝承袭皆不能觉独胡安定以为九分者方分也以破径三分之法然所定之律不本於声气之元一取之秬黍故其度量权衡皆与古不合又不知变律之法但见仲吕反生不及黄锺之数乃迁就林锺已下诸律围径以就黄锺清声以夷则南吕为径三分围九分无射为径二分八厘围八分四厘应锺为径二分六厘五毫围七分九厘五毫夫律以空围之同故其长短之异可以定声之高下而其所以为广狭长短者又莫不自然之数非人之所能为也今其律之空围不同如此则亦不成律矣遂使十二律之声皆不当位反不如和岘旧乐之为条理亦可惜也房庶以径三分周围九分累黍容受不能相通遂废一黍为一分之法而增益班志八字以就其说范蜀公乃从而信之过矣

黍辨

淮南子曰秋分蔈定蔈定而禾熟律之数十二故十二蔈而当一粟十二粟而当一寸律以当辰音以当日日之数十故十寸而为尺十尺而为丈说苑曰度量权衡以粟生之一粟为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈易纬通卦验以十马尾为一分孙子算术曰蚕所吐丝为忽十忽为一丝十丝为一毫十毫为一丈汉前志曰度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄锺之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣按一黍之广为分故累九十黍为黄锺之长积千二百黍为黄锺之广古人盖参伍以存法也自晋宋以来儒者论律围径始有同异至隋因定为径三分之说苟径三分则九十黍之长止容黍八百有奇与千二百黍之广两不相通矣又按上党羊头山黍依汉书历志度之以大者稠累依数满尺实於黄锺之律须撼乃容以中者累尺虽复小稀实於黄锺之律不动而满计此二事之殊良由消息未善且上党之黍有异他乡其色至乌其形圆重用之为量定不徒然正以时有水旱之差地有肥瘠之异取黍大小未必得中按许慎解秬黍体大本异於常今之大者正是其中累百满尺会古实龠之外才剩十余此恐围径或差造律未妙就如撼动取满论理亦通李照胡瑗房庶之流皆以黍求律范蜀公但力主房庶之说以为照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三十则太长瑗以横黍累尺管容一千二百而空径三分四厘六毫则太短是皆以尺生律不合古法今庶所言实千二百黍於管以为黄锺之长就三分则为空径无容受不合之差校前二说为是夫古人制律管自有分寸如十二律管皆径三分围九分黄锺之管长九寸自大吕以下以次降杀是也制律者必先定分寸而古今之分寸不可考矣隋书因汉制之说以一黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然後管之径围可定管之径围可定然後律之长短可定瑗与照用黍虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之径围则一也庶辟纵横之说而以千二百黍乱实管中随其短长断之以为黄锺九寸之管取三分以度空径於汉书中增益八字以附会千二百黍之数不知庶之所谓空径三分之管既非纵黍横黍之分则又何恃以为分乎庶之所谓分既非纵黍横黍则必别有一物为度以起分直须以三分为径以九十分为长为黄锺之管是管不因於黍矣乃妄於汉书中增益八字以求合千二百黍之数可乎宜见诮於司马公也且律以竹为管竹不无大小其大者用千二百黍不能以寸其小者不及千二百黍而即盈尺矣蜀公执黍之论者大要以其黍为分度以三分三分为径然後实以千二百黍则九十分其长可定黄锺之管耳非谓黍能生律也然既莫适为凖则莫若截竹以拟黄锺之管权为九寸而度其围径更迭以吹则中声可得而浅深以列中声可协中气可验声和气应则黄锺之为黄锺者信矣黄锺者信则十一律与度量衡权者皆可得矣後世不知出此唯尺之求不亦泥乎

十五等尺辨

据隋志十五等尺一为周尺晋武帝泰始九年中书监荀勖校太乐八音不和始知为後汉至魏尺长於古尺四分有余勖乃部着作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗发魏襄王冢得古周时玉律及钟磬与新律声韵闇同于时梁武钟律纬云祖冲之所传铜尺其铭曰晋泰始十年中书考古器揆校今尺长四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗微强西京望臬微弱其余与此尺同【铭八十二字】此尺者勖新尺也今尺者杜夔尺也按此尺出於汲冢之律与刘歆之斛最为近古盖汉去古未远古之律度量衡犹在也故班氏所志无诸家异同之论王莽之制作虽不足据然律度量衡当不敢变於古也後周以玉斗生律玉斗之容受则近古矣然当时以斗制律围径不及三分其尺遂长於此尺一寸五分八厘意者後世尺度之差皆由律围径之误也今司马公所传此尺者出於王莽之法钱盖丁度所奏高若讷所定者也虽其年代久远轮郭不无消毁然其大约当尚近之後之君子有能验声气之元以求之古之律吕者於此当有考而不可忽也二为晋田父玉尺【梁法尺】实比晋前尺一尺七厘世说称有田父於野地中得周时玉尺便是天下正尺荀勖试以校已所造金石丝竹皆短校一米梁武帝钟律纬称从上相传有周时铜尺一枚古玉律八枚检周尺东昏用为章信尺不复存玉律一口箫余定七枚夹锺有昔题刻乃制为尺以相参验取细毫中黍积次詶定最为详密以新尺制为四器名曰通又依新尺为笛以命古钟按此两尺长短近同三为梁表尺实比晋前尺一尺二分二厘一毫有奇萧吉云出於司马法梁朝刻其度於影表以测影按此即祖暅初算造铜圭影表者也四为汉官尺【晋时始平掘地得古铜尺】实比晋前尺一尺三分七毫萧吉云汉章帝时零陵文学史奚景於泠道县舜庙下得玉律度为此尺传畅晋诸公讃云荀勖新造钟律时人并称其精密惟陈留阮咸讥其声高後始平掘地得古铜尺岁久欲腐以校荀勖今尺短校四分时人以咸为神解此两尺长短近同五为魏尺杜夔所用调律实比晋前尺一尺四分七厘按刘徽九章注云此尺长於王莽斛尺四分五厘然即其斛分以二千龠约之知其律止容七百二十分六厘六毫六丝有奇则其径为三分三厘弱尔然则其斛分数与王莽斛分虽不同而其容受多寡相去未悬远也六为晋後尺实比晋前尺一尺六分二厘萧吉云晋氏江东所用七为後魏前尺实比晋前尺一尺二寸七厘八为中尺实比晋前尺一尺二寸一分一厘九为後尺实比晋前尺一尺二寸八分一厘【後周市尺开皇官尺即铁尺一尺二寸】此後魏初及东西分国後周未用玉尺之前杂用此等尺十为东後魏尺实比晋前尺一尺五寸八毫魏史律历志云公孙崇永平中更造新尺以一黍之长累为寸法寻太常卿刘芳受诏修乐以秬黍中者一黍之广即为一分而中尉元匡以一黍之广度黍二纵以取一分三家纷竞久不能决太和十九年高祖诏以一黍之广用成分体九十之黍黄锺之长以定铜尺有司奏从前诏而芳尺同高祖所制故遂典修金石迄武定未有论律者十一为蔡邕铜龠尺【後周玉尺】实比晋前尺一尺一寸五分八厘从上相承有铜龠一以银错题其铭曰龠黄锺之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒秤重十二铢两之以为一合三分损益转生十二律祖孝孙云相承传是蔡邕铜龠後周武帝保定中诏遣卢景宣长孙绍远斛斯徵等累黍造尺纵横不定後因修仓掘地得古玉斗以为正器据斗造律度量衡其律与蔡邕古龠同按铜龠玉斗二者当是古之嘉量当时据斗造尺但以容受乘除求之然自魏而下论律者多惑於三分之径今以隋志所载玉斗容受析之为一十一万八百分有奇一斗计二百龠以二百约之得五百五十四分有奇为一龠之分以算法考之其径不及三分故其尺律遂长然权量与声尚相依近也唐之度量衡与玉斗相符即此尺尔十二为宋氏尺【钱乐之浑天仪尺後周铁尺】实比晋前尺一尺六分四厘开皇初调钟律尺及平陈後调钟律水尺此宋代人间所用尺传入齐梁陈以制乐制与晋後尺及梁时俗尺刘曜浑天仪尺略相依近周建德六年平齐後即以此同律度量颁於天下其後宣帝时达奚震及牛弘等议曰窃惟权衡度量经邦懋轨诚须详求故实考校得衷谨寻今之铁尺是太祖遣尚书故苏绰所造当时检勘用为前周之尺验其长短与宋尺符同即以调钟律并用均田度地祖孝孙云平陈後废周玉尺律便用此铁尺律以一尺二寸即为市尺按此即宋朝和岘所用影表尺也十三为开皇十年万宝常所造律吕水尺实比晋前尺一寸八分六厘今大乐库及内出铜律一部是万宝常所造名水尺律说称其黄锺律当铁尺南吕倍声南吕黄锺羽也故谓之水尺律按万宝常之律与祖孝孙相近然亦皆径三分之法也十四为杂尺【刘晖浑天仪土圭尺】实比晋前尺一尺七分一厘十五为梁朝俗间尺实比晋前尺一尺五分按十五等尺其间多无所取证存而不削者以见诸代之不同多由於累黍及围径之误也

钱辩【大泉错刀货布货泉附见】

宋丁度详定太府寺并邓保信阮逸胡瑗所制四尺度等言汉志审度之法云一黍之广为分十分为寸十寸为尺先儒训解经籍多引以为义历世祖籍着之定令然而岁有丰歉地有硗肥就令一岁之中一境之内取黍校验亦复不齐是盖天之生物理难均一古人立法存其大概尔故前代制尺非特累黍必求古雅之器以黍校焉晋泰始十年荀公鲁等校定尺度以调锺律是为晋之前尺前史称其意精密隋志所载诸代尺度十有五等以晋之前尺为本以其与姬周之尺刘歆铜斛尺建武铜尺相合窃惟周汉二代享年永久圣贤制作可取则焉而隋氏铸毁金石典正之物罕复存者矣夫古物之有分寸明着史籍可以酬验者惟有法钱而已周之圜法历代旷远莫得而详察之半两实重八铢汉初四铢其文亦曰半两孝武之世始行五铢下洎隋朝多以五铢为号历朝尺度屡改故小大轻重鲜有同者惟刘歆制铜斛之世所铸错刀并大泉五十王莽天凤元年改铸货布货钱之类不闻後世复有铸者臣等检详汉志通典唐六典大泉五十重十二铢径一寸二分错刀环如大泉身形如刀长二寸货布重二十五铢长二寸五分广一寸首长八分有奇广八分足枝长八分间广二分圆好径二分半货泉重五铢径一寸今以大泉错刀货布货泉四物相参校分寸正同皆合正史者用之则铜斛之尺从而可知矣

李照杨杰魏汉津自诡改制辨

宋景佑之乐李照主之太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之请帝中指寸为律径围为容盛其後止用中指寸不用径围制器不成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本说者而汉津亦不知然则学士大夫之说卒不能胜工师之说是乐制虽曰屡变而元未尝变也盖乐者器也声也非徒以资议论而已今订正虽详而铿锵不韵辨析虽可听而考击不成声则亦何取焉然照杰汉津之说亦既为工师所易而懵不复觉方且自诡改制显受醲赏则三人者亦岂真为审音知律之士其暗悟神解岂足以希荀勖阮咸张文收辈也哉

拟今法之可用

截管候气

今欲求黄锺律管从长周径羃积的实定数者须多截管候气蔡氏多截管候气之说实得造律本原其说有前人未发者今宜依此说先多截竹以拟黄锺之管或短或长长短之内每差纎微各为一管以此诸管埋之地中俟冬至时验之若诸管之中有气应者即取其管而计之合於造化自然非人力可为即以此管分作九寸寸作九分分作九厘厘作九毫毫作九秒秒作九忽以合八十一终天之数及元气运行自子至亥得十七万七千一百四十七之数凡用此管三分损益上下相生由此又取此管九寸寸作十分分作十厘厘作十毫毫作十秒秒作十忽以合天地五位终於十之数乃以十乘八十一得八百一十分以八百一十分配九十分管知此管长九十分空围中容八百一十分即十分管长空围中容九十分一分管长空围中容九分凡求度量衡由此

密率推算

算之有法尚矣惟宋祖冲之密率乘除乃古今算家之最蔡氏之律本既正又必以祖氏之算推之得圆周长的计十分六厘三毫六秒八忽万分忽之六千三百一十二又以圆周求径计三分三厘八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五又以半径半周相乘仍得九万万忽【内一忽弱】通得面羃如此则黄锺之广与长及空围内积实皆可计矣故面羃计九方分深一分管则空围内当有九立方分深九十分管计九寸则空围内当有八百一十立方分此即黄锺一管之实其数与天地造化无不相合此算法所以成也算法既成之後或以竹或以铜别为之依其长各作八十一分以为十二律相生之法又依其长作九十分乃取九十分之分计三分三厘八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五以合孔径如此则圆长面羃与夫空围内积自然无不谐会

中黍闯律

黄锺何自而生乎生於天声而合乎造化之气故黄锺发造化之秘为声气之元是为律本嶰谷之管天生自然之器也羊头之黍天生自然之物也以天生自然之物实天生自然之器容受多寡而分寸短长见焉十一律由是而损益度量权衡由是而受法程子曰黄锺之声亦不难定将上下声考之得其正即将黍以实其管看管实得几粒然後律可定也胡氏定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者定焉要之古人以秬黍中者实其龠则是先得黄锺而後度以黍不足则易之以大有余则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量权衡之数大约以黍闯律非以律生於黍也百世之下欲求百世之前之律必先求於声气之元次证之以累黍则得之矣

火德去羽

生於天三成於地八者木之所以为行也角声出焉生於地四成於地九者金之所以为行也商声出焉金则克木木则克於金未有并用而不相害者也周以木德王天下故周官旋宫之乐礼天神则圜钟为宫黄锺为角太蔟为徵姑洗为羽礼地则函锺为宫太蔟为角姑洗为徵南吕为羽礼人鬼则黄锺为宫大吕为角太蔟为徵应锺为羽而未尝及商者避其所克而已荀卿以审诗商为太师之职则声诗之有商声太师必审之者避所克故也郑康成谓祭尚柔而商坚刚故不用焉杨收曰周祭天地不用商及二少以商声刚而二少声下所以取其正而裁其繁也若然周之佩玉左徵角右宫羽亦曷为不用商也唐赵慎曰祭天地宗庙乐合用商音又周礼三处大祭俱无商调郑玄云此无商调祭尚柔商坚刚也以臣愚知斯义不当但商音金也周德木也金能克木作者去之今唐以土王即殊周室五音损益须逐便宜岂可将木德之仪施土德之用三祭并请加商调去角调宋祫享之乐亦去商是不知去商者周人之制而已以周人之制推之则宋以火德王天下论避其所克当去羽音而太常用乐不审诗羽而审诗商盖失古人之旨远矣今国朝以火德王天下与宋同避其所克则亦当去羽

明集礼卷四十八

 

卷四十九

钦定四库全书

明集礼卷四十九

乐

古者伏羲氏之作乐也其名曰扶耒神农氏曰扶持轩辕氏曰咸池少昊作大渊颛帝作六茎帝喾作六英唐尧作六章虞舜作六韶夏禹作大夏商汤作大濩武王作大武皆所以名德象功也成王时周公作勺又有房中之乐以歌后妃之德其后周官大司乐以乐德教国子中和祗庸孝友以乐语教国子兴道讽诵言语以乐舞教国子舞云门大咸大韶大夏大濩大武以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示以和邦国以谐万民以安宾客以说远人以作动物乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神乃奏太蔟歌应锺舞咸池以祭地祗奏姑洗歌南吕舞大韶以祀四望奏蕤宾歌函锺舞大夏以祭山川奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣奏无射歌夹锺舞大武以享先祖凡六乐者文之以五声播之以八音凡六乐者一变而致羽物及川泽之祗再变而致臝物及山林之祗三变而致鳞物及丘陵之祗四变而致毛物及坟衍之祗五变而致介物及土祗六变而致象物及天神凡乐圜锺为宫黄锺为角太蔟为徵姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至於地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣函锺为宫太蔟为角姑洗为徵南吕为羽灵鼔灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至於泽中之方丘奏之若乐八变则地祗皆出可得而礼矣黄锺为宫大吕为角太蔟为徵应锺为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九韶之舞於宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣凡乐事大祭祀宿县遂以声展之王出入则奏王夏尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏秦并天下六代庙乐唯韶武存焉改周大武曰五行房中曰寿人汉兴有制氏以雅乐声律世世在大乐官但能纪其铿锵鼔舞不能言其义高祖时叔孙通因秦乐人制宗庙乐又有房中祠乐唐山夫人所作也六年又作昭容乐礼容乐昭容者犹古昭夏也主出武德舞礼容乐主出文始五行舞孝惠使夏侯寛备其箫筦更名曰安世乐武帝定郊祀之礼乃立乐府采诗夜诵有赵代秦楚之讴以李延年为协律都尉多举司马相如等数十人造为诗赋略论律吕以合八音之调作十九章之歌以正月上辛用事甘泉圜丘使童男女七十人俱歌昏祠至明是时河间献王有雅材以为治道非礼不成因献所集雅乐天子下大乐官常存肄之岁时以备数然不常御常御及郊庙皆非雅乐平帝时诏放郑声召天下通知钟律者汉光武建武十三年耿弇取益州传送公孙述瞽师郊庙乐器葆车舆辇於是法物始备平陇蜀增广郊祀奏青阳朱明西皓玄冥及云翘育命之舞明帝永平三年博士曹充言汉再受命宜兴礼乐引尚书璇玑钤曰有帝汉出德洽作乐名予乃诏改大乐官曰大予乐凡四品一曰大予乐郊庙上陵诸食举之曰周颂雅乐辟雍乡射六宗社稷用之东平王苍议以为汉制旧典宗庙各宜奏乐不应相袭所以明功德也又采百官诗颂以为登歌顺帝行辟雍礼奏应锺始复黄锺乐器随月律魏武帝平荆州获杜夔善八音常为汉雅郎尤悉乐事於是始创定雅乐时有散骑郎邓静尹商善调雅乐歌师尹商能歌宗庙郊祀之曲舞师冯肃能晓知先代诸舞夔悉领之远考经籍近采故事考会古乐始复轩县钟磬复先代古乐自夔始也而柴玉左延年之徒妙善郑声被宠惟夔好古存正文帝改汉安世乐曰正世乐嘉至乐曰迎灵乐武德乐曰武颂乐昭容乐曰昭业乐其衆歌诗多则前代之旧使王粲改作登歌安世及巴渝诗明帝太和初公卿奏二舞宜有总名可名大钧之乐晋武帝初郊庙明堂礼乐权用魏仪齐武帝建元二年有司奏郊庙雅乐歌辞旧使学士博士撰搜间采用参议大庙登歌宜用司徒褚彦回之词余悉用黄门郎谢超宗辞多删顔延之谢庄词以为新曲梁武帝思弘古乐定郊禋宗庙及三朝之雅乐改十二雅以雅为称取诗雅者正也止乎十二则天数也乃去阶步之乐增彻食之雅二郊明堂三朝同用焉其辞并沈约所制是时礼乐制度粲然有序陈武帝诏求宋齐故事并用梁乐文帝始用圜丘明堂及宗庙乐宣帝定三朝之乐采梁故事仪曹郎张崖定南北郊及明堂仪注乐尽以韶为名隋文帝尚因周乐令工人检校旧乐改换新声益不能通及平陈获宋齐旧乐诏於太常署清商署以管之求得陈乐令蔡子元等复居其职隋代雅乐惟奏黄锺一宫郊庙之享止用一调迎气用五调旧工更尽其余声律皆不复通牛弘虞世基等更共详议按周官大司乐六代之制祭祀则分而用之以六乐配十二调乃以神祗位次分乐配焉奏黄锺大吕以祀圜丘奏太蔟应锺以祭方泽奏姑洗南吕以祭五郊神州奏无射夹锺以祭巡狩方岳其登歌祀神宴会通行之若有大祀临轩陈於阶陛之上若册拜王公设宫县而不用登歌释奠惟用登歌而不设悬弘又作皇后房内之乐文帝尝作地厚天高之曲唐太宗留心雅正励精文教贞观之初合考隋氏所传南北之乐梁陈尽吴楚之声周齐皆羌狄之音乃命太常祖孝孙正宫调起居郎吕才习音韵协律郎张文收考律吕平其散滥为之折衷以周享神祀诸乐以夏为名宋以永为名梁以雅为名今以和为名祖孝孙始为旋宫之法造十二和乐以法天之成数号大唐雅乐合四十八曲八十四调至後王朴详定雅乐朴以为今之钟磬在架者皆唐商盈孙所定虽有作器之名而无相应之实至於十二鎛钟不考宫商但环击之徒架而已朴乃作准求律法以备乐器张昭等议以为朴之新法可习而行之未几朴卒故器服制度粗而未完宋太祖建隆初用王朴乐上谓其声高近於哀思诏和岘考西京表尺令下一律比旧乐始和畅真宗时太常寺言乐工习艺匪精每祭享止奏黄锺宫一调监祭使文仲孺言修饰乐器调正音律乃诏学士李宗谔编录乐纂又裁两署工人试补调式肄习程课上御崇政殿张宫悬閲试召宰相亲王临观又有朝会上寿之乐仁宗时留意礼乐之事命李照铸造大乐其声俱高议者以为迂诞寻罢之後用和岘所置旧乐乃诏太常雅乐悉仍旧制然太常乐比唐声高五律上虽勤劳制未能得其当者其後诏改名大安帝御紫宸殿奏大安之乐南郊姑用旧乐其新定之乐常祀及朝会用之徽宗崇宁元年诏置讲议局以大乐之制讹谬残缺太常乐器弊坏乃博求知音之士为一代之乐八年新乐成列於崇政殿既奏天顔和豫诏赐名曰大晟专置大晟府以其乐施之郊庙朝会弃旧乐而不用元太祖徵用西夏旧乐太宗徵亡金遗乐於燕京习登歌乐於曲阜宣圣庙世祖勅太常少卿王镛领东平乐工习太常乐五年太常乐成命名曰大成之乐国朝开国之初制定雅乐爰命儒臣撰制乐章以祀天地以祭社稷以礼先农以享宗庙至於朝会燕飨羣祀则皆用大乐所以酌古今之宜而成一代制作也

乐悬

乐悬之制夏商以上无闻焉夏商以下其略见於尚书大传其详见於周官以书大传考之天子将出撞黄锺右五锺皆应入撞蕤宾左五锺皆应黄锺在阳阳主动君出则以动吿静而静者皆和蕤宾在阴阴主静君入则以静告动而动者皆和十二锺在悬之制权舆於此考礼小胥正乐悬之位王宫悬诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡悬钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为一堵如墙堵然二堵为肆宫悬四面象宫室王以四方为家故也轩悬阙其南避王南面故也判县东西之象卿大夫左右王也特悬则一肆而已象士之特立独行也宫县四面轩县三面皆钟磬鎛也判县有钟磬而无鎛特县有磬而无钟此乐县之制也仪礼及大传陈布宫架之法北方南向应锺起西磬次之黄锺次之钟次之大吕次之皆东陈一建鼓在其东东鼔东方西向太蔟起北磬次之夹锺次之钟次之姑洗次之皆南陈一建鼔在其南南鼓南方北向中吕起东钟次之蕤宾次之磬次之林锺次之皆西陈一建鼓在其西西鼓西方东向夷则起南钟次之南吕次之磬次之无射次之皆北陈一建鼓在其北北鼔若大射彻其北面而加钲鼓祭天雷鼔祭地灵鼔宗庙路鼔各有鞉焉仪礼宫架四面鼔鎛钟十二簴各依辰位甲丙庚壬设钟乙丁辛癸陈磬大射之仪乐人宿县於阼阶东笙磬西面其南笙钟其南鎛皆南陈一建鼔在阼阶西南鼔应鞞在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其南鎛皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鞞在其北一建鼔在西阶之东南面荡在建鼔之间鼗倚颂磬西紘盖堂上之阶自阶而左为阼自阶而右为西笙磬在阼阶之东而西面颂磬在西阶之西而东面由笙磬而南钟鎛所以应笙者也由颂磬而南钟鎛所以应歌者也大射之仪东西有钟磬之悬推之则天子宫悬堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶而南特鎛特鎛亦各十二县西阶而南编钟编磬亦各十二县天数也自两汉而下晋及宋齐钟磬之县不过十六黄锺之宫北方北面编钟起西其东编钟其东衡其东鎛太蔟之宫东方西面起北蕤宾之宫南方北面起东姑洗之宫西方东面起南所次并如黄锺之宫设建鼓於四隅县内四面各有柷敔晋孝武太元破苻坚获乐工杨蜀正四厢乐金石始备梁制凡律吕十二月而各一钟天子宫悬黄锺蕤宾在南北自余则在东西黄锺厢宜用钟磬各二十四以应二十四气当时因去衡钟设十二鎛钟各依辰位而应律每一鎛钟设编钟各一簴合三十六架植鼓於四隅元会备用焉後魏钟磬之县各有十四祖莹复更为十六後宫县四厢笋簴十六又有仪钟十四簴县架首初不叩击普泰元年祖莹元孚奏十二县六县裁讫今六县既成臣等思钟磬各四鈲鐏相从十六格宫县已足今请更造二县通前为八宫县两具矣魏晋以来但云四厢金石而不言其礼或八架或十架或十六架梁武用二十架隋宫县四面面各二簴通十二鎛钟为十二簴唐乐悬之制若祭祀设县於坛南内壝之外北向东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之鎛钟十二在十二辰之位朝会则加钟磬十二簴设鼓吹十二案於建鼔之外若皇后享先蚕则设十二大磬以当辰位而无路鼔轩县三面皇太子用之释奠文宣王亦用之其制去宫县之南面九架在辰丑申位编钟磬皆三架设路鼔二於县内戊巳地之北判县二面祭风伯雨师五岳四渎用之其制去轩县之北面植建鼓於东北西北二隅初因隋旧用三十六簴高宗蓬莱宫成增用七十二簴武后时省之开元定礼依古为二十簴昭宗时宰相张濬乃言旧制用三十六簴以为非古殿廷狭隘不能容三十六簴乃复用二十簴钟簴四以当甲丙庚壬磬簴四以当乙丁辛癸皇后庭诸后庙及郊祭立二十架先圣皇太子朝庙并九架舞六佾旧皇后庭但设丝管隋大业尚侈始置钟磬犹不设鎛钟以鎛磬代至武后称制用钟因而不革宋太祖建隆初四架十二案之制陈布多仍唐旧乾德中定三十六簴悉集乐工列於架中徽宗亲祠之制四方各设编钟三编磬三东方编钟起北编磬间之东向西方编磬起北编钟间之西向南方编磬起西编钟间之北方编钟起西编磬间之俱北向设十二鎛钟特磬於编架内各依月律四方各设鎛钟三特磬三东方鎛钟起北特磬间之东向西方特磬起北鎛钟间之西向南方特磬起西鎛钟间之北方鎛钟起西特磬间之皆北向植建鼔鞞鼔应鼓於四隅建鼓在中鞞鼓在左应鼓在右元定宫县宿县於庭中东方西方设十二鎛钟各依辰位编钟在左编磬在右黄锺之宫起子在通街之西蕤宾之宫起午在通街之东每三簴谓之一肆十有二辰凡三十六簴树建鞞应於四隅晋鼔一处县中之东南以节乐立四表於横街之南

乐器

周官典同掌六律六同以辨天地四方阴阳之声以为乐器小戴记曰金石丝竹乐之器也古者圣王作乐不越乎五声八音十二律而乐之寓於器者岂有加於此哉以金之属考之曰钟曰镛曰鎛曰编钟曰歌钟曰金錞錞于曰金铎曰木铎以石属考之曰玉磬曰天球曰编磬曰颂磬以丝属考之曰琴曰瑟曰大琴中琴小琴曰七弦琴曰大瑟中瑟小瑟次小瑟以竹之属考之曰?箫曰韶箫曰?龠竹龠曰管曰篴曰大篪小篪曰荡若笙若巢笙若和笙若大竽小竽若簧则匏之属也若古缶若大埙若小埙则土之属也若拊若楹鼔建鼔若雷鼓雷鼗若灵鼓灵鼗若路鼓路鼗与夫鼗鼔鼖鼔晋鼓应鼓鞞鼓则皆革之属也若柷若敔若舂牍若应若钟磬笋簴皆木之属也此皆雅器之制於三代者又有所谓搊筝箜篌小琵琶长笛筚篥及七星匏九曜匏闰

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>考工记曰鳬氏为钟两栾谓之铣铣间谓之于于上谓之鼓鼓上谓之钲钲上谓之舞舞上谓之甬甬上谓之衡钟县谓之旋旋虫谓之干钟带谓之篆篆间谓之枚枚谓之景于上之攠谓之隧十分其铣去二以为钲以其钲为之铣间去二分以为之鼔间以其鼔间为之舞佾去三分以为舞广以其钲之长为之甬长以其甬长为之围参分其围去一以为衡围参分其甬长二在上一在下以设其旋薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说钟已厚则石已薄则播侈则柞弇则郁长甬则震是故大钟十分其鼓间以其一为之厚小钟十分其钲间以其一为之厚钟大而短则其声疾而短闻钟小而长则其声舒而远闻为遂六分其厚以其一为之深而圜之

夏商之时小钟谓之钟大钟谓之镛周之时大钟谓之钟小钟谓之鎛书云笙镛

周礼鎛师注鎛如钟而大杜预云小钟隋志鎛钟每钟县一笋簴各应律吕

编钟十二同在一簴为堵钟磬各堵为肆小胥以十六枚在一簴为堵隋志云编钟小钟也各应律吕大小以次编而悬之上下皆八十二为正钟四为清钟春秋言歌钟二肆

周礼小师以金錞和鼓其形象钟顶大腹口弇以伏兽为鼻内悬铃子铃铜舌作乐振而鸣之与鼓相和

周礼鼓人以金铎通鼓两司马执铎三鼓摝铎振铎舞者振之警衆以为节金铎以金为舌所以振武事也木铎以木为舌所以振文事也

考工记曰磬氏为磬倨勾一矩有半其博为一股为二鼔为三三分其股博去其一以为鼔博三分其鼔博以其一为之厚已上则摩其旁已下则摩其端股非所击也短而博鼔其所击也长而狭郑司农云股磬之上大者鼔其下之小者其大小长短虽殊而其厚均也黄锺之磬皆厚二寸

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>

郊特牲言击玉磬明堂位言四代乐器而搏拊玉磬先王因天球以为磬以为堂上首乐之器书言戛击鸣球

磬之为器昔谓之乐石立秋之音夷则之气也周礼磬师掌教击磬击编钟言编钟则有编磬矣郑康成云十六枚同在一簴谓之堵

应笙之磬谓之笙磬应歌之磬谓之颂磬

土音缶立秋之音也古者盎谓之缶缶之为器中虚而善容外员而善应中声之所自出

周官之於埙教於小师播於瞽蒙吹於笙师平底六孔中虚上鋭如称锤然大者声合黄锺大吕小者声合太蔟夹锺

状如革囊实以糠击之以节乐拊之为器韦表糠里状则类鼔声则和柔倡而不和其设则堂上虞书所谓搏拊其用则先歌周礼谓登歌令奏击拊

明堂位曰殷楹鼓以周官考之大仆建路鼔於大寝之门外仪礼大射建鼓在阼阶西南鼓则其所建楹也楹为一楹而四棱贯鼓於端犹四植之桓圭也魏晋以後复商制亦谓之建鼓隋唐又栖翔鹭於其上宋因之其制高六尺六寸中植以柱设重斗方盖蒙以珠网张以绦紫绣罗四角有六龙竿皆衔流苏璧璜以五緑羽饰於首亦为翔鹭又挟鞞应二小鼓而左右之

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>

周礼鼓人以雷鼓鼓神祀大司乐云降天神之乐郑康成云雷鼓雷鼗

周礼鼓人以灵鼔鼓社稷大司乐以为降地祗之乐郑康成云灵鼔灵鼗六面

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十九>

周礼鼓人以路鼓鼔鬼享大司乐以为降人鬼之乐郑康成云路鼓路鼗四面

小鼓以木贯之有两耳还自击鼓以节之鼗以兆之八音兆於革音则鼗所以兆奏鼓也

鼓之小者谓之应大者谓之鼖周官鼓人以鼖鼔鼓军事节声乐亦用之诗云鼖鼓惟镛

其制大以短所以鼔金奏也周官钟师以钟鼓奏九夏司马中春振旅军将执晋鼓

礼器曰悬鼓在西应鼔在东尔雅小鼓谓之应堂上击拊之时堂下击应鼔?以应之

鼙卑者所鼔也周时王执路鼓鼓之尤大者旅师执鼙鼓之尤小者也

明集礼卷四十九

 

卷五十

<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

钦定四库全书

明集礼卷五十

乐

雅乐二

乐图

丝之属

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十>

其制长三尺六寸六分象朞之日广六寸象六合弦有五象五行腰广四寸象四时前後广狭象尊卑上圆下方象天地徽有十三象十二律余一象闰小琴五弦中琴十弦大琴二十弦

琴或谓伏羲作或谓神农作或谓五弦作於舜七弦作於周文武宋始制二弦又制十二弦以象十二律太宗加为九弦

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十>

伏羲作五十弦为大瑟黄帝破为二十五弦为中瑟十五弦为小瑟五弦为次小瑟或谓朱襄氏使士达作或谓神农作

匏之属

礼记曰女娲氏之笙簧说文曰正月之音物生故谓之笙十三簧列管匏中施簧管端宫管在中央三十六簧曰竽宫管在左傍十九簧至十三簧曰笙大笙谓之簧小笙谓之和尔雅笙十九簧曰巢十三簧曰和

竽亦笙也今之笙竽以木代匏而漆殊愈於匏

竹之属

世本曰舜所造其形参差似凤翼长二尺尔雅编二十二管长一尺四寸曰?长尺二寸曰巢

舜作十管韶箫长尺有二寸

尔雅曰长尺围寸并漆之有底说文曰管如篪六孔周礼孤竹之管是也

周官笙师掌教吹龠箫篪篴管五者皆出於笙师所教无非竹音之雅乐也

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五十>

世本云暴辛公造尔雅曰大篪谓之沂【音银】篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名曰翘横吹之小者尺二寸

木之属

周官小师掌教播鼗柷敔柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底旁开孔内手於中撃之以举乐敔状类伏虎背上有二十七龃龉碎竹以撃其首而逆戞之以止乐

周官梓人为笋簴饰以臝属臝有力声大而宏於锺宜故为锺簴磬簴饰以羽属羽无力声清而远於磬宜故以为磬簴笋横木两端刻龙蛇鳞物之形

大枝也饰笋为悬捷业如锯齿

枞也上饰刻画之为重牙业之上齿

树羽置羽也置之笋簴之上

画绘为翣戴以璧垂五彩羽於下树於笋之角上

乐舞

乐舞之数天子八佾诸侯六佾大夫四佾士二佾即八佾而考之文舞六十四人左执龠右秉翟武舞亦六十四人左执干右执戚按周礼大司乐以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大濩大武舞云门以祀天神舞咸池以祭地祗舞大韶以祀四望舞大夏以祭山川舞大濩以享先妣舞大武以享先祖此六代之乐舞也内则十三舞勺成童舞象乃周公所作之乐舞也帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞乃周礼教国子之六舞也三代而下秦并六国六代之乐惟韶存焉又改大武为五行汉制高庙奏武德文始五行之舞又有四时舞文始者本韶舞也五行者本周舞也武德者高帝所作四时者文帝所作惠帝采武德为昭德舞宣帝采昭德为盛德舞光武增广郊祀奏云翘育命之舞魏武帝舞师冯肃晓知先代诸舞文帝改巴渝舞为昭武舞云翘为凤翔舞育命为灵应舞武德为武颂舞文始为大韶舞五行为大武舞晋武帝使郭夏造正德大豫二舞又改魏昭武为宣武之舞羽龠舞为宣文之舞宋武帝又改为前舞後舞梁又改文舞为大观武舞为大壮周武帝造山云之舞唐太宗制文舞为九功舞武舞为七德舞宋太祖改周崇德舞为文德舞象成舞为武功舞元郊祀则奏崇德之舞定功之舞太庙则奏武定文绥之舞内平外成之舞此历代乐舞更改损益名虽不同其实不越文武二舞而已国朝平定天下凡郊祀社稷先农太庙皆奏武功之舞文德之舞所以象成名德而兼备文武者也

舞器图

夫舞者既陈则以器授之此舞器所由作也天子八佾则有文武二舞文舞者执纛执龠执翟武舞则执旌执干执戚又曰戈曰弓矢曰鹭曰翿曰麾节乐之器有相有应有牍有雅又有金铙金钲金錞单头铎双头铎之类其制详见于图

帗舞

周官乐师教国子六舞有帗舞帗者祓也社稷百物之神皆为民祓除以故帗舞帗舞者全羽羽舞者析羽

羽舞

周官舞师掌教羽舞帅而舞四方之祭祀龠师教国子舞羽吹龠祭祀则鼔羽龠之舞羽舞翟羽可用为仪执之以舞所以为蔽翼也

皇舞

周官舞师掌教皇舞帅而舞旱暵之事乐师掌教国子小舞皇隂类也旱暵欲达隂中之阳故以皇舞

旄舞

葛天氏之乐三人操?牛尾而歌八阕则旄者乃?牛之尾

干舞

郊特牲曰朱干设锡冕而舞大武祭统曰及舞君执干戚就舞位则干者自卫之兵非伐人之器用之以舞示有武事也祭山川用之者以其有阻固扞蔽之功

舞以干戚羽旄为饰手舞足蹈为容乐记乐师均以人之手舞终焉

戚

礼曰朱干玉戚以舞大武干盾也所以自蔽戚斧也所以待敌朱干白金以饰其背戚剥玉以饰其柄

龠

周官龠师祭祀鼓羽龠之舞龠所以为声翟所以为容

翟

翟为五雉之一取其毳羽以秉之诗曰右手秉翟纛　羽葆幢

尔雅曰翿纛也郭璞以为今之有羽葆幢舞者所建以为容也

旌夏

旌夏大旌也舞者行列以大旌表识之大射礼举旌以宫偃旌以商

节

尔雅和乐谓之节乐之声有鼓以节之舞之容有节以节之先代之舞有执节二人

麾

周礼巾车掌木路建大麾以田以封蕃国书曰用秉白旄以麾周所建也後世协律郎执之以令乐工其制高七尺干饰以龙首缀纁帛画升龙於其上乐作则举之止则偃之堂上则立于西阶堂下则列於乐悬之前

八音以鼓为君以相为臣是相为鼓其状如鼙韦表糠里以漆局承而撃之所以辅乐乐记曰治乱以相诸家乐图多以相为节相以辅乐亦以节舞

应犹鹰之应物其获也小故小鼓谓之应以应大鼔所倡之声小舂谓之应以应大舂所应之节

牍

牍以竹为之长者七尺短者三尺所以节乐也周官笙师掌之

雅

周官笙师掌教雅以教祴夏状似漆桶而弇口大二围长五尺六寸以羊韦鞔之旁有两纽疏画武舞工人所执以节舞

金钲

如铜盘县而撃之以节乐

如火斗有柄以铜为匡疏其上如铃中有丸执其柄而揺之其声譊譊然以止鼓

明集礼卷五十