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我们如何看待自然的呢？比如看到一棵树，因为被人看到，树脱离了本身，被人认识才命名为树。否则什么都没有，那就是整个自然。在现代，有树的功用相对于整个它来源的自然。诚然，在人类的婴幼儿时期。人类就把树看成树，树被看做有功用，制成木材，树变成木头。换言之，自然界没有木头。这句话可以理解为：自然界是自然界整体的自然状态，由于人的发现，自然界不再自然了，被人功用。而人本身也是自然。在此处，人去征服自然，这样的人不再是树样式的人了，而是木头样式。人在现实生活永远离不开功用两个字了。 远古人类在自然时候，和树是不分你我的，出于蒙昧状态下的天人合一。可当人取用一棵树，用树的质料，加上木头的形式，用木头生火，木头被视为很好的燃料。当今，树取用为木头仍是人运用的材料，比如做家具。 理解自然界没有木头是很容易的。还需要讲，自然界也没有一棵树。究竟有没有一棵树是自然界的产物呢？我们可以想象没人踏足过的一处，我们没有能见的一地，能否存在一棵树呢？答案是显而易见的。无。 讲树和木头的关系，其实是在问，何为人？人不同于其他存在者。一般的定义是人是种高级动物，而运动物又是何存在。海德格尔在《物的追问》不厌其烦追问：“物之为物，究竟是什么呢？当我们这样发问时，我们是想要认识物之存在，即物性。”纯然物因素的物是简单的，例如人在人世把一般的客观存在物称之为物，桌子，肥皂，石。而若是回到人发现人世以前，在自然，是无物的。或者说哪怕没有可成名，也实然是物，可它无法显现，即是康德言说的“自在之物”，也就是世界整体，甚至是自然神本体。 古中国老子有言：“无，名天地之始，有，名天地之母。” 何为人的答案呼之欲出，自然神造神。第一个自然神是整个无物之世界。自然神造出人来，一切显现出来物存在，就前文说的，无显露了自身首先是人发现人。如果没有人存在，无仍是无。 这里的人发现人，就是自然神造的人，由于神性，去发现（造）了能功用自然的人。 还有认识，则是承认存在物，存在者存在自身，说这些，就是说明如何有一棵树在自然界，人和这棵树没有什么区别，何为人与何为树是一样的。 不同的是人何为，只何为人是不够的，人何为才成了人自身呢？树被人认识发现在无之中，显露出来。自然神无法决定对树的有。可自然神造的神，人做出来了，那就是把树看做木头，木头被人功用了，而这正是人的“何为”。人何为是个一直在发展的过程，以前木头能取火，后来搭建房屋，到现在也能做家具。除却树，自然神之造物都被人功用着。 毫无疑问，人对待所谓客观物一直秉持利己的功用，人破坏自然，人爱护自然，都是主体人着眼人。除了人对客观物器具般的使用，除了人功用人本身。还能过哪种生活。那就是艺术与诗。除了把树砍下当木头烧了，人倾向于把自然的石块铸就为一种艺术品的表达，古希腊的神庙如此。 艺术仅在对实用性的反抗起实用性的作用。本质是人毫不实用的一种表达。是的，是人表达人自身在这自然神毫不实用。在这种表达中，人挥发着神性。就是这个毫不实用，人诗意的栖居，也即“天人合一”。 西方人到艺术品里赏析梵高的画，中国人则回望陶元亮的田园诗。 可以看到人何为走出了两条道路，是同一的，却不一样。在高科技迅猛发达的现代。人对待树木有上百种功用，在功用人本身，人越来越器具化的表达。人甚至要奴役同类，以此来最大化奴役自身。哲学仿佛也要对人生起某种功用，或有哲学一部分宣告他的结束。哲学起开始爱智慧，求真理，并不是功用的。老子有言：为学日益，为道日损。 人要是发现人的一生如此不值得一过。又将何为？显然，人是在人的临界即人的监牢之中的只有毫不功用，才能回到无之中。可那竟是什么？端无生理，唯有一死吗？就哲学家要思考的唯一的严肃的哲学问题自杀。我会去死，可只有死亡时，死亡才死亡。只有去到我会去死中，我获得完满生。哲学家会说未经审视的人生不值得一过。哲学家声称思考哲学是最幸福的生活。 在全部人中，人终究是会遇到我神的，他从那里开始，也从那里结束。
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