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“假如今天是生命的最后一天，你会怎样度过？” 这个问题，平时大概没什么人会拿出来问自己。但今年春天，在密集地见证死亡之后，也许不少人会想到。 2005年，五十岁的乔布斯在斯坦福大学毕业典礼上发表演讲，说他十七岁的时候读到这样一句话：“如果你把每一天都当作生命中最后一天去生活的话，那么有一天你会发现你是正确的。” 之后的三十三年，他每天都会对着镜子问自己：“如果今天是生命中的最后一天，你会不会完成今天想做的事情呢？”当答案连续多天是“不会”的时候，他就知道自己需要改变某些事情了。 他说：“'记住你即将死去’是我一生中遇到的最重要的箴言，它帮我指明了生命中重要的选择。因为几乎所有的事情，包括所有的荣誉、所有的骄傲、所有对难堪和失败的恐惧，在死亡面前都会消失。我看到的是留下的真正重要的东西。” 死亡，虽然人们总是忌讳提起，但其实每个人都很清楚，那是自己最终的归宿。你为之恐惧过吗？或者说，它如何影响着你的生活？还是说，你从来不敢想到它？
《直视骄阳——征服死亡恐惧》这本书，全然地、毫不动摇地引导你去直视死亡，是一个75岁老人写的，这个老人很不寻常。 欧文·亚隆（Irvin D. Yalom），斯坦福大学精神病学终身荣誉教授，美国团体心理治疗权威，与维克多·弗兰克（Viktor Frank）和罗洛·梅（Rollo May）并称存在主义治疗法三大代表人物，当世仅存的国际精神医学大师。1931年出生于美国华盛顿特，今年已经89岁。 他说这本书是高度个人化的作品，很大篇幅来自他的病人们的故事，有他对千百年来古今先贤的死亡观念的思考和临床应用，也有他自己关于死亡的回忆。最后一章，他用自己的临床经验，从专业角度给心理治疗师提出非常具体实用的建议。
伊壁鸠鲁说，人类痛苦的根源，是无处不在的死亡恐惧。 我一开始不同意这个观念。在可见的意识层面，我认为自己并不恐惧死亡，甚至随时都做好面对的准备，不时会问自己：“假如今天是生命的最后一天，我会怎么做？” 尤其是在某件事情难以抉择的时候。 但是亚隆认为，死亡焦虑有时外显，明晃晃能看得到感觉得到。很多时候却是内隐的，以各种看起来与死亡毫不相干的冲突表露出来。“在没什么可焦虑的时候，人们总是试图焦虑点儿什么。没有指向的焦虑实际上是死亡焦虑。” 几年前，有很长一段时间，我非常焦虑时间的流逝，一天一晃就过去了，想做的事情都来不及做。对，来不及，就是这种感觉，好像明天就会死去一样。亚隆这段话很好地解释了我的状态：
什么是真正活过？怎样才是充分体验生活？自我实现？充实的人生？ 每个人都有不同的答案。对我来说，列出每日清单，一项一项去完成，就算是真正活过了。这个清单，都是我想做的事情，或者是应该做的事情，来源于真实的内心。“唯有面对死亡之时，一个人的自我才真正诞生。” 海德格尔指出了两种不同类型的存在：非本真的存在，本真的存在。 前者是一种日常生活模式，人们完全沉沦于周围的环境之中，追究世间万物为何如此，可称之为“如何”；后者则是欣赏存在本身，把注意力放在存在本身的奇迹上，追求事物的本来面目以及真正的自我，可称之为“如是”。 亚隆使用的治疗方法被称之为“存在主义心理治疗”，他解释说：
直面死亡，不会是舒服的体验，但同时也极有可能引发人生的巨大改变，亚隆称之为“觉醒体验”，这种改变将极大地丰富你的人生。 尼采在《查拉图斯特拉如是说》提出一个思想实验：如果你必须一次又一次地过着同样的生活直至永远，你将会有怎样的改变？ 亚隆对此的看法是：
曾经跟叶同学讨论过“舒适区”，我认为自己目前处于舒适区，她表示质疑。事实上，尼采这个思想实验可以很好地检验。我的答案是：我可以在这里重复目前的生活，直到永远，没有遗憾。但这并不表示我必然放弃其他尝试。对折腾不息的人来说，一段生活即是一次死亡，人生可以有无数次开始和新生。 当然，绝大部分人可能对此完全没有感觉，无所谓痛苦或愉快，日复一日地过日子罢了。只有在遇到某些重大的生活事件时，才会忽然被触动。像亲人去世、患有危及生命的疾病、亲密关系的破裂、重大创伤。 一个年轻人在给亚隆的信中写道：“两年前我失去了挚爱的父亲，自那之后我获得了先前无法想象的成长……有时候，我会觉得自己距离同龄人很远，因为我很少考虑那些每天发生的琐屑小事。无论发生什么我都能接受，因为我能够紧紧抓住那些真正重要的事情，放弃那些其实并不重要的……” 紧紧抓住那些真正重要的事情。我想，只有对死亡保持觉知的人，才能做到这一点。 我们的人生，跟猫生、狗生、草生一样，并没有什么了不起的意义，一切由自己去赋予意义。我的理想是，人生总是处于完结状态，即使生命终结于此时此刻，也不足以称为不幸。 |
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