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在中国四川省甘孜藏族，有一个这样的小岛： 岛上住着2万名女修行者，她们穿着红色的僧衣，住着红色的房子，正在四千多米的高山之上潜心修行。  女修行者 向周围看去，你会发现岛上竟然没有一个男子，因此女修行者们到了晚上是绝对不允许出门的。 而这座“神秘”的小岛背后，却蕴藏着我们看不见的故事...... 这座岛叫做“觉姆岛”，是亚青寺下辖的修行地。 “觉姆”一词来自藏语音译，其实它就是我们常说的尼姑，除此之外它还有“圣女”和“女修行者”的意思。 觉姆岛位于高原上，距离它最近的甘孜市区也有120公里。 也就是说，方园几百公里之内，几乎是没有人烟的。  若想进入觉姆岛，需要越过荒芜的草原和两座四千米的雪山。 不过觉姆岛上有一条规矩，那就是不允许男子入内，就算是前来旅行的人，也只能在周围走一走。 所以自从有了觉姆岛，无数男子都对此地颇为好奇。  亚青寺的尼姑和动物 其实觉姆岛上也并非没有任何男性，里面也有和尚，叫做“扎巴”。 觉姆和扎巴是分开的，平日里井水不犯河水，他们中间隔着一条昌曲河。 觉姆岛就在河的东边，而和尚住的地方就在河另一侧的山坡上。 这些修行者来到此地各有不同的理由，藏族本地人对家里能出一位僧人非常自豪，所以就会把孩子送到觉姆岛来。 还有一些家庭条件十分贫苦的，为了让孩子活下去，也会把他们带到这里。 另外还有一些看破红尘的、或者遭遇到不幸的人，也会来到亚青寺，他们都带着对生活的向往做着相同的事情： “置身生活，潜心修行”。  扎巴 觉姆和扎巴们的房子都是亲手搭建的，他们也把此事当做修行之一。 扎巴们的房子建在半山腰上，若是你站在那里放眼望去，会发现周围全是小小的红房子，坡像童话里的精灵屋，真的可爱极了。 当然也有其他颜色的房子，不过非常稀少，大部分都是不到两米高的红房子，觉姆岛也一样。 他们进门的时候需要弯着腰，房子内部的设施也很简陋。 里面有一张睡觉的床、一个用来打坐的垫子以及一个桌子，这就是他们生活的全部。 至于房子做成什么样子，用什么材料来做，完全取决于个人财力和寻找材料的能力。 他们不需要顾虑建筑规则，想做成什么样子都可以。 比如说一些汉族的人当了觉姆，可能原本的家庭条件比较好，就会用防寒的铁皮或木板制作房子。  扎巴和觉姆们做的房子 一些条件比较贫困的觉姆，也可以用塑料布或者塑料板来搭建房子。 奇怪的是，这里的修行者从不用特殊的眼光看待一个人，无论你的房子好不好都没有关系，因为在这里不会把人分成三六九等。 大家都是来修行的，只要有个避身之地就好。 有时候条件好的觉姆还会帮助其他人，她们从不在乎人情世故如何处理，也不觉得别人欠自己的人情。  自给自足的生活 觉姆们毕竟也是女人，对生活充满了热情与浪漫，她们很喜欢装饰自己的房子，有时候捡到塑料瓶，摇身一变就成了床边或者窗前的花瓶。 再从草地里采一朵带着露水的鲜花，整个房间都会香气扑鼻。 不过觉姆岛的生活条件的确很艰苦，这里地处高原、昼夜温差大、环境又恶劣，除了供游客们参观的区域外，没有一件现代化的设施。 而且觉姆岛不通电、也没有网，前来修行的人不会带任何电子设备，所以对外界的消息，她们也很少去关注。 每天太阳升起就起床，天黑了就休息，她们对时间的判断都是跟着太阳走的。 中国基建的发展其实完全可以改变她们的生活现状，但修行者们就像商量好的一样，拒绝通电、也拒绝改造。 她们想用强行降低生活水准的方式，来一次真正的修行。  直到如今，她们依然保持着最原始的生活方式。 喝水、洗衣服、做饭都需要跑到河边打水，然后再用肩膀扛回来。 觉姆们丝毫不娇气，凡事都亲力亲为，实在干不了的就几个人一起做。 平日里吃饭她们会选择以素食为主，你像青稞、土豆、胡萝卜等等，大部分都是她们种出来的。 这里没有人再去吃油腻的食物，荤菜也没有，更别提烟和酒这种东西了。 除此之外，她们也没有婚姻、没有娱乐，还要遵守348条戒律，小到穿衣、大到男女私情。 觉姆岛是不允许和尚进入的，不过万一遇到紧急的事情，和尚也能过来帮忙，但一定要在天黑前离开。  扎巴 刚开始有些新来的觉姆还不太习惯，可是时间久了哪怕没有清规戒律，她们依然会遵守每一件事情。 而在如今物欲纵横、我行我素的现代社会中，觉姆岛便了一个特别的净地。 每天清晨，太阳刚一升起，金色的阳光洒向大地时，觉姆们就开始了一天的修行。 她们的第一节修行课就是“转山”。 在佛教中有“神山”之说，若是修行者找到神山，并围着它转一圈就能净化心灵、洗去一生的罪孽，若转十圈，就能免去轮回之苦。  “转山” 接着，你会听见这片土地上传来诵经的声音，它混乱又空灵，身在此处好像瞬间得到了洗涤。 在修行者的眼中，人间的痛苦都是有“定数”的，她们通过清修多经历些苦难，世间的百姓才能少一分忧愁。 而这，便是2万多名修行女在雪域高原中与艰苦为伴的根本原因。 因为自己淋过雨，又没足够的能力帮助别人，所以她们想用另一种方式为别人撑一把伞。  觉姆 每年的11月份，对于觉姆们来说是一年当中最重要的日子——闭关修行。 但是，不是每个人都能闭关修行的。 只有通过亚青寺大师考核的人，才能获得闭关的机会，否则即便一百天待在一个房间里，也无法顿悟到更精深的修行方法。 那些通过考核的觉姆会去山上指定的房子内闭关，由于没有通电保暖的设备，他们往往与寒风为伴，随之而来的还有漫长的孤独感。 为了保证她们的身体健康，大师也会格外注意。 如果气温太低，他就会给觉姆们弄几件防寒的衣服，还会偶尔安排他们进行一次体检 闭关结束后，觉姆们都在等一个结果，那就是有没有获得阿秋喇嘛的“修行合格认证”。  亚青寺 据说，每年会有百分之三的觉姆得到认可，她们可以离开觉姆岛去别的寺里继续修行，大部分人会被分到自己的故乡。 那些没有通过认可的觉姆，则继续清修、打坐，等待来年的考核。 对于觉姆们来说，考核就是大师对自己修行结果的认证，而不是决定让人留不留在这里的“门槛”。 谁想离开、谁想留下，都是由觉姆自行决定的，没有人会强制你做出选择，若想回家了，收拾一下回去就好。 可这些修行者们又能去哪呢？ 亚青寺 一些退休的人过来体验完生活后可能就回去了，可有些人哪怕得到了大师的认可也不愿离去。 她们或许没有家，也或许有难以言说的苦衷，而留在这里，就成了她们最好的选择。 在唯物主义社会当中，“尼姑”、“和尚”的身份并不怎么讨喜，觉姆岛也经常被人当做“封建思想”的产地，可是这种标签也有些绝对了。 觉姆岛虽然不允许男子入内，但里面却住着一些小男孩，他们绝大多数在十岁左右。 有些是跟着姐姐过来的，也有些是跟着妈妈、外婆、奶奶过来的。 在平均海拔四千米的当地，现代社会的工业商业难以发展，周围的贫困人家实在太多了。 他们无法学习、无法读书，就连基本的温饱都难以保障。 觉姆岛上的男孩 而来到觉姆岛，不仅可以靠自己活下去，还能通过诵经写字弥补教育的遗憾。 小男孩可以在觉姆岛一直生活到十二三岁，如果想继续修行，可以搬到河对岸的亚青寺和扎巴们在一起。 如果想回家也可以回去，觉姆岛不会限制他人的自由。 可对于他们来说，这座被贴满了标签的修行岛却是生命中唯一的希望。 寺庙会定期为大家采购生活用品，向觉姆和扎巴们提供生活物资，修行者们也可以偶尔结伴去甘孜市采购，不过到了晚上就不允许外出了。 由于大家不事生产，没有经济来源，寺庙还会定期给每人发放300元。 扎巴和觉姆们很少有用到钱的地方，所以对他们来说完全充足，有时候他们还会捐钱给贫困山区的儿童。 外出采购 每当觉姆们外出时，你会看见一群穿着枣红色衣服的女修行者漫步在高原上，像极了一片红海扑面而来，美的不可胜收。 红色在藏传佛教中代表了神圣、纯洁，但相比起耀眼的衣服，她们脸上的神情反而更能呈现出此种寓意。 我本以为修行者都是严肃的、不谙世事的，可在她们的身上，那种幸福感像是由内迸发出来的，任谁见了都止不住笑意。 其实以前觉姆岛是不对外公开的，近几年才成了著名文化的符号，允许游客前去参观。 做房子 2022年7月1日至7月20日，去阿察乡的旅客就已经达到了412万人，旅游业经济增加了44亿，带动了数万人的就业问题。 觉姆们也找到了来自现代社会的价值，虽然处于修行的原则不能跟游客们太过于亲近，但她们也绝不失善良与和善。 一些有困惑或者心情不好的游客可以与觉姆们谈谈心、聊聊天，在这片依山傍水的土地上，现代类型与原始类型的生活便有了交织。 “从觉姆岛回来，有些事情感觉就没必要了，生活嘛，就要过得简单快乐”。 让旅客们带着笑脸回去，也成了觉姆生活中的趣事，其中有个觉姆说： “过了十几年的苦日子，第一次觉得自己活的有意义”。 眺望觉姆岛 旅游业发展起来了，四川省甘孜藏族自治州也好起来了，但这并没有影响觉姆岛的平静生活。 她们还是一样穿着红色的僧衣，每天太阳一出来开始转山、诵经，这里仿佛不是她们的修行地了，而是另一个家乡。 当下的生活充满了压力，孩子要上学、老人要照顾，我们总在为了未来而努力。 想着给孩子攒下些东西、让老人度过愉快的晚年，却忽略了内心的自己。 大部分人都想过逃离城市和生活，幻想着去森林里建一座房子、或去草原里搭一个帐篷，然后把手机和电脑都收起来，谁都别来打扰。 这样的想法没什么丢人的，因为人人都需要一片沉静下来的空间去享受当下的自己。 可是现实又像风一样紧紧追随着我们，甩不掉也离不开。 “真正的修行” 于是越来越多的人幻想着去寺庙修行，可是真正的修行并不在寺庙里，也不在某一个岛上，而是在你的内心深处。 学会让自己静下来、慢下来、从容的对待生活，善良的对待自己和他人，不就是一种自我修行吗？ 哪怕拿个垫子往地上一坐，不是“专业”的修行者也能成为修行者。 人生路漫漫，我们都要不虚此行。 |
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