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大家好，本期我们来看《道德经》第九章。 持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成名遂身退，天之道。 我们先来看“持而盈之，不如其已”。 “持而盈之”，紧紧握住“盈”不撒手。“盈”的本义是满的意思，这里是比喻得到某种东西之后产生的满足感，用人为的造作去延长这种满足感就是“持而盈之”所要表达的意思。 比如外在的物质财富、学识地位等能带给我们价值感，爱情、亲情、友情等又能让我们内心充满快乐和喜悦，我们在享受这样的价值感或快乐喜悦的同时，内心会升起一种暂时的满足感，为了不让这种短暂的满足感消失，我们就会不断在外面去抓取、追逐这些能带来满足感的东西，因而才有了对物质财富、学识地位、各种情感等的贪爱和执着。 因此，“持而盈之”说的不仅仅是对外在的诸如金钱地位等的追逐，因为那不过只是一种表象，而在这些众多的，纷繁复杂的表象之下，其实都源自一个共同的根源，那就是对内在感受的执着，一种要好的感受，而不要不好的感受的分别心。 正是因为人有这样的好恶分别心，所以老子才说“不如其已”。 不如停止对感受的执着吧，不如把贪嗔好恶之心放下吧。“已”止的意思。 为什么要放下呢？老子接下来通过打比喻的方式一层一层为我们抽丝剥茧。 “揣而锐之，不可长保。” “揣”捶击的意思，“锐”尖尖的，很锋利的意思。 说比如那种被捶打成特别锋利的器物，那个尖尖的，很锋利的那部分，它能保持多久呢？除非不用它，否则它绝不会永远的锋利。 这是从物的一面来说大道的法则就是有生有灭，不断变化，没办法总维持在一种形态上。比喻人的感受也是如此，不可能一直保持在好或不好的某一种极端的形态上 “金玉满堂，莫之能守。” 说再比如那种满屋子都堆满了黄金玉器的感觉，刚开始会很满足，可是这种满足能够长时间持续吗？不能够，没有人能够让这种满足感一直保持不变。 因为感受其本质是能量与能量之间发生交互感应时所产生的动能变化而给人带来的一种觉受，而这个动能的变化会有一个自然的衰减过程，除非让能量与能量之间不断发生交互感应。这就是为什么人的欲望会无休无止的根源所在，同样也是各种上瘾症的根源所在。 为了让感受持续维持在某一种状态，就必须不断的通过眼耳鼻舌身意六根去与六尘发生交互感应，所以只要不能从感受的绑架中脱离出来，人就无法停止向外的抓取和追逐。 这就是“金玉满堂”却无人能守（守住一颗知足长乐之心）的根本原因所在。也许没有“金玉满堂”时还能守得住，因为还没有尝到那种得到的滋味，一旦尝到了那种得到的滋味，那就欲罢不能了。 “富贵而骄，自遗其咎。” 什么是“骄”？自以为了不起，因而看不起他人，不把他人放在眼里就叫“骄”。人一旦富贵了，或者是“功成名遂”了，就会狂妄自大，把全天下的人都不放在眼里，殊不知因此给自己埋下了无穷无尽的祸患，最终会因为这样的祸患，而葬送掉自己的一切。 这里老子用了一个非常普遍的现象来进一步说明“持而盈之”的危害。 人的狂妄自大，不把他人看在眼里的现象背后，其本质是对心中某一种感受的一种助长，比如我很有钱，或者我有很大的功劳，有很高的地位，因此内心有了一种满足感，但是这种满足感若不人为的去助长它，它就会日渐衰减，因此我就会通过盛气凌人、颐指气使等等的方式来不断人为的助长这种满足感，以避免它的日渐衰减（像盛气凌人、颐指气使等凡是跟气相关的成语，大都含有一个气字，这就是中国文化的智慧所在！）。 因此，人的本性造化就此受到干扰和障碍，身中原本刚健、浩然之气也就逐渐走向衰败。而正是这种衰败，就给自己埋下了无穷的祸患。 首先人身体的健康，全依赖于身中之气是否刚健与浩然，其次，人外在的作为的选择，其根本也在乎身中之气是否刚健和浩然。 比如我们想偷懒的时候，不想做事的时候，去觉知一下内在的那个气，体会体会是一种什么感觉；然而当我们充满自信的时候，信心满满的时候，再去觉知一下内在的那个气的感觉。 会不会不一样？肯定不一样的。 在抗美援朝时，我们的志愿军战士在武器装备、后勤支援等方面都不如美国的情况下，却仍然能在战略上取得最终的胜利，其中有一个最为重要的原因，那就是我们每一个志愿军战士身中都有一股浩然正气。 抗日战争、解放战争的胜利，其道理也同样如此。当然也不是说取得这些战争的胜利只需要一身浩然正气就可以，佛家常说因缘和合，任何人、事、物都是因与缘的和合，只不过人身中的那股刚健、浩然之气自始至终都是促成人与事发生根本变化的重要因素，没有之一。 因此，当人的浩然之气衰败之后，又恰遇一些不太有利的外在环境时，比如人生的种种不如意，种种困苦、挫折等等，这时候的人就很难像志愿军战士那样具有战胜一切困苦、挫折的决心和勇气，这时往往就只有选择埋怨与躺平。 正因为如此，所以老子告诉我们“自遗其咎”，自己破坏了自己身中本性的造化，导致本自刚健、浩然之气的衰败，因而为自己以后的人生埋下了无数的雷。 所以老子最后告诫说： “功成名遂身退，天之道。” 有不少的人认为范蠡、张良等人的那种退隐，就是老子的“功成名遂身退”的含义，但我不这么认为。范蠡、张良等人的退隐只不过是因为“功成名遂”之后，君臣关系会变得难以把握，担心自己的身家性命有所不保而作出的一种无奈选择。 圣人的“功成名遂身退”说的不是从外在的人事中退出来，而是指不被功名的感受所绑架，把对功名的执着完全放下的意思。也就是前面章节所说的“生而不有，为而不恃，功成而弗居”以及“善利万物而不争”的意思。 就像我们国家第一代领导人之一的周恩来总理，无论是建国前还是建国后，周恩来总理的贡献与毛泽东主席的贡献对我们国家来说都发挥了同等重要的作用。 可最为难得的是周恩来总理几十年自始至终都坚守国家利益、人民利益至上的初心，身居高位，却从不为自己或家人谋取哪怕是一点点的福利，也从来不把任何功劳归功于自己，一辈子谦逊待人、忍辱负重、任劳任怨。 特别是在文化大革命期间，正因为他的忍辱负重和任劳任怨，以及他的卓越智慧，才让一大批的领导干部和知识分子得到有效的保护，为之后的改革开放和经济发展打下了必要的基础。 当时的林彪、四人帮团伙污蔑周恩来总理是两面派，而有的老革命也因不理解，说周恩来总理是“和稀泥”，而周恩来总理却从不理会，从不在乎自己个人的得得失失。 什么是“不尚贤”？ 什么是“生而不有，为而不恃，功成而弗居”？ 什么是“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私”？ 什么是“善利万物而不争，处众人之所恶”？ 什么是“功成名遂身退，天之道”？ 周恩来总理用自己的一生来诠释了老子的这些话。
这种为了国家、人民的利益而鞠躬尽瘁、死而后已的作为才是老子所说的“功成名遂身退”的真正含义。 正因为如此，所以“功成名遂身退”并不是教人消极，相反是教人积极，教人积极的顺从“天之道”，所以老子说“功成名遂身退，天之道”。若只是看重自己个人的得得失失，而置他人利益之不顾，就不能称为“天之道”。 而要真正去践行这个“天之道”，在切身处落实“功成名遂身退”的功夫，其首要条件就是放下对心中感受的执着，也就是本章开篇所说“持而盈之，不如其已”。 好了，本章的分享就到这里，我们下期见。 |
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