易经智慧——在变化的世界中“知时、识位、懂势”

日月为易，知时识位

题记：防疫三年，善良的国人都尽力了，基于各种原因，我们进入了真正的“抗疫时代”。未来的一段时间，有很多的不可预测性，我们每一个都是自己健康的第一责任人，为自己和家人的健康负责。做好防护，备上必要的药物，学一些应对的知识。更重要的，要有清醒的认知，不被网络上一些别有用心的人带了节奏，这时候，就需要我们自己的智慧，在这变化的世界中“知时、识位、懂势”，不要让自己的大脑成为别人的“跑马场”。

—1—

什么是《易经》？前面我们说过，“易”就是变易、不易、简易三个原则。那究竟古人为什么要叫做《易经》这个名称呢？东汉有一位道人魏伯阳——道家的神仙，又名火龙真人，他写了根据易理讲修道的书，也就是中国所谓道家著作的鼻祖——《参同契》。在书中，他提到了“日月为易，刚柔相当”的话。说清了“易”的来源。

我们看古文“易”字。上面是日的象形，下面是月的象形，把上面太阳下面月亮合起来，便是“易”字。这个意思是说，《易经》这本书，是叙述我们人类这一个太阳系统的宇宙中，日月所运行的一个大法则。照《易经》文化来看，我们的历史，应追溯到百万年前，上一个冰河时期。（《易经》应该是上一个冰河时期人类文明遗留下来的，由于文明的高度发达，所以符号很简单。这一观点我认同，仍然存而不论。）我们现在自己号称五千年历史（西方史学家只承认三千六百年），那还是太谦虚了。

我们再以经解经，看下什么是“易”。

“生生之谓易”：“之谓”，即“就是”，生生就是易。

“易有太极，是生两仪”：太极生两仪，第一个“生”；“两仪”，即乾坤，也就是阴阳。“阴阳合德，刚柔有体”，第二个“生”，“生生就是易”，刚与柔皆无数，乃成万物。由“太极”到“阴阳”，一变为二。生生就是变，故《易》为变经。

“一阴一阳之谓道”：“一”，当作动词。太极，为两仪之所从出，“道”亦即太极。

“大哉乾元、至哉坤元”。老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物”；孔子“改一为元”，元生两仪。乾元、坤元，是一东西的两面。元的两仪：乾元与坤元。“生生之谓易”，生生即终始之道，终而又始。始、壮、究（极、终），“大名终始，六位时成。时乘六龙以御天。”“六位”即“六爻”，即代表终始之道，是无穷数。“终始”，无穷，永远没完没了。

—2—

回到《系传》的原文。“动静有常，刚柔断矣。”在《易经》象数里，动、静、刚、柔这四个字是非常重要的。动静就是阴阳，一动一静，动为阳，静为阴。刚柔，看得见的事物，如牙齿与嘴巴，牙齿是硬的为刚，嘴巴是软的为柔。实际上这里面有两层含义，动静是讲物理世界的情形，当地球没有形成以前的那种物理层面的世界，是一动一静的现象，这时阴阳正反两面的力量在互荡，到了物质的世界，就是刚柔，是物质出来的现象。

所谓“动静有常”，宇宙间任何法则，太阳、地球、月亮、宇宙的运动，乃至人类思想、感情、情绪的变化，国家大事的趋势，并不是盲目的，虽然未来的前途如何，大家不知道。这是因为不懂《易经》，《易经》告诉了我们大原则，懂了我们就知道个大概。“动静有常”总离不开一个一定的原则、一个常规，就是指物理世界的动静是有其常规的，学过物理的人知道，原子的变化，有一定的规则，这种排列形成这种现象，那种排列形成另一种现象，经过一定的时间和一定的空间，便发生一定的变化，这种规律、原则，没有办法违反。“刚柔断矣”的“断”，是断定、判断、决断的意思，有了刚柔，就可以判断物质世界的变化。

“方以类聚，物以群分，吉凶生矣。”“方以类聚”中的“方”，是指空间、方位，所以学《易》要注意时间与空间，也就是时、位、势，这是现代的科学精神，中国古人不称空间而称“位”，“位”字要比空间用得好。懂了《易经》以后，处理事情，到处都有位的因素，譬如我们现在立脚的一块地，在五十年前，是荒郊野外，没有多大价值，可是到五十年后的今天，虽不是黄金地带，也是白银地带了，这就是位的作用。任何事情，一个很好的计划，太早或太迟提出来都不能实现，一定要在恰好的时间提出来才能做到，而且是双重因素，除了时间，还有位置。所以中国古人做事，讲究“天时、地利、人和”，也就是《易经》中的“时、位、势”，“势”也很重要，有个成语叫做“大势所趋”，当势来了的时候，谁都挡不住。天下大势，也是王侯将相，无法左右的，这时候根据你的“位”，看你是“乘势而为”，还是“顺势而为”了。

“方以类聚”，包括了地缘政治、地理环境等等的关系。生长在地球每一方位的人，乃至个性、情绪都不同，平常我们看到一个陌生人，一看便知道是北方人、南方人或者外国人。中国人现在仍然喜欢给不同地域的人贴“标签”，譬如说“河南人”，“贼老陕”，大家立马就在心中有个直观的形象。物也是一样的道理，同样的蔬菜，在温度、光照相差不大的不同地方，种出来的口感，差别也是很大的。

“物以群分”的这个物，指的是笼统的物，不定的物，一层一层的分类，一种一种的分类，这是自然的现象。如果说人类“物以群分”，就是说形成社会物类的不同，于是“吉凶生矣”，有人类就有意见，就有问题。因不同意见而相争，这是没有办法的事。中国有句俗语：“有人的地方就有江湖，有江湖的地方就有纷争”。所以读了《易经》再来看天下事，看天下的治乱纷争，就知道很多是人力很难挽救的事实，天下大势，合久必分，分久必合，势到了，确实谁都挡不住。

这两段话，孔子从阴阳刚柔、天地宇宙讲到物理世界，讲到物质世界；讲到物理世界与物质世界空间关系；然后讲到“方以类聚”，这个地球、人群物理的关系；因为人类有“物以群分”，就有意见，有意见便要争，争就有吉有凶。所以“吉与凶”就是类聚群分，群体社会出现后的必然结果。

 

—3—

学了《易经》，就知道变化的道理，以及变化的必然性，“变易”是宇宙中恒定不变的法则。一般人总想着趋吉避凶，但普通人是随变化而走的，一点都做不了主。圣人呢？懂了这个法则，能领导变化，天地间的变化他了如指掌，下一步要怎么变，他都知道了。

譬如一盘食品，端出来是请大家吃的，你不吃它，过下子主人就收拾走了。你懂得去吃它，那就是你的智慧。吃与不吃就是个人的本事了。所以说，第一等人领导变化；第二等人呢？把握变化；末等人呢？只有跟着变化走了。该变死，就跟着死，该活，就跟着活吧，这是普通人。

所以，懂得《易经》就应该知道领导变，其次变是应变，最末等的人不必谈啦，跟着变化走了，与万物同化而已。而如何领导变化呢？就是前面我们提到的，也是《易经》的重点，科学、哲学、人事，甚至说做任何事，都要注意的“时、位、势”，时间、空间、方向。一个把握原则，“得道”的人，就是“知时、识位、懂势”的人。

很好的东西，很了不起的人才，如果不逢其时，一切都没有用。同样的道理，一件东西，很坏的也好，很好的也好，如果适得其时，看来是一件很坏的东西，也会有它很大的价值。譬如一枚生了锈又弯曲的铁钉，我们把它夹直，储放在一边，有一天需要把一幅画挂在墙上，这枚铁钉就会发生作用，因为它得其“时”。还有得其“位”，如某件东西很名贵，可是放在某一场合便毫无用处，一件元代青花瓷，放在厕所便体现不出价值，因为位置不太对。所以“时”“位”最重要，时位恰当，就是得其时、得其位，一切都没有问题。

相反的，如果不得其时、不得其位，那一定不行，我们再看中国文化的哲学，老子对孔子说：“君子乘时则驾，不得其时，则蓬累而行。”机会给你了，你就可以作为一番，时位不属于你，就规规矩矩少吹牛。孟子也说：“穷则独善其身，达则兼济天下”。这也是时位的问题，时位不属于你的，就在那里不要动了，时位属于你的则去行事。如果是不得其时、不得其位，或不适其时、不适其位，你要勉强去做，希望侥幸而得，就会被时间的运转和空间的变化所淹没。

“故君子居易以俟命，小人行险以徼幸”，所以说，要学做君子之人的道理，知道了素位而行的原则，平生只如《易经》所说的原则，正心诚意地做人，正己而不求人，任随时间空间（时位）来变化实现，以待天机命运，即使不逢其时、不得其位，也可自得其乐。“知时、识位、懂势”，尽守本分，素位而行。

圣人如此，何况你我？