老子强调，自知、自胜、知足、强行，其意在提醒世人超越“小我”，唯回归于“大我”，方可自由出入于尘世，逍遥游于天地万物，唯归于大道。 不失其所，是谓应物无暇，不失其德，根基坚固，享其天命，与天地共生，与万物齐一，是谓长久。 死而不亡，天人合一，身虽没，但道存，生老病死，自然而然，回归大道，不生不死，是谓寿长，不拘于生死之限制。 智慧、强盛、富有、长生等，世人所求，终有所限，不可长久。滴水入海，人归于道，超越小我，方可自在，得以永生。  我们究竟失去了什么，“其所者”是自己本有的东西，本该一直陪伴终生的东西，为何失去了呢？ 这就是最重要的德，因为人的社会化、文明化，“自我”意识的顽固，让人的自然天性偏离了，失真了，不纯了。 死而不亡者，寿。此句存在多种解释：一是指精神长存。这不是老子所讲的。 二是与道同在。人若能得道，则能与天地万物融为一体，故能与天地齐寿，是谓长寿。这似乎能讲得通。 从此章老子所强调的自知、自胜、自富、自强等来看，老子强调的是战胜自我、超越自我。如果修行达到了天人合一，与道同在，人也会死而不亡。  三是肉体与德性同在。换言之，直到肉体死亡，其德性也不会消亡，人的一生都与德同在，这样才能达到自然长寿的目的。 人之所以不能长寿，正是因为失去了德性的结果，有为则失德，有为则入于“死地”，故不能长寿。 我们的肉体会衰老消亡，但我们的德性会伴随人类始终，直到老死也不会偏离我们片刻，这才是真正的死而不亡。 我们的德性不消亡，就是我们始终与道同在，与道同在就等于超越了时空，与天地万物为一，那么我们的生命得到了无限的延伸。超越肉体的局限，让精神超越时空，与道同在，不死不生。  与道同在，遵德贵德，回归于道，返朴归真。这是老子的价值追求，同时也告诉我们一个朴实的真理，就是我们本身生活在一个整体性的自然世界里！ 在世人眼里，这是一个由无数个局部组成的分裂世界，你的，我的，他的，那是天空，这是河流，还有猪马牛羊，花虫鸟鱼等等。 其实，这些都是人为的分别而已。本质上讲，天地万物，乃至整个世界是彼此关联互相制约的统一体。“道通为一”，也是强调这一点。 整体性存在才是世界的本质，这就是“道通为一”。犹如每一个生命个体的各个器官并不能独立存在，独立存在本身也是无任何意义的。  我国传统哲学中“天人合一”的思想，当代理论中“生命共同体”的构想。二者都强调世界的整体性或系统性存在。 在微观世界里，“量子纠缠”现象，证明了粒子间的不可思议的关联性。是不是这也能间接证明，宏观世界也是相互关联的整体性世界。 在宇宙大爆炸理论模型中，天地万物，乃至整个宇宙，在奇点状态下，本来就是一体的。从当下来看，万物间的关联性也一种客观存在。 无论是哲学、宗教，还是科学，人类从古至今都在不断探索宇宙的奥秘。我们所认知的世界并不是真实的世界，我们看到的只是局部现象，我们解释的世界并不客观真实。  或许是能量，或许是场域，像一张无际的大网把整个世界紧紧联结为一个整体。一个完全独立的个体并不存在，“自我”只是一种主观的幻相而已。 心物一元，万物一体，这是一种世界观，可以给予我们无穷的精神力量，可以让每一个“小我”找到真正的归属，安顿我们短暂而变幻的人生。 心与道合，天人合一，超越小我，回归大我，保持自己的自然天性，做真实的自己。这或许就是“不失其所者，久；死而不亡者，寿”的真正含义。 改变自己看待世界的态度与方式，点点消融自我意识，融入万物，融入自然，融入整个世界，这是生命的回归，也是自我的觉醒。  |
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