泉翁大全集卷之三

门人邵阳陈大章校刊 

知新后语 

章 

阳升则浮，阴降则沈，浮沉相荡而润下生焉。阳精则明，阴精则晦，晦明相感而炎上生焉。阳刚则伸，阴柔则屈，屈伸相循而曲直生焉。柔以溶之，刚以结之，溶结相推而从革生焉。刚以辟之，柔以阖之，阖辟相荡而稼穑生焉。天地之生也，先气而后质，故水、火多气，木、金、土多质。 

仪礼内有曰「记」者必当时释礼者也，其犹礼记之类也。今也已亡，由是观之，今之礼记，其仪礼之传乎！」 

西铭者，原道之宗祖。中庸、大学者，西铭之宗祖。西铭者，其克肖者也；原道者，其一肢者也。 

吴草庐作三礼考注，吾惑焉耳。礼有二，故孔子曰：「经礼三百，曲礼三千。」其周礼不过从曲礼中发挥出治天下法来，其纲见於曲礼六官矣。草庐作曲礼，又取盛德等篇名，补窜以为天子之礼。殊不知天子礼亦已杂见於曲礼下篇中，草庐取他篇文补入曲礼，郄将曲礼文窜在他篇，又补士相见义，不止一二处，可谓乱经。 

仪礼为经，礼记为传，然今皆已阙不全。仪礼尚多亡者，如冠止有士冠，其诸侯天子冠已亡；如昏止有士昏礼，天子诸侯已亡。如丧亦然。祭礼止有士大夫二礼。天子诸侯祭礼亡者，如郊特牲、诸侯衅庙、迁庙是也，冠礼如公符是也。有有经而无传者，如公食大夫、士相见二篇也。有有传而无经者，如郊特牲、诸侯衅庙、迁庙及公符是也。吴文正以大戴诸侯衅庙、诸侯迁庙、公符等篇为经，可乎？只合将作逸经传。如郊特牲分明是逸经传也，投壶亦是逸经传。天子丧礼、诸侯丧礼，亦必有仪礼经，今见於礼记往往多论之，即是其传也。其公符、投壶、诸侯衅庙、迁庙亦必有经，此特其传耳。 

子罕言利，与命与仁，皆一类事。罕言云者，尝言之而罕也。利者，利贞之利，非利欲之利也。若利欲即不言矣，何罕之云？不习无不利，安行之事，命者理之原，仁者德之成，皆非可以轻语人者，故罕言。言敬义立德不孤，则不习无不利在其中矣。言穷理尽性，则至於命在其中矣。言求仁，则仁在其中矣。 

古者小学、大学皆有书，小学是童子事，大学是大人事，二书皆未尝亡。大学尚是全书，杂於戴记，程子既表章之。惟小学书已残阙，散见於礼记诸篇中，未尝亡，但未有人选出复为一书耳。某常病朱文公作小学，杂取他书，既非古书之旧，又收邓攸诸人过中之行，又其有明伦等篇，皆已是大学之事。某常欲取礼记诸篇中有小学事者，类成古小学一书。 

在明德、在亲民，不可作推，只合作一体，皆已分内事。盖物我同体故也，若不亲民，则已性分有缺，故中庸云：「诚者非自成己而已也，所以成物也，成己仁也，成物智也。性之德也，合内外之道也。」此理则一，不分在己在人，孔子言「己欲立而立人」，亦此意。 

从上古观书、诗中所说，只说求道之方与其名理。如尧典言「钦」，舜典言「精一执中」，皋陶「九德」，伊尹、汤「一德」，文王「敬止」，只说仁敬慈信上。武王亦言「敬」，至孔子只说「求仁」。孟子说「养气」，何曾有甚玄妙，只求之便自有得。至宋儒直是说得太精，反见无味。孟子犹说「引而不发」，邵子犹说「微开其端，毋竟其说」。四时行焉，百物生焉，天何言哉！使自思得之。 

「所求乎子以事父」四句，皆君子之道。凡己之求望於人，皆公心，皆天理，此即君子之道，皆所未能，然修之可至。修之在言行耳。谨其言则心忠信，勉其行则事笃敬，心诚而事修，君子之道尽矣。 

朱文正取二戴记中或全篇、或章句，以补仪礼之缺，[殊不知]仪礼自是经，二戴记自是传，岂可以传补经？但[可作]逸经传耳，其分碎原文尤不可。 

明堂位当与月令作一类看，明堂位只可看前一节，后皆伪也。 

曲礼：天子建天官，与司徒、司马、司空、司士、司寇为六官。司士即宗伯也。六太，天官之属也。六府，司徒之属也。六工，司空之属也。其三属则亡之矣。此周礼之纲也。是周礼者，曲礼之目耳。吴临川并列为三礼，不亦谬乎！故愚尝以为只二礼耳，故经曰：「经礼三百、曲礼三千。」只是[二]礼。 

观洪炉之铸金，则知天地之终始矣。在炉而溶，生之也；出炉而结，成之也。溶也者，水始之象也；结也者，土终之象也。其溶也，孰不以为屈，而不知生之始也，伸孰大焉！其结也，孰不以为伸，而不知成之终也，屈孰大焉！始终相乘，屈伸相感，而金未尝变，道之象也。 

月令是古先王之制，但中亦有秦人添入者，如命大尉及县鄙，便是秦制。 

「诚者，自成也；而道自道也。」诚者实心，有是实心则尽[是]实理，而道自我行矣。故曰：「而道自道也。」此章专主诚[言，故下]文不说「而道自道」一句，只说立诚，直至「故时措之宜也」一句便是道，道原於实心也。 

仪礼原先必多五礼，君臣、父子、夫妇、长幼、朋友，必各有相接之礼。故书云：「天秩有礼，自我五礼有庸哉。」凡经中五礼当为五伦之礼，盖礼者所以行五伦之道者也。今可惜仪礼不全，止存一十七篇，而礼记其传也，记中多有记君臣、父子、夫妇、长幼、朋友之礼者，但其经已不存，今礼记无经可系者，宜以为杂传，置於后，如易杂卦上、下系之类，庶几存羊之意耳。 

仪礼为经，礼记为传，昏义冠义诸篇正解冠、昏礼，如易孔子彖传、象传、文言正解经义，可附各卦者，若其余哀公问及孔子燕居等篇通论诸礼者，则如上、下系、说卦、序卦、杂卦等篇通论易道，难於附系，自当列於后。 

伊川作明道墓表言孟子之后一人而已，或以不及濂溪便疑濂溪，惑也。盖伊川只就其排异端、闲圣道之功而言，明道辟佛、老，与孟子排杨、墨，其功一也。若以道以学，则周、程一也，观墓表全篇可见。 

论语中学字有言知者，「学而时习之」学则知，习则行也。 

土不可与五行并列，水、火、木、金，无非生於土也。故稼穑不足以尽土德，甘不足以尽土味，兼五行而不混，其惟土乎！ 

「学问之道无他焉，求其放心而已。」古圣贤之言皆本诸心，学是博学，问是审问，不过欲其有所收摄，有所发明，以得其本心而已。此便是求，非想象以求之也。观「博学而笃志，切问而近思，仁在其中矣」，即是。 

周礼与王制相表里，王制通天下说，周礼则王畿事。 

咸、苦、酸、辛、甘，五行之用，非味也，故言作。盖五者味也，其作之者则用也。若以味言，则从革味如何辛？水之润下可积煮为咸。火之炎上，久则可为苦。木之曲直，其实可制之为酸。金之从革，其气已烈，即有辛意。又物之辣者，遇金气炒之愈辣。土之稼穑，煮之可成甘。此便是用处。然五行亦有兼用处，洪范特就其盛者言之耳。水亦有可为苦者、酸者、辛者、甘者。火亦有可为咸者，如烧灰煮水也；可为酸者，如以物近火，久则酸也；可为甘者，如煮物成甘也。木所生、土所生，皆可兼为咸、苦、辛矣。金亦可制咸、苦、酸、甘，但不如制辛者尤盛耳。 

「夫子之言性与天道，不可得而闻。」今人始学便说性，岂不是妄？惟其妄生想象，故有以为性恶者，有以为性善恶混者，有以为性有三品者，皆出於想象之私，见世间有此几样人，便谓如此。何曾见性之本原？故性即理也，极至之论。 

皆一理也，自其所言则谓之文，自其所履则谓之礼，究其言则谓之博文，行其事则谓之约礼。文知而博矣，礼行而约矣。 

明堂位曰：「昔者周公朝诸侯於明堂之位。」后人便讹以为周公摄位践阼朝诸侯，非也。盖周公制礼，使诸侯朝天子於明堂耳，故继以天子负斧扆南向而立，其后云：「此周公明堂之位也。」可见是周公制此礼。若云「周公朝诸侯」，大害义理。启后世乱贼之心，必此言也。周公践天子之位以下皆后儒附会，其文皆牵强附合，不可信。 

周公祭以王礼，或是褒赠之类；如祀孔子亦以王礼，后世公爵者，死亦赠王，止可用於周公庙耳。其它则不可。明堂位云：「天子之礼。」固非。又云：「鲁公之庙文世室，武公之庙武世室。」决不是当时赐之之意，后代僣用因袭之弊耳。后儒因而附会之，甚害事。 

「学问之道无他焉，求其放心而已。」此正是博学而详说之，将以反说约也。学问千绪万端，只是求此心而已。求心是至约处，既得此心，更有何事？若以求心便是学问之道，恐德孤了。不是博学、审问，使若江海之浸，膏泽之润，优游厌饫，终是信不及，思不明，心生疑。学问中悟方自得。 

礼记为仪礼传无疑。观服问首称「传曰」可验。 

今乐记是一篇好文字，流传有格言在内，本言乐与礼对说，便有根本。乐者礼之终也，古别有乐经，已亡，今记特其义耳。 

博我以文属知，约我以礼属行，知之虽有万殊，行之则是一理。 

能原始则无始矣，能要终则无终矣。屈伸相感，循环无端，非知性者，孰能与於此！ 

「不怨天、不尤人」，此是圣人下学工夫，非循理乐天者不能，岂学者寻常可用力？故不怨天尤人，此孔子圣人之学也；非礼勿视、听、言、动，此颜子大贤之学也。敬恕，仲弓贤人之学也。各有分限。 

洪范五行与五事对看。五行在天，化生人物，即有五事。人得其全，故五事备；物得其偏，故五事不备。植物尤其偏者，故止有心，亦不能思。动物中有貌者、有言者、有视听者、有思者，亦不能全，亦不能通於理，气偏故也。人独得气之全，故备五事。其润下、炎上、曲直、从革、稼穑，五行之性也。恭、从、明、聪、睿者，五事之性也。蔡氏以为五事之德，非也。咸、苦、酸、辛、甘者，五行之用也。蔡氏以为味，非也。肃、乂、哲、谋、圣者，五事之用也，故言作。 

虫之感也，以春而鸣；草木之感也，以阳而生。观其所感，而天地之仁可见矣。虫之寂也，蛰而息；草木之寂也，归其根。观其所寂，而万物之仁可见矣。 

「博学、审问、慎思、明辩、笃行」，列五者如摆棋子。「有弗学」以下至「己千之」，是下手处，如人著棋。「果能此道」，是指有弗学一节。「愚必明、柔必强」，则可以入圣至天道也。 

中庸亦理一而分殊。道原於天，理一也；其间喜、怒、哀、乐，已发、未发，又有天地、有万物，是分殊也。及其至也，天地万物位育，亦反归於一耳，有原始反终之意。一篇之中皆此意。 

山木之根可破石，此是至大至刚以直处。此气无处不到，大也。其力，刚也。物不能御，直也。其气之贯不分木石，木石非二物也。 

观风草便是感应之理。风行草偃，伸而屈也；风去而草仰，屈而伸也。非特二物相感应，而风草各自有感应。风之来，伸也，而屈存焉；风之去，屈也，而伸生焉；是风之感应也。草之偃，屈也，而伸存焉；草之仰，伸也，而屈存焉；是草之感应也。公事有阴阳亦此埋。 

命有厚、有薄，性有上智、下愚，道有君子、小人。是故君子修之为贵，修之者，所以复其命而达诸天地也。 

和以言乎道也，中以言乎性也，命则不可言。 

天将雨，人身必润；天将晴，人身必燥。此可见感应之理，此便是人即天地之气。 

周礼本圣人作，有后人添入者。如梦人及盟咀之事非圣人作，及酒人、盐人、醢人，皆琐碎之甚，圣人决不如此。若要用，大率要斟酌损益。 

以一得一失去取人者，其人即亦以一得为得，如此其人必执德不弘，可以为善士，不可以为见道。 

大学言敬恕之理也。明明德，敬也，故言缉熙敬止；亲民，恕也，故言藏身不恕，言絜矩。敬者所以存恕之理，恕者所以行其敬之理，一体而已。 

奥?，五祀也，奥即中□也。媚皆谓不当祭而祭者也，以喻媚君媚权臣，皆不当媚也。媚则非天理矣，故言得罪於天。 

有一本而二物者，树上寄生是也。有二物而一气者，二树相接而连理是也。只是气之所为耳。 

致中和只是一理，未有中而不和者，亦未有和而不中者。文公以天地位、万物育分中、和，窃恐未然。又分心气，无此理。心正而后气顺，气顺而后天地之和应，故位育，故天地万物本吾气也，致中和者也，志一则动气也。 

火之明，水之光，是阴阳之精华，与日月同。 

人无有不善。闻昔时杨武有一贼首，拿其妻子俱不恤，及拿至其母便出。出即死矣，而出，是其良心也。因其良心而导之，无不可善者，在上者转移之尔。 

世人皆说石翁禅学，不然。初年想亦从这里过来，观教人只以周子圣学章无欲为言。及某梦一老人，说要山中坐一百日，以告翁，翁不欲，云：「只恐生病。」又说：「东所说虽在膏火煎熬之极，而常有清凉之气，此是禅学。」观此可知。 

一得未可以取人，一失未可以绝人，须察其所由所安，定其人品。「君子而不仁者，有矣夫；未有小人而仁者也。」与仁同功者，则其事可知也；与仁同过者，则其心可知也。功可勉而为也，管仲是矣；过非勉而为也，子高是矣。一部论语皆教人在事上求。 

文义不同而理自通者，不害为自得。如孟子引诗、书或不同本指，或断章取义，何害？ 

看书只得文义晓然，即用以涵养，不可只以此讲论。试看自尧、舜至孔、孟，何曾讲书辩文义异同。 

明道言：「常人食饭在脊梁上过，某食饭在肚里过。」在肚里过便是执事敬，在脊梁上过便是忘。 

常恨石翁分明知廷实之学是禅，不早与之斩截，至遗后患。翁卒后，作墓表，全是以己学说翁，如不以手而能书，不以心而能诗，全是禅意，奈何！奈何！ 

初年斋戒三日，始求教白沙先生，先生先叹曰：「此学不讲三十年矣。」少顷讲罢，进问：「今门下见有张廷实、李子长，而先生云：「『不讲学三十年』，何也？」先生曰：「子长只作诗，廷实寻常来只讲些高话，亦不问，是以不讲。此学自林缉熙去后已不讲。」予后访廷实，廷实因问白沙有古氏妇静坐，如何？予应曰：「坐忘耳。」张曰：「坐忘是否？」予应曰：「若说坐忘，便不识颜子。」张曰：「不然，三教本同一道。」予知其非白沙之学，因叩之云：「公曾问白沙先生否？」张曰：「未曾问，只是打合同耳。」乃知先生之说不诬也。 

日升於东方，秉阳精也。月生於西方，受阴精也，阳常盈，阴常亏。阳常盈，阳一也；阴常亏，阴二也。故君子一之为贵。中庸戒慎恐惧与慎独皆只是敬，皆一段工夫，无分动静，二之即非敬矣。后一节即是解前节，隐微即不睹不闻，慎独即戒慎恐惧，是故君子必慎其独，即结上文意。后儒便以分动静，故头绪多了。原来只有一段涵养工夫，及至未发之中，已发之和，其动静浑是天理。及致中和亦是一段工夫，何曾分如此是致中，如此是致和，致则皆致。又后儒以慎独一节是省察，亦非也。谓之慎独，非涵养而何？ 

看仪礼，多一揖一让不得，少一揖一让不得，与夫一拜一兴，皆天理也。 

仪礼之记乃本传也，礼记乃其义耳。射不主皮，射礼之记文也。孔子引之。乃知此记甚古，或同仪礼时有也，诸礼皆然。 

吾年五十而后学渐得力，盖从前未曾深加致知之功，虽力行涵养而未能真知，是以未能无惑也。始知博学、审问、谨思、明辩、笃行，阙一不可。是故大学之教，必知止而后有定，譬如夜行无烛，其心眩惑，安能直前？ 

五经四书不可不读，须如胡文定，周而复始，玩味终身可也。盖吾辈读书，与今人夸多斗靡者，其意公私既不同，至於所用处尤不同，吾辈读书正欲知止明理，敬以存之，知行并进耳。 

学问思辩不必以议前辈为嫌，此乃俗人之见耳。若非讨论时及，语非其人，即涉此嫌矣。如朱子中庸或问，吕、游、杨、侯、张子之言，无不为之非议去取者；虽程子之说，犹或不能不致疑焉。以此讲学何害？ 

学者多以伊川叙明道先生墓：「自孟子之后一人而已」而不及濂溪，遂疑濂溪之学，殊不知此只叙其辩异端辟邪说。明道之功，以继孟子闲先圣之后耳。若以自生民以来，未有孔子也，遂疑自古圣人之非，可乎？故自孟子之后一人，及自生民以来未有孔子，皆以事功言也。 

浮海之叹，圣人之情见乎辞。好勇过我，故从者其由。无所取裁，抑而教之也。 

朱子格物穷理之功甚精，与程子之说何异？只程子主於涵养，朱子主於穷索。若穷索中知有涵养之意，如手持足行而心志有定，二者工夫夹进，乃为得也。 

中心无为，以守至正。至正者，道也。 

无欲而好仁，无畏而恶不仁，皆非有为而为之者也。 

忠恕一也。忠犹人之心也，恕犹人之四肢耳目也。其犹耳目四肢，非心则不能运用矣。故无忠则不能为恕。孔子之门无有独言恕者，有一言可以终身行之者，其恕乎！所以行之者忠也。 

夫子之道，忠恕而已矣。中心为忠，如心为恕，天道也。所谓充拓得去，天地变化草木蕃者也，故以明一贯。忠恕者，一贯之别名耳，初无异也。中庸：「忠恕违道不远。」尽己为忠，推己为恕，人道也。由是而上达焉，则是一贯矣。 

周官六篇如月令十二章各有分属，乃当时布政之书也。孔子说：「吾学周礼。」非特今之周官，但周之礼即是。如仪礼亦周公作，皆是也。 

中庸一篇皆为学者作，其举圣人天道，不可与人道对说，不过将圣人作个标的，令贤者勉而至之耳。如二十二章，「惟天下至诚」至「与天地参」，是标的也。「其次致曲」至「为能化」，勉学者至之也。其它皆然。 

敬以直内，义以方外，如人有两足，不可偏废，而义方之力尤切。敬如人持刀，义如人杀贼，纔到手便分生死胜负。若不杀贼，刀为无用。 

中庸一篇总是一篇文字，无许多节目。首章是个头脑，其下节节每举圣人之事，而欲学者法之，说了又说。正如易系辞，重复而意不同，不过要深切著明以勉人之意。一一分属，及一一分天道人道，恐无意味。 

气之精而灵应者即心，其纯粹至善即性，性即理，不可外气求性，而外有所谓理也。天地间万物只是一气而已。故气之偏者，即蠢然为物；气之中正者，则浑然为圣人；及气之病而痿痹者，即谓之不仁；病风狂者，即不知义理。故知气为定品，性为虚位，是故气质之性非天地之性，天地之性一而已矣。告子「生之谓性」，不知天地之性中正纯粹精也。 

「?武子，邦有道则智」，自见其材也。「邦无道则愚」，韬晦以全身也，韬晦非盛德者弗能。而孔子称遽伯玉「邦无道则可卷而怀之」，曰「可卷而怀」，则知无道而愚者难，故曰不可及也。若云有道无事可见，则无乐则行之之具，若云无道不知避难，则无忧则违之之义，何足称乎？或曰：「无道韬晦，当成公之时，何以不避艰险？」曰：「非全不事，但不露其才，默足以容耳。」 

人心道心只是一心。心得其正时，纯是天理，故谓之道心；心不得其正时，便为己私，故谓之人心。人心，有我之心也；道心，天心也。先儒谓出乎天理之正者道心，则是也；谓发於形气之私者人心，则恐未然。凡谓之心皆指具於形气者言，惟得其正，则道心也。又谓虽上智不能无人心，虽下愚不能无道心。又谓道心常为一身之主，人心每听命焉。是有二心相役，此处不能无疑。 

真西山大学衍义不及治国平天下，使人知是一本耳，正有深意可玩索。丘文庄乃作衍义补，是犹漆了断弦琴，规圆方竹杖也。 

杨少默初见，即叩之曰：「子读何书矣？」少默曰：「吾若有求焉而未知读也，吾且读子之内外编。」曰：「子盍急先务矣，盍急求其用之方矣。夫人之初志也，若强弩然，其始发也力，及其末也，不能穿卤蒿。何者，其力尽也，微也。故师久则老，老则无功。其犹夫人之志乎！是故不可不急先务，其所用力之方矣。」 

或问正朔月数之异。甘泉子曰：「正也者，正也，其所以为正之月也。以为正，则亦以为始月也。」或曰：「以为始月也，则亦可以为春乎？」曰：「可。人以为正者，寅也，则夏以为春。地以为正者，丑也，则商以为春。天以为正者，子也，则周以为春。」曰：「敢问何义？」曰：「三阳之月，皆可以为春。夫天地人之初也，开於子，辟於丑，生於寅。开以始之，辟以遂之，生以成之，故皆可以为春也。春也者，岁之初也；正月也者，月之初也。阳也者，养也。王者，奉天地以养万物也。」或曰：「其如岁时之不定何？」曰：「子月不可以为来岁之始，则子时独可以为来日之始也乎？是故君子观一日之运，可以知一岁之运矣。夫阳始於子而极於巳，故可以为春为夏。春也者，蠢也，阳气蠢然而生也。夏也者，大也，阳气至此始大也。阴始於午而极於亥，故可以为秋为冬。秋也者，抽也，至是阳极而阴抽也。冬也者，终也，万物至是成而告终也。」或曰：「三代正朔异，而月数不可改也，如之何？」曰：「如正朔而月数不改，则名义不正，於何称正？於何称月乎？」或曰：「有征乎？」曰：「有。吾征诸书、诗、春秋、语、孟耳矣。」曰：「其征诸书也何？」曰：「书曰『协时月』，则春、夏、秋、冬之时容有不同者矣，月数之起容有不同者矣。」诘之者曰：「伊训『元祀十有二月』，非月数不改乎？」曰：「非也。古之举大事，有以正月者，有不以正月者。以正月者，虞书『正月上日受终於文祖』是也，行大事可用正朔者也。伊训『元祀十有二月』，则仲壬初丧，太甲告即位，不得以择月日也。」「其征诸春秋也何？」曰：「其用周之子月始者，则成十年六月丙午，晋侯使甸人献麦也；僖五年十二月丙子朔，晋灭虢也；僖五年春王正月辛亥朔，日南至也。其用周之时，则僖十年冬，大雨雪，是以酉戌为冬也。哀二十八年春无冰，是以子丑月为春也。桓四年春正月，公狩於郎，哀十四年春，西狩获麟；狩，冬田名也，是夏之冬为春也。定十三年夏，大搜於比蒲；次年又书五月大搜於比蒲；搜，春田名也，是以夏之春为夏也。春秋书春王正月，以正月系春之下，则月数之起，其随春乎！以王加於正月之上，明其为王之正月，而非其它之正月矣乎！其必有他之正月矣乎！又因王之正月，其可以见春乃王之春，而非其它之春也乎！其必有他之春也乎！」曰：「其曰『他』者何？」曰：「盖夏、商之余民各因其有故俗，而列国或各建正朔以自异，容或有不同者也。」曰：「其征之诗也何？」曰：「周诗有曰：『四月维夏，六月徂暑。』维夏，明周时也；徂暑明周候[也。如]曰夏之暑，夫人知之，何假言乎，则其改也已明。」曰：「豳[诗]七月九月之类，何也？」曰：「寅月起也。」「一之日二之日何月也？」曰：「子月起也。」「并载一诗而不同，何也？」曰：「诗因民俗者也。民俗三代并行之，故先王欲协而正焉耳。夫人情风俗不同，而天象时气有定，故流火之言，可以知其为夏之七月，觱发栗烈之言，可以知其为周之一二月也。其月数未尝不改也已明。」「其征论语也何？」曰：「孔子曰：『行夏之时。』时、四时，春、夏、秋、冬也。既曰『行夏之时』，其必有非夏之时也乎！」其征之孟子也何？」曰：「孟子：『七八月之间旱。』未月也，苗时也。『岁十一月徒杠成，十二月舆梁成』，明周制也。如曰月数不改，则夏七八月，非忧旱之时矣。夏十一二月杠梁，为后时之政矣。夫三代正朔不同，而时月以异也。由是观之，则见月令祸福之说为谬作，而非先王之书也。盖三代之制，以为正则以为春，而以起月数也。蔡氏谓『三代正朔不同，然皆以寅月起数』，是以正朔为虚器，月数为无由，盖未之睹耳矣。」「阳明子曰：『后圣有作者，其以子月阳生为春乎！』」甘泉子曰：「先王有之矣，而非以为善也，故孔子善夏时。盖阴阳无截然之理，故冬也，阳生其中矣；夏也，阴生其中矣。故曰『动静无端，阴阳无始』，妙之至也。」(此正朔月数论) 

惟天之命，於穆不已者，道之体也。纯亦不已，文王所以体道也。 

斲木为师而敬礼之久，则有感通之神，故谷亭黄石可以为帝者师。非夫木石之力也，精诚之极也。今之事师弗敬信，传而弗习者，其欲成也，不亦难矣乎！ 

回也，闻一以知十，是故首尾尽矣，至矣，无以加矣。赐也闻一以知二，举其一二而遗其八九，可谓尽矣至矣乎？是故一也、二也、十也，皆以其一事分数言之者也，是故浅深之相悬矣。易曰：「精义入神。」知十之谓也。 

或问闻一以知十。曰：「一物而首尾彻矣，其颜子博约之功乎！」 

「征诸庶民，考诸三王而不谬，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。」理一耳，宇宙内理一而已。「洋洋乎发育万物，峻极於天。」道之流行於化育之间。「礼仪三百，威仪三千。」道之流行於伦理之间。充塞宇宙皆是道也，默而成之，存乎其人。 

察言观色，非窥伺逆诈之谓也。盖因征於色发於声者，见我之过，自修益力矣。 

尽心者，心体至大，人鲜能尽之，是以滞於偏，蔽於物，而不见性之全体。故必致广大，极高明。尽其心，乃能知性之全体。理，天之理也，故知性则知天。存心养性以事天，必先知之而后可以养之，否则所养者何物也？ 

「瞻之在前」，若有见也。「忽焉在后」，后，不见也。「如有所立卓尔」，则真见其常在前而不复后矣。见之未易而得之尤难也。故曰「末由也已」。此颜子所以有若无，实若虚也。若曰「得之」，何以为颜子？ 

知命者，不怨天；知性者，不尤人。 

遇不顺者必反己，反之又反，以至於尽己，直推至贤圣之域矣。 

凡人有甚怒及横逆之加，则其人如病狂初作，不可便与之辩，但当以理自克，久之则其人自悔，如病苏也。持此以行诸夷夏，无不可矣。 

「四时行焉，百物生焉」，圣人示人以道体。与「鸢飞鱼跃」、「川上」一类。 

中庸「天命之谓性」三句是头脑。「道也者」至「天下之达道」，率性体道之功也。「致中和」者，修道立教之事也，「天地万物位育」，所以全尽天命，非分外有加也。天命者，父母全而生之，天地位万物育者，子全而归之。 

亲爱、贱恶、畏敬、哀矜、敖惰，皆一家之中，有此数等人，一辟著便偏好偏恶，不得公正。群心不服，家便殽乱不齐矣。故有家国天下者，先公其好恶。治国章「其所令反其所好」，平天下章皆屡於好恶上说。 

泉翁大全卷之三终