我觉得其实第三章应该和第二章放在一起的。《道德经》第二章 天下皆知美之为美是理论上的描述告诉我们人的价值观都是相对的，事物都是在对立与统一之中。一旦设定出来一个特定的标准，不管目的如何，就会造成比较，造成各种复杂的欲望。第三章就是在教我们如何实践，理论联系实际。我看到很多专家的解读说老子是在讲愚民政策，我觉得说这话的人非蠢即坏，老子哪有那功夫。 当然这一章肯定是写给统治者看的，那你可能会说，你看这不就是教统治者怎么愚弄老百姓的嘛？统治者不一定就是一国之君，它是一个很宽泛的概念，用现在的话来讲统治者其实就是管理者。只要管人就是管理者。一国之君是管理者，一个公司的老总也是，一个班级的任课老师也算啊，甚至一家之主也是管理者。那你说我就是孑然一身，单身狗一个，总不是了吧。可是你还要管理你自己，管好自己也没那么容易啊。所有人都生活在社会之中，都有需要管理的人，都是某种意义上的管理者。 接下来我们就来逐句翻译，'不尚贤，使民不争。'贤上面是臣和手，下面是贝。说文解字上说“贤”起初的意思是用眼睛看守财富的意思。后来进一步引申，看守财产的人一定是忠诚可靠，有管理能力的人。所以《说文》称：“贤，多才也。”。所以这句话的意思就是说作为管理者，不要推崇贤才，这样人才不会争名夺利。看上去不合常理，其实确实是这样的。家庭是我们最熟悉的小集体，一个只要有两个孩子的家庭，就能感同身受了。你夸一个孩子就伤害了其他的孩子。我有一次在老大面前说了一句，“妹妹最近在学校里表现不错，当上了大队委呢。”老大不高兴了说“她才刚刚小学，这有什么呀？等她到初中、高中，才算是本事。”你看看屁大点的孩子，你一旦说了几句他人的好，立马就炸毛了。 这才是一个小家，如果放到一个班级里那就更明显了。凡是班长，学习委员，团支书，课代表等等...在其他同学们眼中都是老师的狗腿子，大家都不跟他们玩。是这些孩子不好吗？显然不是，他们都是好学生、品学兼优，不然老师也不会选他们做班干部。难道是他们性格内向不善社交，可没当上班干部之前可是跟同学们打得火热的呀？一旦你“上了贤”，小到只有几个人的家庭，几十个人的班级都立马变了样。更别提几千上万人的企业、机关，几百万上亿人的国家了。“上贤”对于活着的人不是什么好事，那就是捧杀，把人架到火上烤！但是人死了就没关系了，谁会跟死人较劲呢。你看古代王侯将相等人死了以后，朝廷追加一个谥号，比如什么文正公，忠献公之类的。 “不贵难得之货，使民不为盗。”这句容易理解，不要把那些稀有的东西当做宝，就不会有人去偷它了。比如金子，如果不是因为它被国家赋予了货币价值，谁要那破东西干啥，不能吃不能喝的。另一个更具代表性的是钻石，这玩意绝对是一个骗局，钻石就是碳元素构成的，看上去跟一个玻璃渣没啥区别的东西，被硬生生的营销成了情比金坚的宝贝。如果没有资本背后的编的浪漫的故事，谁会去偷这个破石头，这玩意估计扔地上都没人捡。可见奇货可居都是人为造成的。 “不见可欲，使民心不乱。”意思是说不要把自己的喜好表现出来，这样就不会祸乱人心。为什么呢？因为一个领导天天把自己的喜好放在嘴边，表现得很明显。上有所好，下必甚焉。下属们为了讨讨领导欢心，做起事来就会荒腔走板，不再是为了做事而做，而只是为了讨好领导。另外以学校学习为例，本来教育应该是要启发学生的学习热情，教会他们自主学习的能力，认识自己，活出自我。可是现在的教育只是为了考试，为了成绩，老师只看成绩，家长也只要排名。学生们就乱了初心，只能去刷题，内卷，失去了学习的热情，到头来什么也学不到。 “是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。”，如果前面只是泛泛而谈，这里就是具体的武功招数了。这里的“圣人”是指悟道之人。所以悟道之人，就要使人排除欲望杂念，停止胡思乱，想心灵开阔。要让人吃饱喝足，不要让人一天到晚瞎想八想。让人强身健体，精神饱满。要让人一直保持着不去卖弄小聪明，不要胡思乱想，欲壑难填。这里要专门讲一下“志”，志其实不是什么好词。它其实就是欲望的代名词， 什么“有志者，事竟成。”，哪有这么容易，恰恰相反的是，有志气的人，就特别输不起。与人竞争博弈的时候越是想赢，顾虑越多，大概率就会输。越是胸有志大者，动作越是会变形，被对手一眼看穿！你说你不信？那你找块镜子自己照照呗。 “使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。”这里的“知”是认知，智慧的意思，引申为自作聪明的人。所以这段的意思是，让那些自作聪明的人不敢胡作非为，那么就没什么是治理不好的。老子写的这些文字总是让人觉得是违反直觉，跟社会反着来，跟人性是反着来。他的理想就是要人心思纯净，去标准，去欲望，不断的退，不断的去，最后复归于婴。之后就直接封神就像《道德经》第一章道可道所讲的就能做到“恒无欲也，以观其眇。”老子自始至终都在让人跳出标准，看穿假象。这哪里是愚民之说呢？ |
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