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《道德经》第一章： 原文：道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同，出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。  老子开篇就讲：道可道，非常道。这“非常”有点警告的意思，多少有点郑重其事的感觉，老子是为了引起人们的注意，老子同时也是在说：“我只是把这个道说出来，但是大家也不要过度执迷于这个道。” 当然，这个“道”，经过历代名家的解释，我们现在也很清楚，这个“道”代表宇宙万象，同时也包含了人生百态万象在里面。 “常道”就是恒常的道理，既有固定的部分，也有变化的部分。 名可名非常名。“名”是名称。老子说这句话的意思，就是任何名称一旦说出来，就会有点局限性，所以，还是希望后人不要受这个名字所影响。  无，名天地之始；有，名万物之母。“始”是开端，是本原，是根本。而“母”，是能够使万物化生的一种动力。一切一切的总根源叫作“无”，但是“无”里面要想产生万物，就要靠“有”。如果没有“有”，就产生不了东西。 故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。 我们要想更好地理解一个事物，必须要从常无的境界中体悟它的本源，如果想要更加透彻精辟，则需要在常有之中领悟它的无边无际。 “观”，不是只说用眼睛看。用眼睛看，叫作“见”，而“观”不单单只是看见，而是体会得很深，一直看到最深处，它是要透过精神来体验的。 佛教里面为什么说是观世音菩萨，因为她的观是最高明的，她是透过精神来观世间万物，比用肉眼去观，明白得多。  此两者，同出而异名。这里要改变一个标点符号的位置，即“此两者同，出而异名”。如果这样标点的话，整个意思就完全凸显出来了。 “此两者同”，告诉我们“有”跟“无”是相同的，只是名称不同而已。 有和无都在道里面，只是人为的给它们取了两个不同的名字而已，有和无不是对立的，我们不要总是用一种对立的思维去看待万物，其实这个世界上本没有互相对立的东西的，它们只是站在不同的位置，互相对待，他们彼此会浮动、迁就、成就。 有和无只是一个名称，不要太执著，也不要以为有就是有，无就是无，有和无两个是相通的，随时可以互变。而且有和无也是互相包容在一起的。 同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。“同谓之玄”，就是因为同，所以才叫作玄妙。 它不是一般的玄妙、深奥，而是玄妙又玄妙、深远又深远，是宇宙天地万物之奥妙的总门。 这个“众妙之门”，就是我们平常所讲的天门。天门是似有似无，又有又无的，那个就是道。 |
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