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道家圣人关尹子，为什么说真得之中有真失，真是之中有真非？人开悟路上的最大绊脚石是什么？圣人不分别，为什么还告诉人们行善去恶？为什么说我们认为的好坏都是因为自己的片面？人为什么最好用旁观者的心态看待一切？我们今天一起精读《关尹子》的药篇第二十九章，先读原文。关尹子曰：人徒知伪得之中有真失，殊不知真得之中有真失。徒知伪是之中有真非，殊不知真是之中有真非。人们只是知道那些伪装的虚假获得之中，有实在的、真正意义上的失去，可根本就不知道，那些自认为是真正的获得之中，也藏有真正意义上的失去。人们只知道伪装的虚假正确之中，会有真正意义上的谬误和欺骗，却根本就不知道那些自认为真实的正确之中，也藏有真正意义上的谬误与欺骗。这句话不管是读古文，还是翻译成现代文，都感觉特别绕口，很像绕口令。但我们读懂了关尹子的话，就会感叹于一位有道的圣人，是何等的苦口佛心。《关尹子》药篇一共三十一章，几乎每一章都是在针对我们普通人的愚痴之病，都帮我们指出病症，找出病因，并且对症开药。其实，关尹子这段话，本质上仍然是在告诫我们，修掉自己的分别心和执着心。只要我们的认知还停留于强烈的二元对立，还停留于非黑即白的层面，我们就永远别想获得最真正的智慧，永远别想去领悟那个最究竟、最真实亘古不变的大道。分别心和执着心是我们修行路上，实现开悟的最大绊脚石。难道那些修行人、开悟的人就可以是非不分，完全不记得失吗？他们追求成仙成佛，这本质上不也是一种获得吗？他们不也反复地告诫我们“诸恶莫作，诸善奉行”吗？善恶本质上不也是是和非吗？首先，必须先搞清楚，我们所认为的是非和得失，都是有主观立场的，都是有时空条件限制的，也都是不绝对的。不同的人对同一件事儿的认知和判断，可能完全相反。就算是同一个人，他在不同的时空条件下，对同一件事的判断，也可能完全不一样。有了自我意识，有了主观立场，人一定会跌入一个漩涡，那就是先有分别，再有好恶，然后有取舍，取舍之后就开始争斗。要么是跟别人斗，要么是自己内心两个力量在斗，陷入到这种旋涡不能自拔。大道是世上最最伟大、最最神秘、最最公正的力量，他是没有分别心的。任何人间的人事物都是一阴一阳的，都是时刻变化的。所谓的好与坏、是与非，都是人心理强加给外在人事物的。那张太极图，就清清楚楚、明明白白地告诉我们，万物矛盾统一的本质，告诉我们矛盾双方相互转化话的必然。因此，我们认为的好与坏，都只是因为我们的片面，没有看透本质，没有看透发展变化的趋势。圣人们体道悟道并且能够与道合一，知道因果循环的本质，明白天道求衡的法则，所以，劝我们普通人不要作恶。劝我们多做善事，帮助和成就他人，因为大道会在日后给我们一个反向的力量，在我们困难的时候，也会有人来帮忙。圣人们是为了度化我们这些普通人，强调善恶，但自己内心却没有强烈的分别心，更没有执着心，不会固执的认为什么是绝对的好，绝对的对，或者是绝对的坏，绝对的错。他们不会跌入分别、好恶、取舍、执着的心理旋涡，不会自欺欺人，所以内心一片空灵、一片清净，无比的自在。我们真地读懂了关尹子的告诫，从现在无时无刻都要告诫自己：首先，所有的问题都有两面，我们看完了正面，一定要有意识、有能力到问题的反面看一下，这样才不会偏激，才不会片面，才不会浅薄。第二，问题都在变化之中，所以我们要有能力、有意识看完当下的现状，还能够把眼光放长远，看到未来的走势，成为一个有远见的人。第三，咱们争取做到不固执，能够提放自如，能够用一个旁观者的心态去看待出现在自己生命当中的一切，包括用一颗旁观者的心态来看待自己。
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