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原文： 含德之厚，比于赤子。毒虫不螫（shì，毒虫蜇人），猛兽不据，攫（jué）鸟不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘（zuī，小男孩的生殖器）作，精之至也。终日号而不嗄（shà，哑），和之至也。 知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使气曰强。 物壮则老，谓之不道，不道早矣。 译文： 含“德”深厚的人，就好像天真无邪的婴儿。毒虫不会刺他，猛兽不伤害他，凶鸟不攻击他。他的筋骨还很软弱柔嫩，但握成的拳头却很牢固。他虽然不懂男女交合之事，但他的阴茎却常常勃起，因为他的元精十分充足。他既使终日号哭，而嗓子并不因此嘶哑，因为他的元气健旺。 认识醇和的道理叫作“常德”，认识“常德”叫作“明智”。纵欲贪生就会引起灾祸。让欲念主使精气就叫作逞强。 事物过于强盛就会走向衰老，过于强盛不合于“道”的法则，不合于道的法则就会很快消亡。
秋雨堂浅见： 本章老子继续谈修身之道。 一个人如何才能做到“修之于身，其德乃真”，唯有返璞归真，就像初生的婴儿，赤条条毫无遮掩，坦坦荡荡心胸无私。就像刚从母体中分娩出来，还未受世俗的污染和损害，故称“含德之厚，比于赤子”。 在老子看来，初生的婴儿之所以生命力强大，就是因为他还处于无为的状态之中。这种状态虽然看起来很柔弱，而生命力却非常顽强，因为他身体里的中和之气十分充足，因此，老子称这种状态为理想的生存状态。 老子说：“事物过分强壮便会走向衰老，这叫作违反了道的法则，不遵守常道就会很快消亡。"这句话揭示的其实是一种客观规律，我们知道，任何事物发展到极致都会朝着相反的方向转化，这就是人们常说的“物极必反”。 人在赤子阶段，什么都不知道，无欲无求，不会伤害到任何事物，所以也就不会遭到伤害，从而处于绝对的安全之中。但是，随着年龄的不断增长，人们逐渐有了自己的思想和意识，于是产生了私欲，开始变得自私贪婪起来，如果不对此加以节制，就会变得多疑和患得患失，各种恶劣的情绪也会随之而来，这时，痛苦和烦恼使人丧失了淳朴浑厚的中和之气，这样必然会导致人们过早地衰亡。 只有道德涵养浑厚的人，才能像婴儿一样。老子认为婴儿时期是人最纯真、最朴实的状态，他无知无欲，还没有受到任何外界的干扰，故而他曾说“专气致柔，能如婴儿乎”，“常德不离，复归于婴儿”，“圣人皆孩之”。可见在老子心中，人们因为受到外界事物的诱惑，产生了私欲杂念，以致自己偏离了本来的纯真，修身之人需要做的就是摒弃妄念、克制欲望，重新回归于婴儿般的无思无虑、无求无欲的状态。 这并不是说老子具有愚民思想，他所谓的“无知无欲”是没有机诈，不逞巧智，没有贪欲；不是愚蠢，而是纯朴；不是蒙昧，而是真实。真正的“上德”是遵循着规律，符合于人的本性，而不怀功利目的，像婴儿那样渴了就喝，饿了就吃，想哭就哭，想笑就笑。而“下德”、“下礼”等则让人们有了礼义廉耻、尊卑荣辱等看似高尚，却扰乱了人类本性的东西，它们让人们学会了狡诈，学会了欺骗，学会了伪饰。这离赤子之德越来越远，所以便会有了苦恼、灾祸甚至于过早地消亡。 文/靳义堂 2023.1.2.
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《老子》第五十五章 赤子之德
