什么才是真“见性”？“但如镜中，无别分析”，就象镜子对着影子一样，只有照了而无分别

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看《楞严经》原文：

“阿难，识性无源，因于六种根尘妄出。汝今遍观此会圣众，用目循历，其目周视，但如镜中，无别分析。汝识于中，次第标指：此是文殊，此富楼那，此目犍连，此须菩提，此舍利弗。”　　

在这段经文里，佛告诉阿南，“识性无源，因于六种根尘妄出”。在这里“识性”是与六根根尘相对的前六识。“六识”即色香声味触法；“六根”即眼耳鼻舌身意。

在这里“性”指的是了别性，此“性”没有根源。是因为六种根尘为缘，虚妄显现，皆为尘影，尘有则有，尘无则无，是谓无源。

佛在这里告诉我们，“六识”的“性”，即了别性，其实是虚妄的，不存在，皆是虚妄显现，皆是依“尘”而有，尘无则无。

我们凡夫所天天在用的，时刻都离不开的意识心，又何尝不是虚妄存在。我们的意识心，思维心，攀援心，一会都不能离开外物，离开法尘。

看看自己的身边的人，几乎没有能让自己的“心”闲下来了，有事在忙事，没事就抱个手机。我们意识心，其实就不存在，但大多修行人，修行还是用的这个本来不存在的，生灭的“假心”，结果是徒劳无功。用这个生灭的意识心，去修不生灭的佛果，则是一无是处。

这段经文讲明了根与识的分别。前面讲的是根，根能照境，照境之后要起识，就是六根对六尘要生起六识。识没有自体，都是从缘生的，也就是以根尘为缘，生出这个识来，所以说“识性无源”。

因为从缘生的东西都是幻化不实的，不是实有的，所以说它没有本源，“因于六种根尘妄出”。也就是眼、耳、鼻、舌、身、意这六根，攀缘色、声、香、味、触、法这六尘，由根尘相对而幻化出来眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识这六识。

“汝今遍观，此会圣众，用目循历。”用眼睛来回周遍看看在会上的大众，“其目周视，但如镜中，无别分析”。

就是自己的眼根对色尘的时候，就象镜子对着影子一样，只有照了而无分别。就是直接映照色尘的总相。

在这里“见”就如同镜子照物，但取个总相，而不起别相，只是在镜子里面显现了相，没有分别。所以我们修行人经常谈“见性”，“见性”就是没分别。当自己清楚看到，并分辨出这是花草，那是树木的时候，就已经不是“见性”，而是“识性”。

所以“见性”是不可见，不可闻，不可说。能见，能说，能闻，的已经不是“见性”，而是我们的意识心在起作用了。意识与“见性”没有任何关系。

什么是“识”？

如果是镜子在了别照出的影子，这叫辨别，好比你在分别这是什么东西，那是什么东西，这样认取别相，就是起识了。

所谓“别相”就是去分别这是花草，那是树木，那里是河流等等，从差别上来区别一切色相。“别相”的特点就是“差别”，只有万物有了差别，我们才能去辨别。

“见性”与“识性”的最大区别就是 “见性”只取总相而无差别，而“识性”则对总相加以分别，从中去执取别相。

所谓“总相”，就是一个镜子只是在那里照万物，但不去分别万物。能分别万物的是“别相”。

所以经中说“但如镜中，无别分析”就象镜子照影子一样，没有加以分析，这个“见”就是根大。这就是我们修行苦苦寻觅的“见性”，所以许多修行人，在打坐的过程中，看到的所谓种种境界，与“见性”没有任何关系，因为“见性”无分别，能见到则是分别。

而“识心”的特点就是分别，经文中说，“汝识于中，次第标指”，你的眼识在那里分别，把看见的东西依次标明出来。这个是文殊菩萨，那个是富楼那，还有目犍连、须菩提、舍利弗。

就如同我们在单位上班，去分别自己的同事一样，这是高高的张三，那是胖胖的李四，每个人都各不相同。这样分别就是别相，这个别相就是“识”。

所以“见性”就是其目周围巡视，此根尘相对之时，一念未起，正根中见性，如镜中现像，元无妍、媸、美、恶，差别。这里的关键点就是“一念未起”才能“见性”，只有念起，就是无明妄想。所以去训练自己“一念未起”的功夫，就是真修行。