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重为轻根，静为躁君，是以圣人终日行，不离辎重。虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下，轻则失根，躁则失君。 大家好，本期我们来分享《道德经》第二十六章。 “重为轻根”，说重为轻之根本。 若将重的东西抛入深潭，重的东西一定是迅速沉于水底，再也不见其踪影。但若将轻的东西抛入深潭，轻的东西一定是漂浮于水面，一眼便可见。 在浩瀚的宇宙中，万有之母的道，遍及一切处，但却如沉没深潭中的重物，不被人们所见。而由道所生的万有，则如漂浮于水面的轻物，凭借自己的万千姿态，使众生沉迷其中，无法出离。 比如各种顺境、逆境，各种好与不好，各种得得失失等等，甚至包括我们最放不下的这个有形有相的肉身，不过也是道之造化的显现，那更何况于其它。 所以“重为轻根”是在告诉我们说，那些让我们沉迷，让我们为之颠倒梦想的东西，并不会因为我们贪爱而不灭，而那些让我们抗拒、逃避的东西，也不会因为我们的嗔厌而不生，因为决定所有东西的生生灭灭，只有一个，那就是道，就是本自俱足的道之造化的规则。 正因为如此，所以我们自以为是的贪嗔好恶除了干扰、障碍大道生生不息之造化而外，对于我们要什么，不要什么（比如要快乐，不要痛苦；要富足，不要穷困等等）而言，没有任何的帮助。我们所能做的就是了解、认识、体悟大道之造化法则，去明明白白播下自己想要的种子，最后才会结出自己想要的果实。 “静为躁君” “躁”，动的意思。心通过眼耳鼻舌身意六根与六尘发生感应而产生的能量流动，就是这里所说的“躁”的意思。 六根与六尘，都是前面所说的“轻”的范畴，都是道之所生，因而其相互感应所产生的“躁”，即能量的流动同样也属于“轻”的范畴。而这样的能量流动，其实也就是我们的通常所说的七情。 既然七情属于“轻”的范畴，那么必然就有一个根本的“重”来主宰它，而这个根本的“重”，前面我们已经说了，就是道。而这个道在人身又称其为本性。 因此，什么是静？不是停止不动，而是所有的动都不偏离本性的生生不息之造化的轨道，都合乎本性造化的法则，如此才是静所要表达的意义。 正如《中庸》所说：“喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。”而这个“中”与“和”也就是老子这里所说的静的意思。 因此，七情的发动其实本身并没有什么不好，它是大道生生不息之造化的必要显现，只不过它的发动必须要有合乎一个度，要以圆满身心性命作为它的度，这就是“静为躁君”所要表达的意义。 “是以圣人终日行，不离辎重” “辎”，本义是指古代的一种有帷盖的车。 关于“辎重”的解释，汉典里有这么一句话，说“蔽前后谓之辎，载物必重谓之重”，也就是说“辎重”它表达了两层意思，其一是被帷盖所包裹，看不见里面；其二就是重，很有分量的意思。 因此，“辎重”的第一层意思暗合了道的不可见的特性。第二层意思则直接与“重为轻根”的重字相合。 由此可知，老子说的“不离辎重”，其实就是指不离道，而“终日”则是指时时处处，“行”则是作为的意思。 也就是说“是以圣人终日行，不离辎重”是在说，圣人正因为懂得“重为轻根，静为躁君”的道理所在，因而圣人时时处处都不离其内在的本性而作为。 而作为众生的我们呢？处处时时以自己的好恶分别而作为，这就是圣人与众生、大人与小人的区别所在。 “虽有荣观，燕处超然” “荣观”，荣耀、显达的景象。 “燕处”，古代“燕”“晏”“宴”不分，有安定，安乐之意。因此“燕处”比喻的是内心的安定与自在。 “虽有荣观”，说圣人在“终日行”的过程中，虽然眼耳鼻舌身意六根不断与千姿百态的六尘发生感应，不断的产生出各种各样念头、心情、情感，但是却“燕处超然”，即心并没有被这些“荣观”所带着走，虽然会有各种念头、心情、情感，却没有因此而有所烦恼罣碍，心自始至终都安然、自在的居于生生不息之本性的造化的轨道上，就叫“燕处超然”。 “奈何万乘之主，而以身轻天下” “万乘之主”，拥有万乘兵车的大国君主。这里比喻居“四大”之一的人，即拥有圆满俱足本性的人，就叫做“万乘之主”。 “以身轻天下”是说众生觉知不到自己内在的圆满与俱足，却将末端的万有看得比圆满自己的身心性命都还重要，如此本末倒置，好可惜啊！这里老子为我们众生的无明感到无比惋惜，所以发出这样的感叹。 “轻则失根，躁则失君” 这段话是告诉我们说，对有形有相之万有的执着，最终将失掉内在生生不息之本性造化的根本；任由内在的七情泛滥，最终将失掉内心的安宁与自在。 因此，以“重”为本，以“轻”为用，以“静”为主宰，以“动”为途径，才是我们实现真正的幸福人生的唯一途径。 人生的学问其实非常简单，大道至简，没有那么多的虚玄和神秘，人之所以很难领悟，不过只是被自己的习性所绑，不能从中出离罢了。 所以佛家告诉我们说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。如是的去观照我们身中好恶分别的知见和习性，只要能真正做到“如是观”，知见和习性就无所遁形。 好了，本期的分享就到这里，我们下期再见。 |
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