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【原文】 道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴①。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。 【注释】 ①朴：“道”的另一个称呼。指道的一个方面。 【翻译】 “道常无为而无不为。”“道”永远是顺其自然的，却又好像没有什么事情不是它所作为的。 “侯王若能守之，万物将自化。”侯王若能遵循道的原则，无为而治，天下万物就会按自身规律正常发展。 “化而欲作，吾将镇之以无名之朴。”当它的自生自长产生贪欲时，我就用道的真朴去整治它。 “镇之以无名之朴，夫将不欲。”用道的真朴来征服它，就不会再起食欲之心了。 “不欲以静，天下将自正。”没有贪欲自然会清静无为，天下万物将自然而然走向稳定、安宁。  苏辙《老子解》 “无所不为，而无为之之意耳。圣人以无为化物，化之始于无为而为，而渐至于作。譬如婴儿之长，人伪日起，故三代之衰，人情之变日以益甚。方其欲作，而上之人与天下皆靡，故其变至有不可胜言者。” 无所不为就是没有作为的动机。圣人以无所作为来使万物变化发展，变化开始于没有作为，逐渐有了想法、动机，而后有了行动。就像婴儿的成长，人的虚伪与日俱增，所以尧舜禹三代之后美好品德的衰微、人情的变化就越来越严重了。当要有所作为的时候，领袖阶层和百姓都受到不良影响，所以这种变化有不可言说的一面。 “苟其方作而不为之动，终以无名之朴镇之，庶几可得而止也。圣人中无抱朴之念，外无抱朴之迹，故朴全而用大。苟欲朴之心尚存于胸中，则失之远矣。” 如果这种趋势刚开始而不被它影响，然后以原木简单、朴素的品质来镇住它，就差不多能够终止这种势头了。圣人心中没有抱持朴素、简单的意念，在外也没有抱持朴素、简单的行动，所以对圣人而言，原木般的朴素、简单的性质才能完全具备并发挥重大的作用。如果抱持朴素、简单的心思还在，那还差的很远呢。  【经典释义】 这一章是老子《道经》的最后一章，《道经》共三十七章，主要讲述了大道的概念、形状、意义、价值和规律。本章与第三十五章的的内容基本相同，即第三十五章所说的：“执大象，天下往。往而不害，安平太。”中心议题是“无为而无不为”，即老子的朴治主义思想，也是老子思想体系中居于核心地位的命题。老子认为最完美的治世之法是“无为”，即顺着道的法则自然而为。能顺道而行，就会自然走上正轨。 “道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化”。老子再一次指出道是世间万物之根本，是无所不达的。侯王只要依道而治，即无为而治，天下万物就能自我化育。所以那些繁冗的礼节，严苛的法令都是扰乱事物本原自然规律的，都是应该抛弃的。 《庄子·天道》篇中有：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。”也就是说天、帝王、圣人都是按照道而运行、施政的，他们只需要遵从道，海内万物自然就归服了。 “化而欲作，吾将镇之以无名之朴，镇之以无名之朴，夫将不欲。”万物自然化育就会产生私欲，老子认为通过让人们依从道，让他们了解道的朴素原始之性，就可以消除“私欲”，使人们不妄为。 《庄子·天道》中记载着这样一个典故。舜曾向尧问道：“你作为天子，如何对百姓用心呢?” 尧说：“我从不侮慢庶民百姓，也不抛弃生活无计、走投无路的穷苦人民，为死者苦苦焦虑，很好地对待留下的幼子并悲悯那些妇人。这些就是我用心的方式。” 舜说：“这样做好当然是很好了，不过还说不上伟大。” 尧说：“那么该怎么办呢?” 舜说：“应该像天道一样自然运行、保持安宁，像日月照耀，四季运行，像昼夜交替，形成常规，像云彩随风飘动，雨点布施万物。”尧说：“(以前的为政)整日里纷纷扰扰啊！你，跟自然相合;我，跟人事相合。” 天和地，自古以来是最为伟大的，黄帝、尧、舜都共同赞美它。所以，古时候统治天下的人，做些什么呢？效仿天地罢了。效仿天地的纯真朴实之道，就不会被外界的音乐、美服、美食所迷惑，心中就不会狂乱，天下就可达到真正的平和。  怎样在人类社会中运用道的法则呢？老子说，治国者只要恪守道的原则，遵循“无为而无不为”的法则，就会达到“天下将自定”的理想社会。 大道无为，始终按照自己的轨道运行，可使整个宇宙和谐有序；治国者无为，始终遵循自然法则和社会法则，可使国家大治，百姓安定。 什么是无为？就是静、朴、无欲。自我无为，始终遵守自然之道和人生法则，可使自己健康长寿。 在这里，宇宙、社会、人生是“实”、“有”，自然法则、社会法则、人生法则是“虚”、“无’’，实与虚、有与无是对立统一的关系。因此，欲治实、有，必先守虚、无。 自然法则是永恒不变的，所以无为的目的在于寻求“朴”，也就是合乎自然法则的社会法则和人生法则，治国以法，治身以朴，这样才能够实现“无为而无不为”的境界。 |
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