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作者丨 黄开斌 摘自《健康中国——全民自主健康》一书 02、到底应复兴什么样的中华文化 我们说复兴中华文化，是不是就是要复兴中国传统的儒、释、道文化以及所谓的“中医文化”呢！非也，这些的确也是中华文化的优秀部分，但还不是其根本源流。 为此，我们很有必要了解一下中华文化和文明的根本和源流，或者说应清楚明了中华文化的道统本源和西方文化的术器功用，才能正本清源（根本是道德，根源是道易，即其根是道，本是德，源是易），然后，摆脱被西学篡改过或污染了的“中华文化”，还原中华文化、文明以本来面目。如此，才能看清当今世界变化的大势，就能明了所谓的健康文化或大同社会。 其实，我们只要懂点文化和历史就不难看出，目前整个人类世界主要存在的三大文化圈子和文明体系，即东方（华夏）的易学文化、西方（欧美）的科学文化、东西方之间（宗教）的神学文化（即所谓的各种宗教文化：世界三大宗教都源于并聚集于印度及地中海东部这个东西方之间的地带）三大文化圈子。 特别值得提醒的是：华夏易学文化是以天地为锚；欧美的科学文化是以万物为锚；宗教的神学文化则是以神灵为锚。因而，这三种文化形成了三种不同性质的文明，分别就是东方华夏的天道文明；西方欧美的人道文明；各种宗教的神道文明（亦称之为宗教文明）。 而我们现在都在说的是科学、神学和哲学，不讲“易学”而降维讲“哲学”了。其实“哲学”与“易学”还差几个档次呢，且这“哲学”其实纯是西方的一些有头脑人的思辨和思想表达，它的锚定是人脑，是人道和神智，已远离了天道易理。 另外，学术界早已有一个古代四大文明的共识，即指除了中华文明之外，另外三个就是诞生于两河流域的古巴比伦文明；诞生于尼罗河畔的古埃及文明；诞生于恒河流域的古印度文明。这三大古文明都已消亡，唯有中华文明尚在延续，为什么会是这样呢？ 大家说法虽然有很多，但我窃以为是因中华文化以天地为锚，不仅创立天文历法和地理常识，并遵行天道或执天而行，因天长地久，故能健康长存。而其它三大古文明恐怕是因为不是以天地为锚，因不合天道易理或常理，故而都过早地消亡了。 那何为“易学”呢？简而言之，凡是跟《易经》相关的学问。即无论是《河图》《洛书》或《阴阳》《八卦》，还是《连山》《归藏》《周易》（包括《易经》和《易传》），无论是义理，还是象数；无论是变术或术数（或变数），抑或是尚象制器或占卜预测之类。但凡跟“易”沾边的学问，都属于易学的范畴。所以说，易学是一门至大无外、至小无内的学问。世间无论哪一门学术都逃不出一个“易”字！ 易学的核心思想是“变化”和“和谐”（健康）。易经认为宇宙中一切事物都在不断地变化之中，这种变化呈现出一种有规律可循的状态，人类需要通过观察和了解这种变化的规律，以求得安宁和发展。同时，易经也强调了“和谐”的重要性，认为在宇宙中，任何事物都不是孤立存在的，而是与其他事物相互联系、相互影响的，因此需要保持一种健康的状态。 易经的“易”主要是指万事万物的变化或变易，有变易就有现象，易象基本就是阴阳二气的变化或阴阳运动，也可以用阴阳模型来简述或表述，这易象模型也可以称之为象学。有了象的结构之后，再用象数模型来简化和描述这些结构，这便是数学。有了数学之后，则可以触类旁通，再用数理模型来推算或推理万物，这便是理学（哲学是理学的一部分—哲理）。由易学而象学，由象学而数学，由数学而理学，这便是“易理”模型了。 中华文化认为：道化天地（阴阳），天地生万物（包括人），且天地万物生成之后就在不停地运行演变，因而万物就会有变易或生老病死。如果不理解这些变易之道（道易）及其中之理（易理），就无法理解宇宙未来会怎么样，就无法对人的命运，给出前瞻性选择，做出吉凶判断。 所以，人类必须掌握天地运行和变化的动态易理模型，察时变来化成万物，才是真正的顺乎天道。另外，只知天道天命，而不察时变，就是不得易理。不穷通易理，就无法避凶化吉、趋福避祸，无法通达于天地间，就无法健康地稳进。既知天道，又穷易理，这才能算是真正的懂得了“道理”。 在明白了“天道易理——道理”的前提下，接下来的就是要讲“道法”和“道术”了，也就是去开发利用法术、方术和技术及器物层面的知识和技能了，这些也就是中国所谓的“道器合一、体用不二”的道德智慧中的功用部分。 有意思的是，近现代西方则是把“道理”这部分砍掉了，直接从哲理和科学技术向形而下的器物和体用层面进行疯狂开发、畸形放大，这也可以说明西方文化是“失道妄为”，他们不讲“天道易理”了，而只讲“哲理”和“物理”，凭借人智人为而致使其物质文明异常发达。 在此要知的是，西方那些所谓的科学及技术，包括现代数学和形式逻辑等只是些知识和工具，而西方哲学其实就是理学的一部分，而且已几乎只是一种纯粹的语言现象，由于它的锚定物不是天地，而是以人言的思想或理念为标准，所以，谈不上有什么很深的思想文化，因为它不是“道的智慧”，而是属于人的潜能（人智人为）开发和放大。 换言之，西方现代文明是割裂了道与术，既不讲道易、道法和道德，也不讲道术，而是只讲术器及功用之物理科学，这种失道而妄为，虽然暂时也取得一些成功，但也埋下的隐患，将来付出的代价也是巨大的，且是不可能健康长久地存在下去的。 还应该知道，西方在文艺复兴之前是上帝至上，压抑太久太盛，后来上帝被打倒了，就变成个人至上，自私自利是理想的社会，国家和社会的设置为个人的自由、民主、人权、平等、法律等，当个人之间的利益发生冲突时，就通过法律去制衡。他们的幸福，不是向心中求，而是向外求，通过认识、改造、征服自然来极大限度地满足个人欲望，并建立了分门别类的科学体系。 再后来，为了抑制个人至上，把上帝又请回来了，为的是等人有错了就去向上帝忏悔，以便取得一种暂时的心理安慰或精神上的平衡。但是，这些总还是“形神分离”或“身心不一”的，是不可能健康长寿的。所以，医药科技和物质文明离人们身心所需要的健康和幸福已是越来越远了。 值得深省的是，自鸦片战争以来，华夏的易学文化、欧美的科学文化和宗教的神学文化这三大文化、文明体系全部交汇在了中国。形成了世界各个国家所没有过的文化和文明乱象，一时间使中国人生活在这种文化与文明的焦虑与撕裂的状态中。 其实，这三种文明体系本是一体的，是道生天地万物的易变，而万物则都是形神相随或形神一体的，即科学和神学并行。换言之，万物生而有神灵，即人和万物都应是心物一体，形神兼备的。在道生天地万物时，其物质现象和神灵现象本就是化生过程中存在的两种现象，是缺一不可的。 可见，科学和神学其实本就是易学的两大分支学科。也足见，中华易学文化是最全面和完美的，所以说，易经是群经之首，一切学问的源头。 不幸的是，自清末民初及至新中国初创时的知识精英们，因不明“伏羲的道易思想”（先天易经八卦思想），也不知“黄帝的道法思想和老子的道德思想”，对于后天的周易八卦思想也只是一知半解或错解，故而就采取了全盘西化的科学与民主路线，将中华的道学文化、易学文化和德学文化及儒学文化等，都打上了“封建糟粕”或“宗教迷信”的标签；将中华文明打上了封闭、落后、黑暗、僵化的标签；篡改、歪曲、虚无化、妖魔化中国历史；致使现代中国人落入了深刻的文化自责、自卑，乃至文化自残、自戕之中。 更甚的是，近150年来，在全盘西化的思潮下，中国的文化几乎全部被西方科学篡改，从认知方式到价值诉求，从行为模式到学术范式。从历史到文字，从历法到节日，从家庭结构到社会结构，从国家结构到权力结构，几乎无不受到了全面的歪曲和篡改（比如现在中医、中药就是被用医学科学所篡改来的，对标的西医、西药）。 除了饮食文化，我们几乎找不到哪里没有被篡改过的。 在我们的学校里，我们几乎看不到真实的中华易学文化，更不要说寻找“道的智慧”了。中国人离道、离易、离德已是很远很久了，虽然大家都经常会说“知道”了，但其实根本就不知“道”是什么？ “道”是中华文化所特有的概念，道是无名无状，无物无象，也是就在天地万物未生之前，未有物，未有形，什么也没有，这便是“无”。“无生有”就是道生天地万物，天地万物是有形有象。有物之后，才有形质，在未有形质之前，道便是至虚者。有了万物及其变易后，世界就是变动不居，气象万千的。动是物才有的现象，在未有物之前，是没有任何的动，只有静，道便是至静者。 所以，道是至虚至静，是寂静而安详的，也可以说是绝对的静，当道动则生天地万物，所以，天地万物则是绝对的动。世间万物的恒动就必然会有“变易”了，所以，中华文化的易经、易学思想就产生了。 遗憾的是，后世之人大多把“易经”给念低达了（仅预测和算命），或念歪了，甚至玩成了迷信。好在随着中华文化的复兴，人们对道学和易学已有了比较深入的认知了，且易学已开始成为了显学。 中华文化认为：天地是由“道”演化而来，万物是由天地所创生，天地万物的创生和繁衍都遵循变易之道的道易思想，所以，人类社会的生存发展必须做到“天人合一”或“天人相应”。并遵循易经式的“有序运动”和“健康演进”。任何排外的或排他性以及对抗自然的文化、思想和宗教都不可能自我产生真正和长久的文明。 而近现代的西方文明就是不遵循“道易思想”，且可以说是“唯器无道”，他们是只注重术器功用，而不顾其天道易理（道理）和天道人德（道德），至少从表面上看是可以不需要“道法”或“道德智慧”。 智慧是什么？是历史上的稳健进步、动态平衡，在维护“人与人、人与自然之和谐”的前提下的可持续性，从而保证了“从量变到质变”的发展规律，这也就是“道德智慧”。人们反而能够“大有作为、大展宏图”。但其实，这种所作所为无非就是敢于试错或冒进，然后就表现出了及时纠错和改错的科学头脑，甚至自我革命的精神勇气。 由于，当今人类离道离易已是很久很远了，因而在对待自身、社会和自然所能表现的就只是治病救命、改革弊制和治理环境，这些其实是只停留在科学哲学和术器功用层面的盲目折腾和应对改错，只能是劳民伤财，致使短寿。 我们说“医易同源”，其实应该说是医学源于易学，是易学的一个小小的分支，也因此，只建立在医学文化上的健康观或健康素养是很狭隘或片面的，有时甚至是错误的。综观之，近现代的西方文明，虽在物质和科技的方面算是巨大飞跃，但在“道的智慧”与生存和谐的方面则是在倒退，因是一种病态的、不健康的生存发展模式，也就不是一种长生久视的文明。 |
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