《心性图说》概解

《心性图说》

作者：湛若水

【原文】：

   性者，天地万物一体者也；浑然宇宙，其气同也；心也者，体天地万物而不遗者也。性也者，心之生理也，心性非二也。

   譬之谷焉，具生意而未发，未发故浑然而不可见。及其发也，恻隐、羞恶、辞让、是非萌焉，仁义礼智自此焉始分矣，故谓之四端。

    端也者，始也，良心发见之始也。是故始之敬者，戒惧慎独以养其中也，中立而和发焉，万事万化自此焉达，而位育不外是矣。故位育非有加也，全而归之者耳。终之敬者，即始之敬而不息焉者也。

曰：“何以小圈？”

曰：“心无所不贯也。”

       “何以大圈？”

曰：“心无所不包也。包与贯实非二也，故心也者，包乎天地万物之外，而贯乎天地万物之中者也。中外非二也，天地无内外，心亦无内外，极言之耳矣。故谓内为本心，而外天地万事以为心者，小之为心也甚矣。”

【译文】：

   性，是天地万物所共有的根本；宇宙浑然一体，都以同一个气为基础；所谓心，是天地万物的本体。性的作用，是心的本能，心和性是统一、不可分割的。

   用谷来打个比喻，谷内在具有生机而未萌发，未萌发因而生机浑然一体不能看见。到谷内在的生机萌发了，恻隐、羞恶、辞让、是非的心都萌发了，仁、义、礼、智从此有区分了，所以叫做“四端”。

    所谓“端”，即开始，是良心发现的开始。因此，开始时就要保持恭敬，用警惕谨慎、唯恐有失去的态度涵养内心的中正，中正树立后和气生发，对万事万物的认识从此通达，而安守本位、化育万物的动力不是来自外在的。因此，安守本位、化育万物并非刻意增加什么，全是心性的本能。终极的恭敬，只是让开始时的恭敬永不停息的结果。

问：“为什么用小圈？”

答：“因为心没有不贯通的。”

       “为什么用大圈？”

答：“因为心没有不包含的。包含和贯通实际上是不能割裂的，因此所谓心，在外包含着天地万物，而贯通于天地万物之中。中和外实际上是不能分割的，天地没有内外之分，心也没有内外之分，以上都是竭力陈说而已。因此，只说内在的才是本心，而把'心’看作是存在于天地万事之外，那么把这种说法中的'心’称为狭隘的心也实在牵强。”

【后按】：

甘泉文化浅释

    明代，广东又涌现出一代学术宗师陈白沙，他“以自然为宗”的学术思想，他依靠自学为主，博览群书，细心观察社会和大自然的变化，感悟到“学贵知疑”，“小疑则小进，大疑则大进，疑者，觉悟之机也”。“夫学贵乎自得也”。白沙以“自然为宗”的岭南学说，冲破南宋以来独尊程朱学说的禁锢，

   陈白沙一生讲学江门，虽开始了明儒心学的先河，其学术思想却难以广泛传播，至其衣钵弟子湛若水出仕，才把白沙的学术思想推向全国。

    湛甘泉40岁才出仕，虽大器晚成，幸享长寿，为官36年，致仕后犹专门讲学20年。历仕两京，官居翰林院，国子监，礼吏兵三部尚书，长掌国家高级教坛，是他继承和弘扬白沙学术的大好机遇。形成社会公认的陈湛学派（又称“广宗”，江门学派）。

   所以说江门学派是陈白沙奠基，湛甘泉继承和发展的，湛甘泉在学术上最大的贡献，是创造性的提出“随处体认天理”。

   湛甘泉对“随处体认天理“的解释是：”吾之所谓随处云者，随心，随意，随身，随家，随国，随天下，盖随其所寂所感时耳”。又云“吾之所随处体认天理者，格物尔”。“格”，现代话说是观察研究，“物者天理也”。

     湛甘泉明确认为“夫自然者，天之理也。理出天然，故曰自然也，在勿忘勿助之间，胸中流出，而沛乎宇宙，丝毫无人力亦存……

​

   甘泉创制《心性图说》，教导人们认识宇宙，他认为人与万物都是由气所生，宇宙统一于气。如《答王阳明》说：“上下四方之宇，古往今来之宙，宇宙间只是一气充塞流行，与道为体，何莫非有？何空之云？虽天地弊坏，人物消尽，而此气此道，亦未尝亡，则未曾空也”。《心性图》以三个连串小圈表示，上圈喻本心性情未发之时，始于“敬”；中圈喻“心性已发之中，产生仁义礼智”；下圈喻天地万物的化育阶段，而终敬于心。谓心无所不贯也。一大圈包括三小圈，为上下四方之宇，古往今来之宙。谓心包括宇宙的时间与空间。实喻“心无所不包也”。这一哲学认识论是个很大的命题，它客观上承认宇宙是物质构成演变的，最后又归结为主观意志“心”统揽一切，所以人们认为甘泉虽有朴素的唯物思想，主体似是客观唯心主义。

​附：

张岱年《湛若水与甘泉心学》

湛若水（1466—1560）　

   明哲学家。字元明，号甘泉。增城（今属广东）人。官至南京礼、吏、兵三部尚书。少师事陈献章。后与王守仁同时讲学，分立门户。认为“心无所不包”，“心也者，包乎天地万物之外，而贯夫天地万物之中者也”（《心性图说》）。提出与王守仁“心学”的区别是：“吾之所谓心者，体万物而不遗者也，故无内外。阳明之所谓心者，指腔子里而为言者也，故以吾之说为外。”（《答杨少默》）

   构“心性图”，将“心”、“性”、“情”与万事万物天地沟通。反对王守仁“致良知”说，提出“随处体认天理”。认为“天理”只是“虚灵意思”，与“心”相一致，“所谓天理者，体认于心，即心学也，有事无事，原是此心，无事时万物一体，有事时物各付物，皆是天理充塞流行”（《语录》）。强调“天理”“皆发见于日用事物之间，流行不息”（《寄王纯甫》），故要求“体认天理”须随时随处，“所谓随处云者，随心随意随身随家随国随天下，盖随其所寂所感时耳”（《答阳明王都宪论格物》）。认为“天理二字，人人固有，非由外铄，不为尧存，不为桀亡”（《语录》），但因习心蔽之，则觉不明，需通过“戒惧慎独”的涵养，达到“勿忘勿助”的境界。

   反对“知先行后”说，主张“体认兼知行”，说：“随处体认天理而涵养之，则知行并进矣。”（《答顾箬溪》）

著有《甘泉文集》：

《甘泉文集》　

   明湛若水著。包括诗、祭文、墓志铭表、语录、杂著等共三十二卷。旨在宣传“随处体认天理”。认为“舍天理非良知，舍随处体认非致良知”（《李春芳序》）。提出“诚敬一也，能敬则诚矣”，“敬者，一也，一者，无欲也，无欲则洒然而乐矣。”（《雍语》）有清同治五年（1866）刻本。

心包万物　

明湛若水用语。指心与万物的关系，强调宇宙统一于心，体现其哲学的心学特色。湛若水在《孔门传授心法论》中说：“心包乎万物之外，事物行乎心之中，内外合矣。”又认为“万事万物莫非心也”（《泗州两学讲章》）。

   《心性图说》以图表示心从“未发”，到“已发”，再到万事万物的化育发展，所经历的三个阶段始终贯穿着心，“心无所不贯”，无所不在；“心无所不包”，无时不在，与天地万物合一，从时空二维上确立心的无限性，以及心与万物的统一性。又认为心所以包万物，是因心居中正位置，“不着一物”，不偏、不塞、不私，故“虚”，因“虚”而“灵”，因“灵”而能“通天地，包万物”，而能“宰制万物，放诸四海而准”（《明儒学案·甘泉学案四》）。

天人同一气　

   明湛若水用语。指宇宙统一于气。认为“天人同是一气”（《经筵讲章》），因为“盈天地间，一气也。其为形色，一体也”（《明儒学案·甘泉学案三》），“上下四方之宇，古今往来之宙，宇宙间只是一气充塞，与道为体”（《寄阳明》）。但又认为天地间之气有各种表现形式，“气得其平之谓虚，平昭其序之谓理，理当其施之谓道，能立其施之谓心，能发其昭之谓性”（《明儒学案·甘泉学案四》），世界最根本的还是心。

随处体认天理　

明湛若水用语。指人的认知与修养不受时空限制，随时随处均可进行。明弘治十年（1497）湛若水提出“日用间随处体认天理”。认为作为本体的“心”，包涵着和体认着万物之理，“心体物而不遗，无内外，无终始”（《求放心篇》），因而人可“随处体认天理”，“随未发已发，随动随静”（《答孟生津》），既在“静”的“未发”的内在的涵养中，又在“动”的“已发”的外在的践履中。从空间说，“随心、随意、随家、随国、随天下”，处处皆可体认天理；从时间上说，随动时或静时，“随其所寂所感时”（《答阳明王都宪论格物》），时时皆可体认天理。认为“随处体认天理，自初学以上皆然，不分先后，居处恭，执事敬，与人忠，即随处体认之功，连静坐亦在内”（《明儒学案·甘泉学案一》）。

“随处体认天理”是对陈献章的“静坐”的继承与补充，既肯定“静坐”，“勿忘勿助”，“无私无欲”，能与道“凑泊吻合”，又强调“读书，亲师友，酬应，随时随处，皆随体认天理而涵养之，无非造道之功，意、身、心一齐俱造，皆一段工夫，更无二事”（《答阳明》）。这是与王阳明论争并分立学派的主要命题。