在我国有这样一个现象，读过一点哲学的人普遍自以为是——那样子就好像不是他们在读哲学，而是他们创立了哲学；他们不太熟练说人话，更像是一本哲学词典或语录复读机。这是一种自负，其本质是由于见识短浅而迫不及待的想要表现思想的一种自卑。这跟哲学家们的傲慢不一样。哲学家们普遍傲慢，如果一个哲学家不傲慢，或许是因为他暂时忘记了。每位哲学家都是一位狂热的思考者，他们沉浸在自己的思考中，爽得停不下来，多半不会把世俗放在眼里。关于幸福是什么，很多人思考过。对于哲学家而言，幸福就等同于思考的爽感。只不过凡人们喜欢以“幸福”这个含蓄的概念来表述。这种含蓄对于哲学是多余的，哲学有时候就需要这种一杆子捅到底的气势——爽就完了，含蓄个屁！
为了爽得更有层次感，他们逐渐按照思想对象的不同而发展为以下五大论域：形而上学（metaphysics）、认识论（epistemology）、伦理学（ethics）、本体论（Ontology）、宇宙论（cosmology）。
在哲学的中文语境下，「论」既是一种主张，也是一种方向。当其作为方向时，即有了宇宙论、本体论、存在论、认识论和方法论等；当其作为主张时，即有了元素论、原子论、怀疑论、进化论、多元论等。一个方向中可包含多种主张，譬如元素论和原子论，都属于本体论的一种主张；怀疑论和经验论，都属于认识论的一种主张。当我们谈到论域时，说的是哲学中的一个方向。本体论和宇宙论后来演化融合为自然哲学（natural philosophy），随着17世纪科学方法和科学精神的崛起，逐渐分化出物理学、化学和生物学等自然科学；心理学和社会学是在认识论和伦理学的基础上脱胎出来的；
形而上学则对逻辑学、语言学、美学的发展有着深刻而重大的影响。加入读书会▼穿透表象，洞见生活
同样是在中文的语境下，宇宙论、本体论和存在论经常纠缠不清。为了厘清这三者，我们先从宇宙论谈起。“我”从哪里来？存在于哪里？
这个是确认宇宙论的关键问题。宇宙之为宇宙，是对应于“我”。假设没有“我”，则不会有“宇宙”这个概念；假设“我”之外无一物，则“我”即“宇宙”。
说人话就是：我们每个人是可以感知到自己的，比如我们进行思考、观察、倾听等活动，我们对此是有知觉的。与此同时，我们还可以看到其他人、其他物，我们能知觉到他们不是“我”。于是我们思考——“我”和“他们”，我们从哪里来？我们在哪里？
银河系在宇宙，宇宙在哪里？问题到这里已经无解了。
我们必须基于这样一个问题链条，才能建立一个更为明晰的宇宙观。在这个过程中，“我”在空间中变得越来越“小”，“我”之外在无限扩张。
此外，我们还可以这样认识“宇宙”：我们在哪里？
我们在海淀黄庄，海淀黄庄在哪里？在我们的意识里。
我们在徐家汇，徐家汇在哪里？在我们的意识里。
我们在深圳湾，深圳湾在哪里？在我们的意识里。
我们在中国，中国在哪里？在我们的意识里。
如果说前一种宇宙观是一种纵深式的递进宇宙观，那么此一种宇宙观就是一种平行式的并列宇宙观。整个宇宙存在于“我”的意识里，宇宙是“我”意识的投影。
除了这两种之外，是否还存有其他宇宙观呢？答案是一定的，只是不见得能被轻易觉知。
宇宙观又称“世界观”，决定人生观和价值观。把“宇宙”作为意识投影的的人，往往很自我；认为“宇宙”是静止的人，往往很偏狭；认为“宇宙”在无限扩张的人，往往是怀疑主义者。
宇宙论所关心的，是作为事件“背景”的宇宙，它为“因果”提供了“场”。这个“场”包括“因果”所以为“因果”所需的时间，以及“因果”的“相”展开所需的空间，至于这个空间是线性的、平面的、立体的，还是更多维度的，则应该交给天才们去思考。
宇宙论研究的是作为事件“背景”的宇宙——“因果”的“场”。这个“场”包含了“场”本身，以及“场”内的其他事物。于是涉及两个问题：
1、“场”本身是什么？
以上两个“本身”即是“本体论”关注的问题。和宇宙论作比较，宇宙论关注的是“场”的整体，而本体论关注的是“场”和“场”内事物的根本。本体论所关注的，存在论也关注，此二者有什么样的区别呢？存在论关注“存在”。何谓“存在”？简单来讲，即不变的事物。“不变”二字已经将我们感官所经验的所有事物拒之于“存在”门外，那么真正的“存在”就所剩无几了。这一点上巴门尼德和柏拉图的主张是不一致的。
巴门尼德认为存在是“一”，关于这个“一”，我们无法确切知道对于巴门尼德来说意味着什么，仅仅只能猜测它似乎意味着存在即存在的唯一“形式”。而柏拉图则认为“存在”是无限的，凡是我们目之所见之物，均有一个理念中的“存在”与之对应：
我们看到各种各样的灯，不过这都是影子，真正的“灯”在天上——一盏理念的“灯”；
我们看到各种各样的树，不过都是影子，真正的“树”在天上——一棵理念的“树”。
不过这是一种相当反意志的描述，和人们的经验恰恰相反。亚里士多德更进一步，将理念中的存在（共相）和现实中的存在（具体）进行了统合，以十个范畴让理念世界的“存在”落地。
就存在论而言，实则是不直接包含“数量、性质、关系、地点、姿势、时间、状态、主动、被动”这九个范畴的，存在论只关注第一存在——名义之“存在”，和第二存在——“本质”之“存在”。九个范畴服务于第二存在。
而本体论则更关注这九个范畴。
综上，本体论的涵盖范围是最广的，宇宙论则相对停留在“场”，存在论主要关注的是“存在”自身是何以确立的。亚里士多德认为，幸福的生活分三种：第一种是享受的生活，第二种是政治的生活，第三种是沉思的生活。
说得直白一点，人有三种爽法，第一种是感官的爽，第二种是权力的爽，第三种是思考的爽。感官的爽就是满足基本的生理需求，包括但不限于住所华丽，食物精美，秀色可餐，音乐动听；权力的爽就是满足尊重与某种自我实现需求，基本围绕追求权力和影响力以及达成自己的目标；思考的爽就是持续的、深入的、全方位的满足探索需求，其浅层表征是好奇心，深层行为是痴迷于某项研究，无关对象，无关名利，单纯痴迷。亚里士多德认为，沉思的生活是最爽的，爽到什么程度呢？他没说。我个人以为是无限爽，爽得纯粹。换句话说，感官的爽和权力的爽都不纯粹，你看很多有钱有权的人也会自杀——不纯粹是一种负累。无论是感官的爽还是权力的爽，本质上都是一种精神反馈。感官和权力的爽都有赖于外界，需要向外求，然后再内化成精神；思想的爽是内求的，直达精神领域，路径更短，爽得更哇塞。
