这个似乎是普遍性地情感积淀和本体结构，却又恰恰存在于个体对“此在”的主动把握中，在人生奋斗中，在战斗情怀中，在爱情火焰中，在巨大乡愁中，在离伤别恨重，在人世苍凉和孤独中，在自然山水花鸟、风霜雪月或赏心悦目或淡淡哀愁或悲喜双遣的直观感觉中，当然也在艺术对人生滋味的浓缩中。
——李泽厚《华夏美学》
有人说，读李泽厚的书，就像吸食鸦片。
从图书馆借了这本《华夏美学》，本以为是一本介绍中国艺术的书籍，没想到洋洋洒洒300页，作者从远远超出艺术和美学的狭义范畴引申开来，从礼乐、儒学、庄子、屈原、魏晋风度、唐宋禅宗，再到近代西学东渐东西融合，娓娓道来。
表面涵盖了音乐、绘画、诗歌、文学、书法等，全书的精要其实是始终围绕华夏传统哲学2000年的发展脉络，谈的是中国人的审美和中国人的哲学气质，这里的“美学”、“审美”其实已经超越了感官意义的“美”，这已经是哲学意义、历史意义上的重要内涵了。
心理本体的重要内涵是人性情感。他有生物本能，但它之所以成为人性，在于它历史具体地生长、培育、呈现、丰富、发展在人类和个体地人生旅途之中。没有这个历史--人生--旅途，也就没有人性地生成和存在。
这个似乎是普遍性地情感积淀和本体结构，却又恰恰存在于个体对”此在“的主动把握中，在人生奋斗中，在战斗情怀中，在爱情火焰中，在巨大乡愁中，在离伤别恨重，在人世苍凉和孤独中，在自然山水花鸟、风霜雪月或赏心悦目或淡淡哀愁或悲喜双遣的直观感觉中，当然也在艺术对人生滋味的浓缩中。——《华夏美学）
今天的华夏美学，是以儒学为根本，吸收并同化了远古的礼乐、孔孟的人道、庄生的逍遥、屈子的深情和禅宗的形而上的追索、宋明理学的天理、再到明中期的“人欲”，直到近代与西方哲学和美学相交渗透的结果。
2000年以来，不断地勇于接受、吸收、改造、同化外来思想，变成自己的血肉，仍然是儒家哲学和华夏美学的根本精神。
读这样的书，总觉得没有资格去评价什么，只能深深叹服作者学贯中西，博古通今。
读这样的书，很过瘾，比鸦片还过瘾。
这本书不应该只从图书馆借阅，应该买一本精装版，小心翼翼地供在你的书架上。
三个石头 2021.05.25
附：书要归还到图书馆了，太多经典的论述，摘录于此，是为珍藏：
作者渐次论述远古的礼乐、孔孟的人道、庄生的逍遥、屈子的深情和禅宗的形上追索，得出结论：中国哲学、美学和文艺，以至伦理政治等，都是建基于一种心理主义上，这种心理主义，不是某种经验科学的对象，而是以情感为本体的哲学命题。这个本体，不是上帝，不是道德，不是理智，而是情感相融的人性心理。他既“超越”，又内在；既是感性的，又超感性，是为审美的形而上学。
从一开始，中国传统关于审美的意识便不是禁欲主义的。他不但不排斥，而且还包容、肯定、赞赏，这种敢信未生色的快乐，认为这是人情之常另一方面对这种快乐的肯定又不是酒神行的狂放，他不是纵欲主义的。
中国传统的审美，强调节制狂暴的感性，强调感性中的理性，自然性中的社会性。儒家家所谓“发乎情止乎礼”，就来源于此。
古代文献中，关于“礼”的描述从不同方面反映出，“礼”并不是儒家空想的理想制度，而是一个久远的历史系统，自孔子起的儒家正是这一历史传统的继承者、维护者、解释者。
什么是礼：礼不只是礼仪而已，他是由原始巫术而来的宇宙——社会的统一体的各种制度、秩序、规范，其中包括对生死联系着的人的喜怒哀乐的情感心理的规范。
中和--喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。《中庸》
音乐、绘画、诗歌：对于凄婉情调，一般不以绝望的哀吟出之，而用一种“半吞半吐”“欲语还休”的态度。西方认为，中国音乐似乎没有充分发挥表情的效力，无论快乐还是悲哀，都没有发挥淋漓尽致。中国传统音乐采用五音，缺乏半音，而半音会带来紧张的情绪。
华夏艺术和美学，是“乐”的传统，是以直接塑造、陶冶、建造人化的情感为基础和目标，而不是以再现自然图景唤起人们的认识，从而引动情感为基础的和目标，所以中国艺术和美学特别着重提炼艺术的形式，而强烈反对各种自然主义。
羊大则美，甘舌为甜——国人的吃货传统，由来已久啊。
乐从和：喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。《中庸》
诗言志：
华夏美学的主要矛盾和特征：不是对比西方艺术的表现是否真实，即不是“美”与“真”的问题，而是在情感的形式（艺术）与伦理教化的要求（政治）的矛盾统一的问题，即“美”与“善”的问题。这是以“礼乐传统”为其历史背景的。
孟子以先验的道德主宰、关注人的感性提出人性善
荀子以现实的秩序规范改造人的感性而提出人性恶
道家：提出了“人的自然化”的命题；孔门仁学强调“自然的人化”，既对立又补充。儒家强调约束限制，老庄强调“超越”。
出世vs入世；乐观进取vs消极退避；兼济天下 vs 独善其身；悲歌慷慨 vs 愤世嫉俗；身在江湖 vs 心存魏阙。
庄子的“逍遥游”，是一种绝对自由，它不是儒家那种属伦理又超伦理的乐，而是反伦理和超伦理的乐，是超出所有喜怒哀乐好恶爱憎之上的“天乐”。这个“天乐”，是以“忘”为特点的：忘怀得失，忘己忘物。
最高境界：天人合一，“天地与我并生，万物与我为一”。《庄子·齐物论》
”鱼之乐“论辩：惠子是逻辑的胜利者，庄子却是美学的胜利者。这种不知梦醒、物我、主客而与”道“同一的境地，既非是最高的快乐，也是真正的自由。
楚辞、汉代挽歌、魏晋悲怆诗歌
即使在兴高采烈的欢愉嘉会后，也“续以挽歌”，把原始的礼乐传统提到另一种境地。
是上层贵族和智识者的生存自觉。所谓欢乐中的凄怆，它带有某种领悟的感伤、生存的自我意识和对有限人生的超越要求。
《楚辞》、汉挽歌、《古诗十九首》到魏晋悲怆，环绕这这个体生死的咏叹调，一方面继承了远古礼乐传统和儒家仁学的人性自觉，另方面却把它具体地加深了。
禅与儒、道、屈的同异？
人际（儒）、人格（庄）、情感（屈）、心境（禅）。
儒：强调人际关系，重视静中之动，强调动。”生生不息“，”天行健“等。即使有宇宙、历史、人生和存在意义的表述，但仍然是儒家的襟怀和感伤。
道（庄）：
两者有许多想通相似，但又有区别；庄子所树立的理想人格，是能”逍遥游“的真人、神人。禅所强调的却是某种神秘经验性质的心灵体验。庄子实际上仍然执着于生死，禅则以参透生死关自许。审美上，庄要求把个体提到与宇宙并生的人格高度，讲究超越有限的现实事物，重视生，庄以辽阔胜，以拙大胜。而禅视世界、物我均为虚幻，真正的存在只存在于心灵的顿悟中，他不重生，亦不轻生。世上万物既有意义，也无意义，都可以无所谓，所以不强求什么超越，因为超越本身也是荒谬的。
审美上——庄以辽阔胜，以拙大胜；禅以韵味胜，以精巧胜。
例子
禅与屈子：禅更淡泊宁静；屈子有火一般的爱憎，有对生死的执着选择，有强烈的情感操守。
文艺上：禅继承了庄子的格、继承了屈子的情，再加上自己的”悟“。三者糅合一起，把理想人格和炽烈情感放在人生之谜、宇宙目的这样的智慧之光的照耀下，他们本身虽融化，又并不消失，而且以所谓”冲淡“的”有意味的形式“呈现在这里。
淡：禅所追求的正式这种”无特定情感“的最高体验，亦即”淡“的韵味。”无味之味，是为至味“。这个”淡“也是后期中国诗画等艺术领域经常追求的最高艺术境界和审美理想。
有禅意的艺术作品的特色：动中静、实中虚、有中无、色中空。
宋明理学
继禅宗之后丰富了中国传统哲学，这丰富表现在和道德与艺术于一体的人生境界的提出上。
也就是说，文不只是文章诗词歌赋，而是整个人格、整个人生和生活。一切“人可得而见”的“语默动静”，都是文章，都关乎“道”、“理”。也就是说文不只是文艺，而更是人生的艺术，即审美的生活态度、人生境界的韵味。
把宗教变为审美。道德理性与生命感性的天人合一，建构了“属道德又超越道德”、“准审美又超审美”的本体境界。
“人欲尽处，天理流行”。
宋明理学的高潮时期也大体是中国山水画的高潮时期，哲学思辨与艺术趣味的同步。
天人合一：中国的山水画最能体现天人合一，他表达似乎只是人与自然的和谐，但这和谐却不只是乡居生活的亲密写实，而更是一种传达本体存在的人生的境界和形上的韵味，这是与大自然合为一体的人的存在，是人的自然化和自然的文化的统一。
山水画：这些知识份子面对山水画体会和感叹着自然的永恒、人生之若旅、天地之无垠、世事之无谓，而在重山叠水之间，辽旷平远之际，却又总有草堂半角，溪渡一张，使这审美领会仍然与人事相关。
山水画之妙：对热衷于仕途的积极者来说，他给予闲散的境地和清凉的心情；对悲观遁世的消极者来说，他又给予生命的位置和生活的勇气。——这就是儒道释渗透交融，而仍以儒为主的某种方剂的配置。
人欲，首先是男女之欲。
从哲学上讲：这个倾向反映在王阳明心学的解体过程中，表现为感性的被承认、肯定和强调。
从审美情趣：徐渭、汤显祖、袁宏道、金圣叹、李渔、扬州八怪。。。。。。讲究”心“、”情“、”真“、”性“、”我“，共同呈现对儒家传统教义的脱离和超出。传统的”文以载道“---->”文道分离“。
从技巧形式上：更讲究技巧，创作的笔墨精妙。如绘画的董其昌、徐渭、石涛、扬州八怪，从心灵解放、个性抒发在内容上展示出走向近代的倾向。
近代东西美学两大碰撞
1、20世纪初王国维、蔡元培的理论观念——儒学传统于西方美学相交渗透的结果，非酒神型的礼乐文化、无神论的儒家哲学接收并同化了康德、叔本华的哲学和美学，而提出了新的命题，这一命题是建立在重个体情欲生存的近代基础之上的。
2、20世纪中流行的”美是生活“的理论。——来自（俄国）车尼尔雪夫斯基
它即使”为人生而艺术“、为革命而艺术的理论概括；
又吻合重生命重人生的华夏美学传统。
【总结近代华夏美学的特征】近代一如古代，不断地勇于接受、吸收、改造、同化外来思想，变成自己的血肉，仍然是儒家哲学和华夏美学的根本精神。
心理本体的重要内涵是人性情感。他有生物本能，但它之所以成为人性，在于它历史具体地生长、培育、呈现、丰富、发展在人类和个体地人生旅途之中。
没有这个历史--人生--旅途，也就没有人性地生成和存在。
这个似乎是普遍性地情感积淀和本体结构，却又恰恰存在于个体对”此在“的主动把握中，在人生奋斗中，在战斗情怀中，在爱情火焰中，在巨大乡愁中，在离伤别恨重，在人世苍凉和孤独中，在自然山水花鸟、风霜雪月或赏心悦目或淡淡哀愁或悲喜双遣的直观感觉中，当然也在艺术对人生滋味的浓缩中。
对于儒学为主的华夏文艺--审美的温故，从上古的礼乐、孔孟的人道、庄生的逍遥、屈子的深情和禅宗的形上追索中，再次领略人生之味而吸取新知，愈发向前猛进。
