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夬〔1〕：扬于王庭〔2〕，孚号有厉〔3〕；告自邑，不利即戎〔4〕；利有攸往〔5〕。 【注释】 〔1〕夬：卦名，下乾（☰）上兑（☱），象征“决断”。案，“夬”字之义，谓“决断”、“果决”，此处指“阳刚”对“阴柔”采取决断性的制裁。卦中五阳共决上六一阴，正含此象。《彖传》：“夬，决也，刚决柔也。”《正义》：“夬，决也。此阴消阳息之卦也，阳长至五，五阳共决一阴，故名为'夬’也。” 〔2〕扬于王庭：扬，犹言宣布；王庭，《正义》：“百官所在之处”，指君王的法庭。此谓“君子”制裁“小人”应当光明正大地宣扬于“王庭”，以喻“刚决柔”之际“公正无私”的情状。《正义》：“以君子决小人，故可以显然发扬决断之事于王者之庭，示公正而无私隐也。” 〔3〕孚号有厉：号，号令。此承前句义，说明“君子”决“小人”之时，又须号令众人戒备危险。《程传》：“孚，信之在中，诚意也；号者，命众之辞。君子之道虽长盛，而不敢忘戒备；故至诚以命众，使知尚有危道。虽以此之甚盛，决彼之甚衰，若易而无备，则有不虞之悔；是尚有危理，必有戒惧之心，则无患也。” 〔4〕告自邑，不利即戎：告自邑，犹言“颁告政令于邑”；即戎，谓兴兵出师。这两句进一步说明“刚决柔”是以“德”制裁，并非以武力取胜。《王注》：“以刚断制，告令可也。告自邑，谓行令于邑也。用刚即戎，尚力取胜也；尚力取胜，物所同疾也。” 〔5〕利有攸往：此句总结上文，指出处“夬”之时，利于“刚”不利于“柔”，故阳刚者若能循上述之道而行，必然利有所往。《王注》：“刚德愈长，柔邪愈消，故'利有攸往’，道乃成也。” 【译文】 《夬》卦象征决断：可以在君王法庭上公布小人的罪恶予以制裁，并心怀诚信地号令众人戒备危险；此时应当颁告政令于城邑上下，不利于兴兵出师用武力强行制裁；这样就利于有所前往。 《彖》曰：“夬”，决也，刚决柔也〔1〕；健而说，决而和〔2〕。“扬于王庭”，柔乘五刚也〔3〕；“孚号有厉”，其危乃光也〔4〕；“告自邑，不利即戎”，所尚乃穷也〔5〕；“利有攸往”，刚长乃终也〔6〕。 【注释】 〔1〕刚决柔：刚，指卦中五阳爻；柔，指上六一阴爻。此以六爻之象，说明“夬”之谓“决”，意指阳刚决阴柔，即“君子”决“小人”（参见卦辞译注）。 〔2〕健而说，决而和：健，指下乾；说，即“悦”，指上兑。这两句举上下象为说，谓“夬”之时，以刚健能决而令人悦服，并导致众物协和。此与前文“夬，决也，刚决柔也”并释卦名“夬”之义。《王注》：“健而说，则决而和矣。”《正义》：“乾健而兑说，健则能决，说则能和。” 〔3〕柔乘五刚也：柔，指上六；五刚，即卦中五阳。此句释卦辞“扬于王庭”，谓六爻有一阴乘凌五阳之象，犹如“小人”作恶，故须果决制裁于“王庭”。《王注》：“刚德齐长，一柔为逆，众所同诛而无忌者也，故可'扬于王庭’。” 〔4〕其危乃光也：此释卦辞“孚号有厉”，谓此时当使人们长存危惧戒备之心，则君子处“夬”之道必能光大。《程传》：“尽诚信以命其众，而知有危惧，则君子之道乃无虞而光大也。” 〔5〕所尚乃穷也：此句释卦辞“告自邑，不利即戎”，谓若“即戎”，则是以“尚武”处“夬”，不是以德取胜，其道必穷。《正义》：“刚克之道，不可常行；若专用威猛，以此'即戎’，则便为尚力取胜，即是'决而不和’，其道穷矣。” 〔6〕刚长乃终也：此释卦辞“利有攸往”，指“夬”道成于刚德盛长，必以阳刚制胜阴柔告终。《王注》：“刚德愈长，柔邪愈消，故'利有攸往’，道乃成也。”《正义》：“道成也，刚长柔消，'夬’道乃成也。” 【译文】 《彖传》说：“夬”，意思是决断，犹如阳刚君子果决制裁阴柔小人；于是能用刚健令人心悦诚服，通过果决气势导致众物协和。“可以在君王法庭上公布小人的罪恶予以制裁”，说明本卦一柔爻肆意乘凌于五刚爻之上；“心怀诚信地号令众人戒备危险”，说明让人们时时危惧戒备就能光大处“夬”之道；“此时应当颁告政令于城邑上下，不利于兴兵出师用武力强行制裁”，说明若滥用武力将使处“夬”之道困穷；“利于有所前往”，说明阳刚盛长最终必能制胜阴柔。 《象》曰：泽上于天，夬〔1〕；君子以施禄及下，居德则忌〔2〕。 【注释】 〔1〕泽上于天，夬：释《夬》卦上兑为泽，下乾为天之象。《集解》引陆绩曰：“水气上天，决降成雨，故曰'夬’。” 〔2〕施禄及下，居德则忌：禄，《尚氏学》“谓恩泽”；居，积也，“居德”与“施禄”前后对文；忌，《说文》“憎恶也”。这是说明“君子”观《夬》“泽上于天”之象，悟知应当果决施降恩泽于下，不可积居不施，以至民怨。《来氏易注》：“言泽在于君，当施其泽，不可居其泽也；居泽，则乃人君之所深忌者。” 【译文】 《象传》说：泽水化气升腾于天（决然降雨），象征“决断”；君子因此要果决施降恩泽于下民，若是居积德惠不施必被憎恶。 【说明】 本卦取名为“夬”，意指“决断”，《彖传》举六爻“刚决柔”之象为释，正见“君子”果决制裁“小人”的旨趣。但《大象传》根据上下卦“泽上于天”之象，衍发“君子施禄及下”的义理，与“刚决柔”适为相反。来知德认为“孔子此二句，乃生于'泽’字，非生于'夬’字”（《来氏易注》）；尚先生进一步指出“象辞每相反以取义，此亦其一也”（《尚氏学》），其论甚是。 初九，壮于前趾，往不胜为咎〔1〕。 【注释】 〔1〕壮于前趾，往不胜为咎：此谓初九当“夬”之时，阳刚处下。犹如“壮于前趾”，为果决有余、审慎不足之象；以此躁进而往，又无上应，故必难取胜而终致咎患。《王注》：“居健之初，为决之始，宜审其策，以行其事；壮其前趾，往而不胜，宜其'咎’也。”《正义》：“体健处下，徒欲果决壮健，前进其趾；以此而往，必不克胜，非决之谋，所以为咎。” 【译文】 初九，强盛在足趾前端，冒进前往必不能取胜反而导致咎害。 《象》曰：不胜而往，咎也。 【译文】 《象传》说：不能取胜而急于前往，是招致咎害之道。 【说明】 初九“往不胜为咎”，也是戒人“慎始”的意思。《重定费氏学》引欧阳修曰：“圣人之用刚，常深戒于其初。” 九二，惕号，莫夜有戎，勿恤〔1〕。 【注释】 〔1〕惕号，莫夜有戎，勿恤：号，呼号，发出警备之语；莫，音mù，即“暮”字。此言九二以刚中之德处“夬”，既果决刚断又小心谨慎，故能时刻“惕号”，虽深夜“有戎”也有备无患，遂称“勿恤”。《本义》：“九二当决之时，刚而居柔，又得中道，故能忧惕号呼，以自戒备；而'莫夜有戎’，亦可无患也。” 【译文】 九二，时刻戒惕呼号，尽管深夜出现战事也能对付，不必忧虑。 《象》曰：“有戎勿恤”，得中道也。 【译文】 《象传》说：“出现战事也不必忧虑”，说明九二有得于居中慎行之道。 【说明】 本爻辞断句，有不同说法。如《折中》指出：“有以'惕号莫夜’为句，'有戎勿恤’为句者。言'莫夜’人所忽也，而犹'惕号’，则所以警惧者素矣；'有戎’人所畏也，而不之'恤’，则所以持重者至矣。”此义亦通，可备一说。 九三，壮于頄，有凶〔1〕；君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎〔2〕。 【注释】 〔1〕壮于頄，有凶：頄，音qiú，颧骨，《释文》：“颧也”，又引翟玄曰：“面颧，颊间骨也。”这两句说明九三处《夬》下卦之极，以刚居刚，与上六为应，果决过度而急于除之，故以“壮于頄”喻其“决小人”怒形于色；如此处“夬”，必失美善之道，遂深戒以“有凶”。《本义》：“九三当决之时，以刚而过乎中，是欲决小人而刚壮见于面目也，如是则有凶道矣。” 〔2〕君子夬夬独行，遇雨若濡，有愠，无咎：夬夬，决而又决，犹言“刚毅果断”；独行，指三独往应上；遇雨，喻三、上阴阳相遇；若，语气词；濡，沾湿。这几句与前文相对，从正面说明“君子”处九三之时，并非怒形于色，而是刚毅果决地“独行”往应上六，犹如暂与“小人”周旋、待时决除；这样尽管有“遇雨若濡”之嫌，乃至被人愠怒，但最终必能制裁“小人”故“无咎”。《本义》：“然在众阳之中，独与上六为应，若能果决其决，不系私爱，则虽合于上六，如'独行遇雨’，至于'若濡’，而为君子所'愠’，然终必能决去小人而无所咎也。”《周易学说》引李士[插图]曰：“善除小人者，往往与之周旋，结其欢心，形似之间为同侪所不悦；要其心无他，事亦终无害也。”案，本爻辞“君子”至“无咎”一节的句读，《集解》引荀爽注，读作“君子夬夬，独行遇雨，若濡，有愠无咎”；《王注》、孔疏与此略同，义亦可通。 【译文】 九三，强盛在脸部颧骨上，怒形于色必有凶险；君子应当刚毅果断独自前行（与小人周旋、待时决除），尽管遇到阴阳和合的雨并被沾湿身体，甚至受人嫌疑被人愠怒，但终究能制裁小人而不遭咎害。 《象》曰：“君子夬夬”，终无咎也。 【译文】 《象传》说：“君子刚毅果断”，是说终究能裁制小人而无所咎害。 【说明】 《朱子语类》曰：“君子之去小人，不必悻悻然见于面目；至于'遇雨’而为所濡湿，虽为众阳所愠，然志在决阴，必能终去小人，故亦可得'无咎’也。盖九三虽与上六为应，而以刚居刚有能决之象，故'壮于[插图]’则'有凶’，而和柔以去之乃'无咎’。”此说可与上引《本义》文相参照，甚见本爻大旨。 九四，臀无肤，其行次且〔1〕；牵羊悔亡，闻言不信〔2〕。 【注释】 〔1〕臀无肤，其行次且：次且，音zī jū，古为双声连绵词，亦作“趑趄”，行止困难之状，《释文》引王肃曰：“趑趄，行止之碍也。”此谓九四以阳居阴，刚决不足，故当“夬”之时，犹如臀部“无肤”；又下凌三阳，以此而进，必多艰难，故曰“其行次且”。《王注》：“下（“下”阮刻作“不”，据汲古阁本改）刚而进，非己所据，必见侵伤，失其所安，故'臀无肤，其行次且’也。” 〔2〕牵羊悔亡，闻言不信：牵，牵系附连；羊，强健刚劲之物，喻九五。这两句申发前文之义，说明九四虽刚决不足，但若上承九五之阳，犹如与强健的“羊”紧相系连，则可补其不足而“悔亡”；然而四以失正之刚，或至“闻言不信”、一意孤行，必致凶咎。《王注》：“羊者，抵狠难移之物，谓五也。五为《夬》主，非下所侵，若牵于五，则可得'悔亡’而已；刚亢不能纳言，自任所处，'闻言不信’，以斯而行，凶可知矣。” 【译文】 九四，臀部失去皮肤，行动趑趄难进；要是紧紧地牵系着羊（一样强健的阳刚尊者，）悔恨必将消亡，无奈听了此言不能信从。 《象》曰：“其行次且”，位不当也；“闻言不信”，聪不明也〔1〕。 【注释】 〔1〕聪不明：聪，犹言“听”，《正义》：“聪，听也”；明，犹言“审明其理”，《尚氏学》“不明，犹不审”。 【译文】 《象传》说：“行动趑趄难进”，说明九四居位不妥当；“听了此言不能信从”，说明九四尽管听到却不能审明事理。 【说明】 九四以“刚决”不足之体，意欲强行，所谓力不胜任，其行必“次且”难进。《象传》云：“位不当”，《折中》曰：“借爻位以明四之未当事任，而欲'次且’前进之非宜也。” 九五，苋陆夬夬，中行无咎〔1〕。 【注释】 〔1〕苋陆夬夬，中行无咎：苋，音xiàn，苋陆，草名，《正义》引《子夏传》曰：“木根草茎，刚下柔上也”，《程传》：“今所谓'马齿苋’是也，曝之难干，感阴气之多者也，而脆易折”，爻辞中借喻阴物，指上六。此言九五处“夬”之时，阳刚中正以居尊位，比近上六一阴，能像斩除“苋陆”一样轻易决除之；但五贵居“君位”，却须亲自制裁最为贴近的“小人”，足见其德未能光大，故当慎行中道，庶可“无咎”。《王注》：“苋陆，草之柔脆者也，决之至易，故曰'夬夬’也。'夬’之为义，以刚决柔，以君子除小人者也。而五处尊位，最比小人，躬自决者也；以至尊而敌至贱，虽其克胜，未克多也；处中而行，足以免咎而已，未足光也。” 【译文】 九五，像斩除柔脆的苋陆草一样刚毅果断地清除小人，居中行正则必无咎害。 【说明】 《重定费氏学》引姚配中曰：“《春秋传》云'为国家者，见恶如农夫之务去草焉，绝其本根，勿使能殖。’五为阴所揜，故'中未光’。刚长至上，决阴使尽，则所谓'其危乃光’者也。”此说以除恶草喻“去小人”，发本爻之义，似甚可取。 《象》曰：“中行无咎”，中未光也。 【译文】 《象传》说：“居中行正必无咎害”，说明九五的中正之道尚未光大。 【说明】 九五阳刚中正，“夬夬”明决，仅获“无咎”之占，盖因“最比小人”所致。张载曰：“阳近于阴，不能无累，故必正其行，然后免咎。”（《横渠易说》） 上六，无号，终有凶〔1〕。 【注释】 〔1〕无号，终有凶：号，号咷，放声痛哭。此谓上六以阴极居《夬》卦之终，为“小人”凌高作恶之象，被下五阳所共同决除，故无须号咷，终必有凶。《王注》：“处《夬》之极，小人在上，君子道长，众所共弃，故非号咷所能延也。” 【译文】 上六，不必痛哭号咷，凶险终究难逃。 《象》曰：“无号之凶”，终不可长也。 【译文】 《象传》说：“不必痛哭号咷，凶险难逃”，说明上六高居在上的情势终究不能久长。 【说明】 上六之“凶”，犹如“小人”凌驾“君子”之上，得势一时，但终被制裁，悲号莫及。杨万里引《诗经·王风·中谷有蓷》“啜其泣矣，何嗟及矣”两句，喻示上六“无号”（《诚斋易传》），与爻象有合。 【总论】 《红楼梦》第八十二回叙林黛玉语：“但凡家庭之事，不是东风压了西风，就是西风压了东风。”这虽是一句家常谚语，却包含着事物对立面的矛盾斗争在关键时刻或存或亡、不可调和的哲理。《夬》卦立义于“果决”，正是从阴阳矛盾激化的角度，强调阳刚必须以“决断”性的气魄制裁阴柔，换言之，即“君子”应当清除“小人”，“正气”应当压倒“邪气”。卦辞的基本意义，是喻示君子“决”小人的三方面要领：一是公正无私，宜于在“王庭”上公开宣判“小人”的罪恶；二是谕人戒惕，即以孚诚之心号令众人戒备“小人”造成的危害；三是以德取胜，说明此时不利于滥用武力，而要通过颁告政令来宣扬美德、使人诚服。准此三端，则处“夬”必能“利有攸往”。就六爻之象分析，本卦一阴高居五阳之上，恰如“小人”得势、凌驾于“君子”，必被决除。显然，卦中阴阳爻的“力量”对比是十分悬殊的：以五阳之刚健盛长，制裁一阴之孤立困穷，足见阳胜阴败、正存邪亡是必然的结局。《彖传》指出：“刚长乃终”，即明此理。然而，阳刚虽处优势，却不可掉以轻心，故爻辞时时发出处“夬”艰难的诫意：初诫“不胜”而往必有“咎”，二诫时刻“惕号”，三诫刚壮过甚有“凶”，四诫刚决不足则“次且”难进，五诫居中慎行才能“无咎”。可见，尽管以“五阳”的强盛要彻底清除“一阴”，也非轻而易举；那么，当“阴”盛之时若欲对之制裁，其艰难程度更是可想而知了。此中作《易》者所流露的“君子”戒防“小人”的用心，实甚深切。《折中》引徐幾曰：“以盛进之五刚，决衰退之一柔，其势若甚易。然而圣人不敢以'易’而忽之。故于《夬》之一卦，丁宁深切，所以周防戒备者无所不至。” |
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