|
千呼万唤，昨天终于开始跟朋友们进行了第一次线上对话，讲起了“中医之道”。鉴于有些朋友因生活工作等必须处理的事而无法分心看直播，所以每次讲完后，我会抽时间尽量整理一些要点发出来供大家参考阅读。  今天跟大家讲的第一个问题就是灵魂拷问——什么是中医？是现在高校里讲的“建立在阴阳五行学说上的一门学问”吗？我说是，但也不是。 是，是因为调整人事物，需要用到阴阳五行的基础理论；说不是，是因为现在的中医之学失去了魂，我们很多后生真不理解到底什么是“中医”。 很多人理解的中医就是中华传统医学，是中国的学问。没错，它是中国的学问，我们华夏儿女应该为之自豪。但中医真正强调的是一个“中”字，内在的含义是“中正之学”，是无极之道。这里的无极，指的是“没有偏性”，也就是不存在阴阳偏性的失衡。而一旦存在了偏性，那就是太极之道，是要用阴阳五行这种太极的理论来进行调整的。因此，阴阳五行理论学说，是运用之道。 “中正是本，阴阳是标”。因我们人心有了不中正，既有的环境有了偏性，所以事物才会对立化，但同时却也是统一的。这就是“剪不断，理还乱”的原因，也就是我们道家讲的，叫“无极生太极”。 “调整事物阴阳，使之趋于平衡”谓之中医，这也没错。但问题出现在到底是怎样的一种平衡？社会是发展的，仅仅是平衡就够了吗？每个人若都无棱角、无朝气，没有闯劲，社会会进步吗？太极还转得起来吗？所以要明白，这个平衡不是绝对平衡，而是动态平衡。人文社会的发展，离不开驱动力。 对于我们人来说，中医之学指的一定是为人处事之道。为人处事做不好，一定会导致我们的身心出现问题。这种情况导致的身心问题，“调心”的用处不是那么好的，因为要面对事实面对现实。 我举个例子：
肝气郁结是什么意思？ 是指肝失疏泄，气机郁滞，情志抑郁，气血不畅，导致我们人的心里“堵”，这个叫“怨气”，也叫“郁气”，人的心理表现就是“抑郁”的。跟这样的人聊天，对方要么情绪低落，要么亢奋，总之就是情绪不太能自控。 怎么治？ 中医理论来看，肝气堵，自然要“疏肝理气”，对吧？ 一提到“疏肝理气”，就会有一大堆中医专家出来讲什么经方、什么秘方、什么祖传方子，疏通肝胆经之类了。这些方法，我说是管用，但能管多长时间的用？如果只是治个病，用中医这样那样的“理气”方法肯定是没有问题的。 可问题是，对方的实际生活没有改变，不管是习惯还是工作生活问题，导致这个病出现的源头没变，对方的心理没有变化，治好病后，一回到生活中，过段时间，这个病又出来了。所以，这到底是医生的问题，还是病人自己的问题呢？ 明医给人治病，常常会像多年没见的老朋友一样，会跟病人嘘寒问暖，关心对方的工作生活环境是什么情况，这叫了解对方的日常生活，了解对方的环境。这个步骤，就是我们中医中“望、闻、问、切”中的“问”字。很多人学中医，就觉得“问”指的是问对方感觉哪里不舒服，让对方自己说出病况，然后根据中医理论推出身体是哪里出现了问题。您觉得，如此博大的中医之学，浓缩成的几个字会是这么肤浅的理解吗？ 再回过头来看“郁气”一词。郁气是什么气？该升的升不上去，一直被压着。长时间被压着，长年受他人气，比如老公受老婆的气，受上司的压力的气，情志得不到疏通，为人处事工作生活不顺，长年累积，这个郁气的“质量”会不会提升？一定会！这样那样的气郁在一块儿，泄不出来，就会导致身心出现问题。 前面讲了，肝气郁结指的是肝失疏泄，气机郁滞，情志抑郁，气血不畅。也就是我们经常说的，叫“肝气郁结，气滞血瘀”。说到血瘀，又不得不提一下“血瘀和血淤”，很多学中医的也没搞明白，这就是传统文化的精髓。一个是病，一个是还可以流动的。比如你受外伤导致的，那个叫淤血，内里变化才叫瘀。很多人写中医书也是，乱写！理解不了的，也是乱用！好好的太极，非给你整一个“太急”。
所以要“治好肝气郁气”，一定要知道病源在哪儿。这个病源，不是指身体上的，而是生活和心灵上的。 郁气，又叫“气不顺”。有时候这个不顺，仅仅是心理原因，而没有事实。这叫“胡思乱想”，这叫“心念致病”。比如老是疑神疑鬼，怀疑老公出轨而又没有事实的，天天瞎折腾这种。这种病人，不用中医理论就可以知道是什么原因。这就不是肝导致的问题了，而是“肾虚”，是底气不足。要么是觉得自己不够漂亮、温柔有魅力，要么是觉得老公太帅太有能力，自己没有底气，才会生出这样的情绪病。来吧，这种病人你给我用“疏肝理气”的方法真正地治好试试看？ 要么接受现状，要么提升认知，看清事实，心胸豁达，总之不受影响的方式都可以。 咱们再继续挖掘。五脏中，肾藏志，如下图。志气、底气不足，身体内的行气就会不畅，这也会堵。而底气不足的人，女的常常会有宫寒，男的则是前列腺有问题，表现就是小腹寒湿浊重等。下面的肾出了问题，气郁结了，您觉得“心肾又会相交”吗？这又叫“心肾不交”了。心肾不交，脾胃还会好吗？有很多生闷气的人，你看对方胃口好吗？
下面讲点玄幻的，让大家进一步理解有些奇怪的玄学奇事是怎么回事。 前些天休息的时候，不知道从哪儿来了一个“邪灵”跟我聊天。这个“邪灵”不是我们认知的那种有多邪恶，而是一种邪气的灵，所以称为“邪灵”。我们知道一个词，叫“应运而生”对吧？很多生灵的存在都是应运而生的，而运是什么？运就是一种气。如是而已，请大家不要想多了。 这个来聊天的“邪气之灵”的本质是一种“病邪之灵”，作用于人身心的。它说：“只要能顺我的意，我自然会散于无形。”说完就散了。 这是什么意思？ 简单来说，很多人肝气郁结，长期以往，细胞是会病变生出肿瘤的对吧，再不好好对待，会进一步成为我们今天所说的癌症。那么这个病邪或者说“邪灵”是如何而来的呢？分两个方面： 一、心内生； 二、身外感； 怎么内生的？这就要讲讲《黄帝内经》《道德经》中的几句话了。肝气郁结了，是因为想得到的得不到，不管是钱财、感情、还是家庭的和睦等。说白说难听，就是心不量不够大。哪怕对方出轨，你容不了，虽然这是事实，但也是邪气内生的事实！ 《道德经》讲的是什么？叫“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。大物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。殁身不殆。” 《黄帝内经》讲的是什么？叫“正气内存，邪不可干”，叫“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来？” 什么意思？ 我们的精神层面还不够高远，做不到虚极静笃。天地万物都有自己运行的轨迹，我们看不到天地万物这种运动轨迹的“轮回变化”，所以常常会因为生活中的某件事不顺心而生病，这是心病。就像生活中的很多人一样，他们原本就是那个德性是那个性气，你的心性与之不同，容又容不了，就会两气相斗，你能与之和谐吗？ 天地万物，每个都有自己根性，这叫“气性”，对应我们人叫“根性”，“心性”，这是与生俱来的，心念不转是难以改变的。 可能又有人会说，对方真的爱我怎么会不改变自己呢？我也想问，你怎么自己不变好呢？你温柔大方漂亮或帅气能力出众，对方还会出轨或跟你吵闹？怨天尤人，是有原因的。不是分对错，而是“和气”。 如果能知道事物的性气变化，那一定是因为我们的心足够静了。每个人都是如此，只有在自己的心不怎么为事物所动的时候才能看得更清。这就叫“旁观者清”，因为“不识庐山真面目，只缘身在此山中”。所以孟子告诉我们：不以物喜，不以己悲。能做到这样了，就可以有一个平常心了。 平常心，不是说说而已的，而是一定要真正领悟透彻才可以做到的。你能看到事物的性气变化，就会觉得事物的发生就是它本身的规律，才会真正有一个平常心。有了平常心，才能对事物做到明了，这叫“知常曰明”。明是什么？明是“日”加“月”，日是阳，月是阴，这叫阴阳之道。只有真正的平常心，才能够做到“明”。 如果没有平常心，会怎样？《道德经》讲的，叫“不知常，妄作凶”。看不到事实变化的规律，就会乱想乱来，这就不对了，叫思想走极端，跑偏了。 知道平常的人，心量一定是很大的，心量够大，那就是公道。公道就是王道，王道是什么？我们的八卦有三个爻，对吧？一爻指的是天，一爻指的是人，一爻指的是地。意思就是明了“天地人”三才之道。王道也是天道，是自然之道，天地万物正是有了这些本质的规律才会亘古不衰。我们人能做到这样，即使肉身死亡，精神也会长存。庄子称之为：独与天地精神相往来，而不敖倪于万物。老子称它为“殁身不殆”。孟子言“善养吾浩然之气”。 《黄帝内经》讲的“正气内存”，一定要好好领悟。什么是“正”？前面讲了，叫没有偏阴或偏阳，是中正。气，我们常常分为“阴阳二气”，但阴阳二气能合，那就是正气，也就是无极。为什么是“内”，指的也是我们的精神思维层面。至于“存”，那是因为外界的诱惑很大，要存得住。也是后半句说的，叫“精神内守”，要守得住。 我们对事物的规律有了认知，一切环境变化都是平常，心又哪会随外境变化而变化。心随外境变化而变化的，那就是佛家讲的，叫“念起，着相，执着”，你的心跟着外境在变，已经不是自己了。思想会堵，身体也会堵，这就叫病，而且都是自身造成的。 就像恋爱一样，我不爱你（私心那种爱），不把心思放在你身上，你哪有机会给我带来伤害？都是自己想要，而得不到。这就叫“心内滋生邪气”，要治这个病，就是我们说的“心病还须心药医”。教育也是如此，不要因为自己的私心，给孩子带来心灵上的创伤。 我是计算机智能科学与技术专业出生，曾为国际半导体公司“亚德诺半导体”服务过，这个公司的老大叫“Ray Stata”，是ADI（亚德诺半导体）联合创始人，他的很多演讲都看过。他非常强调的就是“要给优秀员工平台，让他们感到舒服，让他们自由发挥，别妨碍他们。”这个道理对于我们的生活也是一样的。 好了，上面讲了“内生”邪气，下面讲讲“外感”邪气。 中医讲邪气，更多指的是六淫，即“六气”，叫“风、寒、署、湿、燥、火”。这六种气，是古人对气性的一种描述。 不管是学佛、学道，还是从易的人、普通百姓，都应该听过“万物有灵”这个词。灵是什么？灵就是气。前面讲了叫“应运而生”，也是气运到了，自然就出来的。而灵，作为一种气的化生物，它常常是指我们肉眼看不到生命，是属于阴性层面的生灵。 这种生灵会专挑“心不净”“身弱”之人下手的，也就是我们说的“附体”。它们也有念，也有心，也想体验阳世的生活，我们人心内生了邪气，与之同频了，就会“感召”对方过来。这叫就“祸福无门，唯人自召”。此外，它们一样会藏在我们的环境中，比如生为鸡鸭鱼草木花瓜果蔬菜乃至看不到的邪灵等。 我们人是生活在地上的，食用的都是地上的生养物，这些物质也会化作我们人体需要的气，提供我们的生命活动精能。很多喜欢养生，尤其“辟谷”的人，我真是笑了又笑。他们讲“食气”，美其名曰食天地能量，可以，没错，难道吃食物就不是食气了吗？自己把控不了火候，就说吃这吃那有问题。 除此之外，还有佛家讲的“共业”的问题。共业，是大环境生命共同导致的，会形成一股气。尤其全民身心出现问题的时候，这个时候就是业报显现的时候了。从中医来看，就要谈到“五运六气”的问题了。 五运六气，是古人总结的，是事实，也是经验，也是理论，也是自然之道。这个时候人们就会出现这样那样的精神问题，这些邪气是我们人类共同导致的。要想消业，就只有承载，只有像前面那个“病邪之灵”说的一样，顺着它，不然它不会消失。 学佛的朋友，你们还记得当年佛主在菩提树下参禅打坐遇到的事吗？多少妖魔鬼怪来干扰他诱惑他？他不为所动。天地神灵八部护法都来帮他，还有龙王化作蛇身过来为他遮风挡雨。为什么？因为他心系苍生，有无量心境，所做之事皆是为民为众，感动神灵，从而为他降下神迹。
很多自我修炼丹道的，天天练这个功那个功，得到的都是什么气？聚出来的都是什么丹？当然，练功是好事，但一个劲儿的练，没有为民为众，究竟圆满吗？ 为什么我们的先辈要说“利人利己”，帮助他人，就是帮助自己呢？线下课的时候讲过这点。你帮人，人家感激你，那么纯净的心念能量自然会加持你，你能感动神明，神明也会加持你，这些能量铸就的金丹岂不是更加精纯？ 同样的，“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，这是范仲淹先生说的。包括“不为良相，便为良医”，也是他讲的。后人们说的“上医治国，中医养生，下医治病”也是由此而来。 为什么讲中医又谈到治国了？中医到底是什么？已经讲过，是调整事物阴阳，是中正之学，是无极之道。任何事物都有阴阳，所以要调整，这就叫“治”。“治”是有“理法”的，所以叫“治理”。认知提不上去，参不透这个规律，如何能谈“治理”？ 古人说的良相是什么？那是出谋划策的能人，能看到大事物的变化趋势，从而拟定策划方案，辅佐帝王治理江山。这叫上医，这才叫良相。作为人类文明来说，这也是在治人。国家不动乱，民心就不会乱，人民就不会有衣食劳苦之忧。人的身心少了大部分问题，就不会不健康，全民的幸福指数才会高。 良医治病，也是一样，针对个人病人要明白对方的真正问题在哪儿，而不是讲神话，讲神通能力。神通再强，抵不过业力拉扯。真正能抵过业力的，是“大愿”，是南怀瑾先生讲的“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”的心！ 神通能力是一种吸引力，也是一种解决问题的能力，有这能力是要更好去用的，要解决实际问题的。为天地立心，是要明白天地之道，为众生真正谋福的。继绝学，是因为我们古人有很多好的教化理念，是我们要去传承的，目的就是为了我们的人类文明长久不衰，真正的做到与天地同命，亘古不衰。不能像四大文明古国中的其它几个文明那样消亡了。 什么易经风水，佛家、道家，儒家，诸子百家，再到我们的毛泽东思想，邓小平理论，哪个不是为民？哪个不是为了思想的提升，人类文明的进步？ 很多人来找我解决问题的人，嘴一开，我就听不下去。为什么？太自私了啊！ 想真正学好中医，理论是要有，但境界也一定要提高。不然，即使我讲最基础阴阳五行，你也听不懂。不要觉得阴阳五行很简单，真的不简单。多少道家之人，做易经风水的都还不懂。比如五行，什么是五？什么是行？什么又是五行？是怎么来的？为什么只有五行？全都是气，是能量的变化。 再开口一问：时间是什么？空间又是什么？干支计时真的就是干支的本质作用吗？专业人士都没几个人能答出来。你说这文化，真的有传承到位吗？ 回到前面讲的，一个病人，本身是经济问题，老婆出轨问题，工作问题，而导致的身心健康问题，你用中医治好了病又能怎样？根在生活中，在大环境中。这些因素或心的欲望不变，是无法真正好起来的。过段时间，病又重来了，能怎么办？有病了就治，该收费收费？这不又是一个恶性循环吗？只有提升自己的认知，才能解决根本问题。 不然人一直有郁气，肝又主魂，这样的病人睡觉睡不好，从而“心肾不交，神志不清”，人一睡着，魂魄都会离体到处找答案。也就是我们人做梦，更多的是一些美梦。你以为做一些奇怪的梦是什么好事吗？是要耗费我们的能量的，早上起不来，脑袋昏沉。很多人身体有问题，做了梦都不知道。能量跟不上，这就是原因。长期以往，就是行尸走肉。 好了，还有很多讲过的重点没有写上，时间不太够。有空了再分享文字。
|
|
|
