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示单

 直尾昂述 2023-10-29 发布于广东

​中国艺术意境的

最高层次是禅境

-

唐代张怀瓘曾评:

陆探微得“象人之美”之“骨”

张僧繇得“象人之美”之“肉”

顾恺之得“象人之美”之“神”

-

但是

从顾恺之的

创作实践看

-

他的主要成就

还只是“形似”

-

他对于

“神似”

的认识

-

仅局限于

“形”的

真实显现

-

六朝人物

绘画和雕刻

-

要求:

核准度于毫芒

审光色于浓淡

-

追求

形似的精致,逼肖于对象

容不得丝毫的差别和走样

-

同时色彩的

浓淡厚薄

也把握得

准确鲜明

富于光感

-

两条形似的逼真性

具有极高的准确度

-

色彩的

光感鲜明性

反映了六朝

的审美理想

和审美原则

-

顾恺之

就认为“若

长短、刚柔、

深浅、广狭

与点睛之节

-

上下、大小、浓薄

有一毫小失

则神气与之

俱变矣”

-

尽管这里头的“神气”

还局限在“形”的容貌

-

但是他提出的

"以形写神”的

绘画理论

-

意义格外重大

-

因它标志着

中国艺术在

-

外域文化

强烈刺激

和启迪下

-

在中国本土文化焕发出

强大生命活力的基础上

-

终于

实现了一个

历史的飞跃

——

艺术的自觉

-

顾恺之

所说的“神”

不仅要体现

人物的精神

-

更是一种具有

审美意义的

人的精神

-

从此人物画的价值

就不去表现故事的

生动和对象的准确

-

而是画家所捕捉到的、

或是画家所赋予出的

精神内涵

-

也就是

对象的

内在美

-

在魏晋以后

半个多世纪

的时间里头

-

中国艺术

又从自觉

走向成熟

-

在这中间佛教文化

对于文人士大夫所从事的

绘画、书法艺术的

催化作用或许要间接一些

-

但也可能更深刻一些

也就是在更深层次上

即不仅仅是在一般的

外在造型和形式方面

-

而主要是在艺术观念、艺术理论的

形成和发展方面给予了有力的影响

-

魏晋玄学与

佛学的合流

不再以外在

的纷繁现象

而是以内在的

精神为本质

-

这种思想

落实到了

艺术当中

-

便是,对外在的雕饰美、动势美的否定

以及,对内在的精神美、静态美的肯定

-

以形写神、

气韵生动、

重意境等

艺术原则

-

落实到

绘画、书法

和造型艺术

-

在佛教壁画中

形式化、程式化、装饰化

的图案则退到附属的地位

-

装饰化的图案

只为创造一种

妙彩的佛的境界

神秘的宗教气氛

-

主体形象是神化了的

人和世俗化的供养人

等自然形态的形象

-

不论在壁画、雕塑

还是在道释人物画

-

更加注重

表现人的

精神气质、

情感和

内在性格

-

在意象上

是由镂金错彩

转至自然平淡

的追求

-

由五彩缤纷

的动的气势

转为

静的意味

-

经过佛学、玄学的浸染

中国艺术的哲学意味

有了一个,极大转变

-

由满实而为空灵

由繁复而为简淡

-

由火热的

情感奔流而为

幽静、抽象的

哲学沉思

-

从唐代王维

变李思训的

金碧山水

为水墨画

-

墨的地位上升了

-

意象的自然趣味

-

开始表现在

色彩的单纯简淡和

线条的韵律与生气

-

张彦远《历代名画记》:

“是故运墨

而五色具

谓之得意”

-

说出中国绘画

由五彩变水墨

-

精神心理的依据

是为达意的需要

是内容决定形式

-

水墨即是一种色相

最朴素而又包含着

最丰富色阶层次的

颜色

-

书法那些抽象、单纯、

充满生命动感的线条

最简洁地、最深刻地

体现着人的生命本质

-

对禅宗艺术家来说:

-

为么摒弃

青绿山水

而崇尚无色

的水墨绘画

-

正认为是

由“色界”向“无色界”

寻求解脱的一种形式

-

在艺术

哲学上

的依据

-

也是有着禅学

“色即是空”、

“一即多”

的辩证意味

-

所以中国山水画即以水墨为正宗

不论绘画、书法乃至雕塑、建筑

都体现为一种线的艺术

-

正是

以庄禅为内在精神背景

是自然恬淡的审美趣味

在意象方面的一种落实

-

盛唐以后

随着佛学中国化

及其在思想领域

的胜利

-

使绘画美学家们

更加普遍地

强调画家的

主观作用

-

强调作品

内在精神

的意义

-

禅学的启发下

唐代美学思想

最重要的收获

是“意境”说

-

随着中国

山水画

的发展

步入高峰

-

“意境说”成为

中国艺术

最重要的

理论基石

-

最具中国特色的

美学思想意境说,

是中国哲学和中国艺术

高度成熟基础上的产物

-

但这两方面的成熟

都是在不断地吸收

外来

佛教哲学和

佛教艺术的

营养情况下

实现的

-

中国艺术意境的

最高层次是禅境

-

宗白华先生说:

禅是动中的极静

也是静中的极动

-

寂而常照

照而长寂

动静不二

-

直探生命的本源

-

禅是中国人接触到

佛教大乘教以后

-

体认到自己

心灵的深处

而被灿烂地

发挥到一种

哲学境界和

艺术境界

-

静穆的观照

飞跃的生命

构成了

艺术的

两元

-

也是构成“禅”

的心灵状态

宗先生还以

佛教的语言

说出了中国

绘画意境的

哲理意味:

色即是空,空即是色

色不异空,空不异色

-

既是盛唐人的诗境

也是宋元人的画境

-

意境说的

诞生和泛滥

使主“意”派

文人画迅猛发展

终于在宋元之际

-

成了中国艺术的主潮

-

禅宗思想对文人书画

的全面渗透和建构

-

还体现在审美境界

和艺术思维方式的

某种同构性上

-

禅与艺术

也都要求

整体地、

直觉地

体现自然

-

所谓“悟道”

不是思辩的,推理认识

而是个体的,直觉体验

-

禅是

以直觉的方式

来表达和传递

-

那一些被认为不可

表达和传递的东西

-

而艺术的审美心理

也要求描绘的东西

直接诉诸人的感官

-

诉诸人的感情和想象

-

它不离现实

却超越现实

-

不离感觉却超越感觉

力求在精神上传达出

某种带有永恒意味的

超越性的东西

-

晚唐、五代

以后的画家

-

多在丹青笔墨中

追求愉悦、满足

-

要求直抒胸臆

-

要求

痛快淋漓抒发一种

直接和强烈的感受

-

那一大批僧人书法家比如

高闲、辩光、亚栖、梦龟

-

贯休更直接以书法为心印

“发于心源,成于了悟”

-

把书法作为体悟

自身生命与

精神本体的

最自然

的方式

-

这与禅宗通过

突然而白发的

言行“悟道”的

精神状态

是一致的

-

宋元以后尚“逸”

-

逸即就是超绝,超生脱俗、

与自然融合的“禅”的精神

-

如果说艺术是

一种精神的美

-

那个

精神美

之所在

-

正是对于

现存世界

的超绝

-

宗教是一种超绝

是从情志得不到

安宁的此岸世界

飞冲出去

-

而在

彼岸寻求到

精神的安顿

-

艺术是另一种超绝

-

它不求助于

虚妄的彼岸

-

而在人的

创造力中

实现自我

-

在美的创造中精神得到自由的飞翔

最终达到既使心灵和社会生活净化

-

又使人

在超脱的胸襟里头

体味到宇宙的深境

-

而这种“艺术境界与哲理境界

是诞生一个最自由最充沛的

深心的自我”

-

宋元时代的书画家如:

董源、巨然、米带、

马远、倪瓒、黄公望

-

在他们那些

清室、明洁、

纤尘不染

的山水画

-

形象负荷着

无限的生意

无边的深情

-

那种

深透空灵的意境

苍茫的宇宙意识

-

在自成天蒙

的心理空间

-

流溢着“物我浑一”

的永恒梦幻之光

-

明代董其昌

借佛教禅宗的

南北宗分野来

论画

-

指出

南宗文人画

高出官方院

体面的地方

-

也就在于

对于自然物象的

这种超绝之美上

-

在于主体精神的

内在最深心灵的

表现上

-

这的确

抓住了文人画

美学思想的精髓

-

南北分宗

又引发了

中国文人对诗、文、书法

等的其它艺术分野的兴趣

-

所谓

“非独画也

古今风骚

流别之道

固不外此”

-

从唐代的司空图

到宋代的严羽

再到明代的

徐渭、胡应鳞

-

从看重“韵外之致”,“昧外之旨”

到追求“羚羊挂角无迹可寻”的

诗境、书境上

皆与南宗画的

艺术境界

一脉相承

-

并且影响

清代三百年

余波未尽

-

明清以后的佛教艺术

不论绘画、书法、雕塑或建筑

已经失去了内在蓬勃的生命感

-

汉唐

那种磅薄、飞扬、雄浑的气象

让位于小情、小景的八面玲珑

-

魏晋的“气韵生动”

换成了笔墨技巧

宋元深邃、苍茫

的宇宙意识

-

只留下小小的几圈

趣味性的涟漪

-

当宗教超绝的意识

不能在中国人心中

感发时

-

当艺术

和人生

-

远离

自然和哲学的

宇宙精神之时

-

艺术的内在

生命力度、

生命感

也就衰退了

-

禅,本是

引导艺术

在宁静中

实现精神超越

感悟宇宙大流

-

结果随着

佛教衰颓

-

也致使

艺术失去了

超越的力量

-

也许德国马克

说的不无道理:

“没有一个

伟大的

纯洁的

艺术

是无宗教的

-

艺术愈发宗教化

它就愈有艺术性

-

这不仅意味:

哲学、宗教、艺术

在真、善、美的

顶点都殊途同归

-

达到最高级的境界是

“纯洁艺术”审美境界

-

也意味着

书画家作为一个

艺术家与佛教禅僧

作为一个彻悟者

都要求精神上的

解脱

-

要求人的本质在与

在“道”的拥抱中

得到自由的飞翔

达到如此“纯洁艺术”的顶峰

才能领略宗教与艺术的真谛

-

佛教艺术

从魏晋“有”的实相

到宋元“空”的意境

-

这一切,既标志着

宗教借艺术的形式

-

使艺术成为

宗教的艺术

-

又标志着宗教由艺术

走向美学的历史进程

-

佛教主观上要求

艺术为宗教服务

-

而客观上

却刺激了

艺术兴盛

-

特别是指

宗教艺术

的兴盛

-

宗教

空洞抽象

诸般说教

-

不可能引起

人们的美感

-

宗教的修炼

一旦与对象

的形式因素

和形式结构

结合起来

-

就可能产生审美愉悦

这种审美愉悦一旦与

强烈的情感和想象力

结合在一起

-

就可能迸发

震撼人心的

美感力量

-

这就有可能

会从宗教的心理意识

转向审美的心理意识

-

即由宗教的“顿悟”

变成审美的“妙悟”

-

从而构成

中国古典类学中

独特的禅境意象

-

由这一种

禅境意象

流露出的

“超绝之美”

纯素之美

-

也即就是人们常说的

“逸格”和“平淡天真”

-

始终成为

中国艺术的

最高的向往

-

佛教作为一种文化在流传、

影响华夏文化的最大一面

似乎并不是它的天国信仰

而是它的哲学、艺术和审美

--

正如

有一位美学家

所概括的那样:

中国哲学的

趋向和顶峰

不是宗教

而是美学

-

中国哲学思想的形成

不是从认识到宗教

而是由它们到审美

-

达到审美式

的人生态度

和人生境界

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