2023-11-5转载内圣外王是儒家思想观点。最早出现自道家典籍《庄子·天下第三十三》「是故内圣外王之道，暗而不明，郁而不发，天下之人各为其所欲焉，以自为方。」后被儒家所继承，其含义指的是个人修养与为政主张。「内圣」，即将道藏于内心自然无为；「外王」，即将道显示于外，推行正道。「内圣外王」，意谓内有圣人之德，外施仁者之政，即人格理想以及为政修办的理想两者的结合。其中，「内圣」是体，外王则是用。 作为儒家思想之一，孔子时代并没有明确提出「内圣外王」这一概念，而是道家思想代表庄子所提出，但其思想内涵与孔子在《大学》所提到的「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」这平治天下的准则，即把个人修身的好坏看成为政好坏的关键，这一观点相吻合，三大纲领中的「格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下」八个条目（步骤）被视为实现儒家「内圣外王」的途径，其中格物致知、诚意正心、修身被视为内圣之业，而齐家治国平天下则被视为外王之业。「内圣外王」这一儒家思想也对为政、伦理、文化以及哲学等产生重要影响。 「内圣外王」虽语出庄子天下篇，而却最能表现儒家之学。内圣，是内而成就圣贤之德；外王，是外而推行仁政王道。如就大学八条目而言，由格物、致知、诚意、正心，以至于修身，属内圣；由修身推而至于齐家、治国、平天下，属外王。 内圣成德之学 内圣之学，以成圣、成贤为目标。儒家认为人人都可以成圣贤，都可以通过道德的修养与实践，完成自己的德行人格，以进到圣人的境地。我们如果追问道德实践，所以可能超越客观的根据，便是关于「本体」的问题；追问其内在主观的根据，便是关于「工夫」的问题。内圣之学，主要就集中在本体与工夫这两个问题上来讨论。 (1)先说本体的问题：儒家谈「本体」，含超越义与内在义，而超越与内在又是通而为一的。 超越地说本体，是意指那形上的实体。在这方面，无论说天道、天命、天理，或说干元、太极，都是意指天道本体，简称「道体」。这个「体」，既是形上的实有，而又能显发生化的作用。这是在《诗经》、《中庸》、《易传》都曾明显表示的。《诗经》说：「维天之命，于穆不已。」是表示天命之体深奥深邃，而又流行不已。《中庸》说：「天地之道，可一言口而尽也；其为物不贰，则其生物不测。」是说天道生化万物，神妙而不可测。《系辞传》说：「易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。」无思无为的易，是易道、易理，它即寂即感，能通天下之故，成天下之事，这正表示它能自起创造生化。总之，儒家所讲的道体，是即体即用、即寂即感，能发用流行，能自起生化大用的本体。 道体由超越而内在化，下贯而为人之性，它就是性体、心体、仁体。这是天之所命，是天所与我、我固有之、人皆有之的。所以儒家讲心性，一定要透到心性之源，要通到天道诚体上。这个超越与内在通而为一的心性本体，也可以称为天心仁体。人皆有之的这个本体，就是道德实践所以可能的超越客观的根据。以上是关于本体方面。儒家的本体说，是依河图而成立，也就是由体入用。 (2)再说工夫的问题：人具备了这个心性本体，它是否就能在我们的生命之中起作用呢？换句话说，在我们自己主观这方面，道德实践是否必然地可能呢？逐步追问，就是实践入路的问题，也就是「工夫」的问题。 远从孔子的「践仁以知天」，孟子的「扩充四端、尽心知性知天」，《中庸》的「慎独、致中和」，《易传》的「穷神知化、继善成性」，《大学》的「明明德」，以至于宋明时期周濂溪的「主静、立人极」，张横渠的「变化气质、尽心以成性」，程明道的「识仁、定性」，程伊川的「居敬穷理」，朱子的「涵养察识、敬贯动静」，陆象山的「辨志辨义利、先立其大」，王阳明的「致良知」，凡此等等，全都是指点工夫的进路，也就是指点为学入道之方。 「内圣」《论语．雍也篇》载：子曰：『贤哉！回也。一箪食，一瓢饮，在陋巷。人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉！回也。』，孔子对于颜回安于贫贱的精神，加以高度的赞叹。 颜渊不迁怒，不贰过，三月不违仁。」前者是为外王事功，后者乃为内圣之德。这「内圣外王」之说，逐渐成为士人追求的理想。 至于要如何达到这「内圣外王」的境地，首先要探讨如何「内圣」，也就是颜子的「安贫乐道」法。周敦颐指出：夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求，而乐乎贫者，独何心哉？天地间，有至贵至爱可求，而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。 这「至贵至爱可求」者，朱熹以为是「仁而已」。这种至贵至富、可爱可求的东西是「大」者，相比之下，富贵荣华不过是「小」耳。人若有见于「大」，则不仅可忘却「小」，更会达到「乐在仁中」的境界。 这「大小」之间，是孟子「养其小者为小人，养其大者为大人」（《孟子．告子上》）说法的发明。孟子要求：「先立乎其大者，则其小者不能夺也，此为大人而已矣。」由此出发，周濂溪又说：见其大，则心泰；心泰，则无不足；无不足，则富贵贫贱，处之一也；处之一，则能化而齐，故颜子亚圣。 颜子之所以能成为「亚圣」者，其因在此。所以，周敦颐以为士人应当学习颜子之「安贫乐道」说：君子以道充为贵，身安为富，故常泰无不足，而铢视轩冕，尘视金玉，其重无加焉尔。 外王事功之学 「外王」指点工夫的目的，是要体证本体，使本体通过工夫而呈现起用。本体既已呈现，我们便能自觉、自主、自律，能自定方向、自发命令，来好善恶恶、为善去恶，以完成道德的实践，成就道德的价值。等到本体与工夫的问题都透澈了，最后一定是体用合一，「即本体即工夫，即工夫即本体」。这时，内圣成德之学才算达到通透圆满的境地。儒家的作用工夫说，是依洛书而成立，也就是由用归体。 外王是内圣的延伸，内圣一定要通向外王，因为道德的心性，不仅要求立己，同时也要求立人；不仅要求成己，同时也要求成物，要联属家国天下而为一体。尚书所谓「正德利用厚生」，孔子所谓「修己以安人，修己以安百姓」，孟子所谓「亲亲而仁民，仁民而爱物」，全都表示要通达出去，以合内外、通物我，以开物成务，利济天下苍生。 儒家讲外王，在以往是圣君贤相、修德爱民的仁政王道。这方面的理想很高，但今天看来，在客观义理上还有不足够处。最主要的症结，是「只有治道而没有政道」，连带地「开物成务」的知识条件也有所不足。所以在今天讲外王，必须有新的开扩，是要顺着儒家「仁民爱物、开物成务、利用厚生」之「内在目的」。 在「内圣」之后，要如何「外王」？ 治天下有本，身之谓也；治天下有则，家之谓也。本必端，端本，诚心而已矣。则必善，善则，和亲而已矣。 朱注说：「身谓君身」。这是《大学》八条目的发挥，《大学》说：古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意……。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。 此处的「本」，朱注谓：「本谓身也。」；周濂溪拈出了诚其意来作为端本之法。所以诚为「外王」之起点，而这个诚字，则见入了《太极图说》的范围的思想中心。 诚以儒家心法来说，当然是指的人之本性，本性是纯然无杂的，就像一张明亮的镜子，能够自然的反射万物。 这段有两个意思，名词的诚：真实无妄的本然天性；动词的诚，努力恢复自然的天性。 所谓的自诚明，就是自诚而明，如果天性就像镜子，那有什么看不清楚的；但是一般人没有办法保持如此自然之性，含有驳杂，就像镜子没有完全明亮，只好拿个抹布来擦它，让它回复明亮，这就是自明而诚了。 因为子思想要诚去贯穿思想，儒家是动态思想，诚有过程，有结果，有本来，有功用。至诚，诚之至，也就是没有驳杂的诚，如果一个人有了至诚的心，就像镜子无染，什么都能映出来，就像水自然向下，没有阻碍，自然能察万物，能通鬼神，能与天地并称三才。 但如果一个人没有至诚的心，就要努力恢复至诚，要先由致曲（扭转不正的），再，慢慢的展现（形着），发展到最后，自然最后到达至诚，能够化天下万物。如果用光来譬喻，普通的人自性可能是萤烛之光，而达到至诚的圣人就像太阳一样的大光，自然能化万物，这是每个人程度的不同，也可以换风来比喻，普通人的诚是一级风，而到达至诚的是十五级风，什么都能影响。可以参考论语说的「风行草偃」的概念。另外又提醒，诚是自成，非由外在，自性是本来每个人都有的，要回复自性，要达到自成，是自己决定的，是本来就要做的事。如果能了解至诚是如明镜、如太阳、如大风，那么自然能了解无息的意思，能了解通天地的意思，能自化也能化物，这就是至诚为外王的本。 |
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