古本《大学》全文及意解

     《大学》是儒家经典之一，被誉为中国人的“圣经”，与《论语》、《中庸》、《孟子》并称为四书，号称四书之首。

     《大学》的作者曾子是孔子的学生，《中庸》的作者子思是曾子的学生，也是孔子的孙子，《孟子》的作者孟子是子思的学生，此为一脉相承。

    《大学》的核心内容是三纲八目，强调教育的本质在于把小人提升为大人，途径在于先提升自身的学识修养，进而影响他人乃至社会。《大学》提出的“修身、齐家、治国、平天下”的思想，是千百年来中国读书人的人生大道。

      我有幸从去年开始跟随曾子三鼎家学传承人曾庆宁先生学习以《大学》为中心的儒门心法，现将《大学》古本全文，以及按照三鼎家学所划分的三十题个人注解作业汇总分享，这是结合所学，在我这个人生阶段的理解，不作为严谨的学术探讨。

      希望更多的朋友一起读《大学》，理解《大学》，回到我们中国人自己精神家园，让心回家。

     尤其是是和我一样的中年人，当我们身处这样一个时代，站在人生转折点上，内心发出为自己而活的声音，为探寻自己的天命和存在价值困顿前行，《大学》是了悟人生的明灯。

     曾先生说：“以文化人是文化”，文化没有标准的答案，每个人都值得拥有自己的《大学》。

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古本《大学》全文

【春秋】曾子

      大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

      古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

      自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

      所谓诚其意者，毋（wú）自欺也。如恶（wù）恶（è）臭（xiù），如好(hào)好(hǎo)色，此之谓自慊（qiè）。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌（yǎn）然，掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖(pán)，故君子必诚其意。

      《诗》云：“瞻彼淇澳（qí yù），菉竹猗猗（yī）。有斐（fěi）君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僩(xiàn）兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮！”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂栗也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子”，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。

      《诗》云：“於戏（wū hū呜呼）！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。

    《康诰》曰：“克明德。”《大（太）甲》曰：“顾諟（shì）天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

      汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》云：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。

     《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於（wū）缉熙（jī xī）敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

     子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

      所谓修身在正其心者：身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正；心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

     所谓齐其家在修其身者：人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好(hào)而知其恶(è)，恶(wù)而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

      所谓治国必齐其家者，其家不可教而能教人者，无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也。弟（悌）者，所以事长也。慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。

      一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱；其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣(jié zhòu)率天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。是故君子有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

     《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁（zhēn）。之子于归，宜其家人。”宜其家人，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

     所谓平天下在治其国者：上老老而民兴孝；上长长(zhǎng zhǎng)而民兴弟（悌）；上恤孤而民不倍。是以君子有絜（xié）矩之道也。所恶(wù)于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

    《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎；辟则为天下僇矣。《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。

      是故君子先慎乎德；有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也；财者末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

     《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

     《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻（chì）若自其口出，寔(shí）能容之。以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉(mào jí）以恶之；人之彦圣，而违之俾（bǐ）不通，实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆(dài）哉！”

     唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂（fú）人之性，菑（灾）必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

      生财有大道，生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁，而下不好义者也；未有好义，其事不终者也；未有府库财，非其财者也。

      孟献子曰：“畜马乘(shèng)，不察于鸡豚（tún）；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣，与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长（zhǎng）国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

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《大学》三十题

第一题 大学三纲

【原文】
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。

【个人意解】
大学是古代成为大人、成为君子的学问，道家成仙、佛家成佛，儒家成为内圣外王的大人。要成为这样的大人，在于彰显光明的德性-内圣，在于亲近民众-外王，在于使人达到最完善的境界。
何谓大人，《易经》中这样说：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。”就是说大人与天地万物相合，构建生生不息的整体的人。

【注释 止于至善】
字面：使人达到最完善的境界。
我们生活在一个不断变化的世界，要成为大人，就是要不断超越小我，不断超越现状，不断精进，以适应新的变化，在知修行的螺旋上升中构建整体，天行健 君子以自强不息。

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第二题 知止六步

【原文】

知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。

【个人意解】

知道目标之后才会形成确定的志向，即知道自己想要什么，并且立志敢要；有了确定的志向身心才能能平静不散乱，每逢大事有静气；内心平静即使外界总有不同的声音和干扰，仍可以处之安然，如如不动；处之安然内心如明镜，才能清晰周详地思考，清晰周详地思考以后并且去行动，才能实现目标。

知止六步又称知止法则，是《大学》之道的思虑之道，这是中国古人思虑、解决问题和决策的方法，核心是定静。定静能产生力量，主要体现为心力的提升，心力的提升能强化人的生机，更有效地应对环境的变化。

【注释 知止】

1、知道目标、方法和边界。

2、联系上文，是知道成为大人的“止于至善”目标。

3、知道自己想要的是什么，才能虑得“得其所止”，得到自己想要的答案。

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第三题 近道三要

【原文】

物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

【个人意解】

万物有根本有枝末，凡事有开始有结束，知道这些的先后次序和来龙去脉，形成内本外末、有终有始、先小后大的习惯，就接近大道了。

近道三要又称近道法则，是《大学》之道的成事之道，这是内外之道在实践领域内的应用，成功是人与事物之间构成了有效的联系，使事物按照人的意志变化，核心是本末。

近道三要是成事之道，也包含中国古人对万事万物规律的看法，有本末、有终始、有先后，我们在用世的时候，如果能从这些维度去抓重点，知道自己的本是什么，格物致知明白终始，摸清并抓住规律，从小事着手，一点点养成良好的做事习惯，就能成就越来越多的大事。

【注释-终始】

终是事情的目标和成果，即要去哪里；始是事情的起点和起因，即在哪里；终始还包含以终为始，从始到终的路径，止于至善，每一个重点也是新的起点，动态的发展观。

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第四题  八目先后

【原文】

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。

【个人意解】

古代有想要彰显光明德性于天下的人，先要治理好自己的国家，想要治理好自己的国家，先要整顿好自己的家庭；想要整顿好自己的家庭，先要修养自身；想要修养自身，先要端正自的心；想要端正自己的心，先要诚实自己的意念；想要诚实自己的意念，先要获得认知；获得认知就在于推究事物的原理。推究事物的原理才能获得真知，获得了真知才能意念真诚，意念诚实才能心正，心正才能提高自身的修养，提高自身修养才能整顿好家庭，家庭整顿好了才能治理好国家，国家治理好了才能平天下。

八目先序，从平天下-治国-齐家-修身-正心-诚意-致知-格物，是结果和条件的关系；八目后序，从物格到天下平，是行为和状态的关系。

八目先后又称八目法则，是《大学》之道的人生之道，是内外之道在人生成长领域中应用，人的成长是从意识到身体，从家国到天下不断升层和超越的过程，核心是生机，儒家传承的核心不是钱、房、物，是生机。

【注释-致知】

致知是格物之后的致知，取决于怎么格和格什么

格有到来的意思，格物是招来善恶，致知则是知道善恶

格有推究的意思，格物是研究事物，致知则是知道规律

格有穷尽的意思，格物是穷尽事物之理，致知则是知道天理

格有纠正的意思，格物是去除心中不正之念，致知则是知道良知

格有感通的意思，格物是使心与物融通，致知则是知道整体 

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第五题 修身为本

【原文】

自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

【个人意解】

上至天子，下至平民，无论贫富贵贱，都要以修身为根本。根本散乱掉了，而去治理枝末，修身、齐家、立业的秩序乱了，是不可能的。要重视根本的，而看轻枝末，分清轻重缓急，不要做舍本逐末的事情。这就是知道根本。

【注释-修身】

《大学》就是古人修身成为“大人”的学问，我理解为不断超越小我，修养美好的品性，与他人、世界、天地构建整体的旅程。

格物致知、诚意正心、齐家治国平天下都是修身的预备和延展。

修身要根据自己在不同环境的不同角色（角色）而定，例如君臣父子各不相同；不同人生阶段修的内容不同，例如小儿修安、少年修诚、青年修正、中年修明、老年修得。

《大学》的修身观就是按照大学的基本原理调整、提升自己，目标是止于至善，包括修意-诚意、修气-正心、修体-修身。

三鼎的修身观，以中到生命观为指导，把人的一生分为知、修、行三鼎，通过三鼎螺旋上升达成身心合，内外相应。

修身是一辈子的功课，人生就是用来被自己超越和突破的，当通过修身不断构建出更大的整体，格局更大了，视野更宽阔了，人生更有厚度，曾经困住自己的那些被放大了的问题，亦如烟尘。

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第六题 格物致知

【原文】

所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未穷，故其知有不尽也。是以《大学》始教，必始学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格，此谓知之至也。（朱子补传）

【个人意解】

提升认知的途径在于研究万事万物，是说要想获得知识，就必须接触事物而彻底研究它的原理。人的心灵都具有认知能力，天下万事万物都总有一定的原理，只不过因为人们无法彻底认识这些原理，所以显得很有局限。因此，《大学》一开始就教学习者接触天下万事万物，用自己已有的知识去探究，以彻底认识万事万物的原理。经过长期用功，总会豁然贯通，到那时，万事万物的里外巨细都被认识得清清楚楚，而自己认知能力发挥到极致，再也没有不明的道理。这就叫万事万物被研究了，这就叫认知达到顶点了。

【注释 格物】

从古到今，格物有以下五层意思

1、格有到来的意思，格物是招来善恶

2、格有推究的意思，格物是研究事物

3、格有穷尽的意思，格物是穷尽事物之理

4、格有纠正的意思，格物是去除心中不正之念

5、格有感通的意思，格物是使心与物融通

我更偏向于2和5，一是格与自己相关的物，推究其原理；二是感通，是心与物相融，构建整体。

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第七题 君子慎独

【原文】

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色， 此之谓自谦。故君子必慎其独也。

【个人意解】

所谓诚意，是不欺骗自己。如同讨厌那些难闻的气味，如同喜欢那些美好的景色，都是由心而发，这就是自我满足，是没有戴上面具的真我。所以君子或者想要成为君子的人在比人看不见、听不见的地方一定要谨慎，这个时候更容易觉察到自己真实的念头、行为和语言，也更容易去纠正调整，力求做到表里如一，暗室不欺。

【注释 自谦】

谦通慊，念qiè，朱子注解释为：慊，快也，足也。也就是说自慊是快乐和满足的意思。要达到这个境界，只是要诚意，也就是做良知认为正确的事情。

阳明先生《传习录》卷中：“当行则行，当止则止，当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其良知以求自慊而已。'

我理解为一种知道自己的使命，生活在角色和环境中，但又没有被角色环境捆绑，有独立之精神，能真实坦荡做自己、活出自己，又与角色、环境相宜的喜悦状态，宜己宜人。

很是向往。

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第八题 诚中形外

【原文】

小人闲居为不善，无所不至。见君子而后厌然，揜其不善而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣？此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。

【个人意解】

小人独处的时候做坏事，无所不为。见到君子后就躲躲闪闪，掩盖所做的坏事而炫耀所做的好事。但是别人看自己，就好像能看到内在肝脏一样，这样掩盖有什么用呢？这就是内心有东西，外表就会有体现，所以君子在独处的时候一定要谨慎。

【注释 慎独】

独处时，是自己最真实的面貌，须谨慎。

慎独是对这个世界最大的诚意，最高级别的自律和自我负责。

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第九题 十目所视

【原文】

曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎？”富润屋，德润身，心广体胖（pán）。故君子必诚其意。

【个人意解】

曾子说：“就像有十个人的眼睛看着你，十个人的手指着你，多么严厉啊！” 所谓举头三尺有神明。财富可以修饰房屋，德行可以滋养身体，这样就能心胸宽广则身体安舒，所以君子一定要诚意。

练习慎独是有方法的，在众目睽睽中我们必然会注意自己的言行，独处的时候我们可以想象自己就在众人的监督之下，这样来严格要求自己，一点一点克除私欲，逆着人性修自己。

诚意是有功效的，诚意带来的外在财富可以修饰房屋，诚意养成的内在道德可以润身，所以诚意能给个人带来财富、道德和健康，给世界带来善美真，这个就是有福。

【注释-诚意】

《说文解字》中，诚-信守诺言，意-志向

诚意的即真诚自己的意念，有三不：不自欺，要真实；不散乱，要专心；不作恶，要向善。

《大学》诚意对应三题：君子慎独-内涵和本质；诚中形外-不诚意的现象；十目所视-诚意的方法和境界。

修诚意的路径是慎独，包含行为慎独、言语慎独、心意慎独，核心在于心意慎独，人前人后一个样，暗室不欺，吾心光明。

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第十题 有斐君子

【原文】

《诗》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗；有斐君子，如切如磋，如琢如磨；瑟兮僩兮，赫兮喧兮；有斐君子，终不可諠兮。”“如切如磋”者，道学也；“如琢如磨”者，自修也；“瑟兮僩兮”者，恂慄也；“赫兮喧兮”者，威仪也；“有斐君子，终不可諠兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

【个人意解】

《诗经·卫风·淇奥》上说：“看那弯弯的淇水岸边，绿竹郁郁葱葱。有位文质彬彬的君子，像经过切磋的象牙，像经过琢磨的美玉。庄严而又宽阔，，显赫而又盛大。这位文质彬彬的君子，教人始终难忘。”“如切如磋”，说的是治学；“如琢如磨”，说的是修身。”“瑟兮僴兮”，说的是庄重严谨，严肃认真；“赫兮喧兮”，说的是一台威严。“有斐君子，终不可喧兮”，是说君子的品德高尚，让老百姓难以忘怀。《诗经》上又说：“呜呼！先王的美德使人难忘。”君子遵从前王的道德和举措，小人享受前王留下的安乐和利益。因此，在先王去世以后，无论是谁都对他念念不忘。

【注释-君子】

君子散发着由内而外的光明德行，与天地融为一体，治学上严谨认真，修身上不断精进打磨，造福于他人，为世人念念不忘，“明明德，亲民，止于至善”。

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第十一题  克明峻德

【原文】

《康诰》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顾諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

【个人意解】

《尚书·周书·康诰》说：“人能够彰显德性”，即人是有明德的能力的。

《尚书·商书·太甲》说:“人要思念上天赋予的光明秉性”，即人是被上天赋予了光明德性的，上承道统，因此应该以此为使命，念念不忘。

《尚书·虞书·尧典》说：“人能够彰显伟大的德性”，再次强调人能够彰显上天赋予的伟大德性。

这一题多处用典，都是说人能够并且应该从内而外的彰显自己光明的德性。

【注释 自明】

自明中的“自”很重要，是自明不是“他明”，强调了明德的主体和方式，主体是自己，而且是从内而外，自明就是向内探索，反求诸己，永远无法唤醒一个装睡的人，只有自己愿意改变和觉醒，才能明。

明，分理明、事明、心明之说，因此可以通过治学、修身、用世去实现明。有内明、外明之别，关键在于明而有光。

“明”是“光”的本体，不明则无光，自己明，才能发出光照亮他人之路，而对自己的仁爱是明的电源。

因此明明德，才有亲民之光，身心不明，利他用世也做不到清楚明。

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第十二题 日新又新

【原文】

汤之《盘铭》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦，其命惟新。”是故君子无所不用其极。

【个人意解】

商朝的开国君主汤。在盥洗盆上刻到：“如果能一天洗净污秽自新，就应该天天自新，不断自新。”《尚书·国书·康诰》说：“君主要使民众振作自新。”《诗经·大雅·文王》说：“周虽然是旧的邦国，但承受了新的天命。”所以君子要竭尽全力以求自新。

【注释】

“新民”是指通过自新进而影响他人振作自新，即通过持续修身提升自己的德性，明明德后，取得他人的信任和追随，进而以及率众影响更多的人走向自新的道路，止于至善，天下大同。

用通俗的语言解释，严于律己，以身作则。

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第十三题  为人五止

【原文】

《诗》云：“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟,止于丘隅 。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，於缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。

【个人意解】

这一段详解了《大学》中的重要概念“知止”的“止”，每个人都要根据自己不用的“位”有所止，修“止”。

《诗经·商颂·玄鸟》中说到：“国都附近是百姓安居之地”

《诗经·小雅·缗蛮》中说到：“小山的角落是小鸟歇息的地方”

孔子说：“关于停止，鸟都知道自己该停止的地方，怎么人还不如鸟呢？”

《诗经·大雅·文王》中说到：“端庄肃穆的文王，不断走向光明，对他所处的地位保有着一份恭敬心”。

所以，作为人君，要以仁爱为依归；作为人臣，要以尊敬为依归；作为儿子，要以孝顺为依归；作为父亲，要以慈爱为依归；与人交往，要以诚信为依归。

【注释 缉熙】

《说文解字》：缉，绩麻；熙，暴晒并使之干燥。

光明美德，即明明德的状态。

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第十四题  听讼无讼

【原文】

子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。

【个人意解】

孔子说：“审理案件，我和别人一样。一定要让案件从根本上清除！”使没有真凭实据的人不敢编造流言，使民心敬畏。这才是知道根本。

一个好的法官，会发自内心通过审案，让案件越来越少；一个好的医生，会发自内心去治病，让病人越来越少；一个解决问题的人，会发自内心去解决问题，找到问题的根本，让此类问题减少发生。

这里的发自内心有两层意思：

一是是对自己真诚，名曰：“内无讼”，有理（信念和原则）在心，不自欺不纠结，光明坦荡，所谓“明明德”；

二是对他人真诚，名曰：“外无讼”，不欺人，清晰地知道他人的意图和想法，帮助他人解决问题，让他人体会到我的真诚，所谓“亲民”。

【注释 知本】

字面意思就是知道“物有本末”，从根本上下功夫。审理案件的根本就是让人诚意，“明明德”为本，“亲民”为末。

在处理内外关系的时候，内本外末，先从自我修身开始，做自己能够做到的，改变自己能够改变的，修身为本。

在看待事情的时候，道本术末，从了解规律和源头开始，让自己走在道上，大方向不要错，立“道”为本。

第十五题  正心修身

【原文】

所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐(yao)，则不得其正；有所忧患，则不得其正。

【个人意解】

所谓修身在于端正自心，有所愤怒，就不能中正；有所恐惧，就不能中正；有所偏好，就不能中正；有所忧患，就不能中正。

修身在于修心。

【注释 正心】

正，有执中不偏的意思，使自己的心态端正，由“一”“止”组合而成，可见正心就是让心“止”于某种状态，不被怒、恐、喜、忧的情绪左右，情绪一旦过就要“止”住，一旦内耗就要止住，一旦影响了自己和他人的生机就要止住。

做自己情绪的主人，才能内执中而外守正。

如《中庸》所言：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。”

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第十六题 心不在焉

【原文】

心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。

【意解】

心如果不在啊，看了却什么都没看见，听了却什么都没听见，吃了却什么味道都不记得。所以修身首先要让自己的心端正，在该在的地方，

【注释 在焉】

在焉主要是指“心在”，心为身之本，我理解有三层意思：

第一层 心在身体这个家里，才能身心合一，如朱子所言正心是“心有存而检其身”，心在是修身之本，不然魂不守舍，像无家可归，心在家里，人才会有生机。

第二层 心在此处和当下，在过去和未来，都是不真实的，只有每一个当下是鲜活的。

第三层 心在该在的地方，在和不在是一种工夫，人是有选择的自由的。

正向看把心放在有助于提升自己生机的人事物上，专注目标，对不利于自己生机的可以“不在焉”。

反向看，做事情不集中注意力，是消极的态度。

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第十七题 齐家五辟

【原文】

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。

【意解】

治理家庭前提是修身。在家庭中，人往往因为对人事物的过度情绪而不能保持中正之心，产生各种偏颇：

因为亲近喜爱而产生偏颇

因为轻贱厌恶而产生偏颇

因为畏惧尊敬而产生偏颇

因为同情怜悯而产生偏颇

因为轻视怠慢而产生偏颇

【注释 齐家】

齐家是通过个人的修为美德影响家人，进而让家人和睦相处、齐心协力，是检验个人用世、检验修身的第一步。

齐家的基础是对自己仁爱，再对家人仁爱，让自己和家人更有生机，起有利生机的念头，说利生机的话，做有利生机的事情，不能任由情绪态度的偏颇而想当然，修善美真。

齐家中核心部分是使大家能各归其位，身心在其位，在人生不同阶段修不同的目标，朝着修身型家庭的方向构建人家整体。

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第十八题 知恶知美

【原文】

故好而知其恶（è），恶(wù)而知其美者，天下鲜（xiǎn）矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶(è)，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

【意解】

喜欢某个人同时知道他是有短处的，厌恶某个人同时知道他是有长处的，能够超越自己的喜欢或是厌恶的偏好，而去客观看到某个人或某件事情的不同面相，这样的人太少了。

所以古代谚语说：“因为溺爱，人们常常不知道自己孩子的过错；因为贪心，人满不满足自家庄稼的丰硕。”这就是不修身，不去辟，就难以管理自己的家庭。

【注释 知美】

美，味道甘甜的意思，会意字，由“羊”和“大”会意而成，“美”与“善”有相同的含义，有好看、吉祥的意思。

美和“丑”与“恶”对应，知美意味着要知道人事物的整体不同面相，知美，同时也知丑、知恶，懂得止丑止恶，不美不为，才有知美，美中有“祥”、有“善”、有生机。

儒家认为，人类社会首重“善”，次重“美”，后重“真”，以善意善念首当其冲，是美的基础，没有善是假美；“善”和“美”之后才有真，没有在“善”和“美”的真实，是破坏整体、损耗生机的负能量。

我们可以去实践的是：

境美——儒家是一种生活方式，营造美好有生机的生活和工作环境，至少干净整洁有点小趣味

形美——通过大学礼法、正坐、中立、安步（或者喜欢的方式），修炼自己的身体，体态安舒，面带微笑

言美——贵人语迟，想想再说，说有利于自我和他人生机的话，真话不全说，假话全不说

行美——举手投足，有礼有节，行住坐卧，镇定安然，不失灵动

心美——念念向善，见到美好就收到心里，提升自己的审美趣味

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第十九题 心诚求之

【原文】

所谓治国必先齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家，而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中不远矣。未有学养子而后嫁者也。

【意解】

所谓治理好国家的前提是管理好自己的家族，是指不能教育好家人，更不可能教育好其他人。所以君子还没走出家门，就受到了从家族到国家的相关教育。对父母的孝顺可以用于侍奉君主，对兄长的恭敬可以用于对待上级；对子女的慈爱可以用于管理民众。《康诰》说：“要像保护初生婴儿一样保护民众。”真心诚意地去做，虽不能完全做到，也不会相差太远。没有人是学会养孩子才出嫁的。

齐家之道可以平移到立业、治国之道中，家是人生的第一道场，家庭不和睦不齐心，事业也很难长久的健康发展，因此齐家是立业、治国的基础。

【注释-赤子】

赤子本意是刚出生的婴儿，身体是红色的。引申指纯洁、善良、真诚的人。

尤其是经历了各种痛苦磨难，依然对世界和他人保有善意和仁爱，愿意相信，真诚利他付出的人。纵然在逆境之中，也能保持本心，有追求，不被外界环境所动摇。

老子：“含德之厚，比于赤子。”道德修养深厚的人，就像赤子，看似柔弱，却是万物之始，力量无穷。

《孟子》：“大人者，不失其赤子之心者也。” 赤子就是真善美的大人。

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第二十题  尧舜帅民

【原文】

一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。此谓一言偾事，一人定国。尧舜帅天下以仁，而民从之；桀纣帅天下以暴，而民从之。其所令反其所好，而民不从。

【意解】

国君一家人如能仁爱相亲，那么一国人就能兴起仁爱；国君一家人如能谦让礼敬，那么一国人就能兴起谦让；国君如贪婪暴戾，那么举国上下就会纷纷作乱。国君一人一家对国家的决定作用就是如此。尧舜用仁政统率天下，人民就跟从变得仁爱；桀纣用暴政统率天下，人民就跟从变得残暴。当国君的政令与本人的爱好相反，人民就不肯依从了。

治理国家首要的在于国君，上行下效，人民的眼睛是雪亮的，当发号的政令与本人的喜好不一致，人民是不会跟从的。

【注释 帅民】

统率、引领民众。

领袖人物决定着一个国家、一个公司、一个团队的走向，其领导力核心是自我人格完善、心智成熟和德行修养，这一切都需要修身，通过齐家呈现，不断地自我精进和发展，内修身明德，外亲民帅民，内外合一。

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第二十一题 有己求人

【原文】

是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。

【意解】

所以凡事君子要先自己有善行，才能要求别人也有，自己去不作恶，才能责备别人的恶习与恶性。自己不真心践行恕道，而能让别人明白什么是恕，是不可能的。因此治国在于先管理好自己的家庭。

君子要身先士卒，做好模范带头作用，对民众的要求自己先做的，反求诸己。

【注释 治国】

从《大学》和这一题的角度而言，治国的前提是齐家，齐家的前提是修身，因此治国立足于修身。

国君自己能扬善去恶，才能教化百姓扬善去恶；国君践行“己所不欲勿施于人”的恕道，才能让百姓明白其中道理。

在德治和法治之间，儒家倡导以德治为主，明明德而后亲民再新民。

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第二十二题 宜其家人

【原文】

《诗》云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。”“宜其家人”，而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”“宜兄宜弟”，而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

【意解】

《诗经》里说：“那娇嫩妖娆的桃花，那茂盛伸展的枝叶。这个女子出嫁，能让她的家人和睦”，如果能使家人和睦友爱，就能教育一国人。

《诗经》里说：“能让兄弟姐妹和睦相处”如果能使兄弟姐妹和睦友爱，就能教育一国人。

《诗经》里说：“他的言行举止没有差错，就可以成为国家的表率”，当国君作为父亲、儿子、兄弟都值得效法的时候，民众才会效法他。

这就是先要管理好自己家族的道理，家是最小国，国是最大家。

【注释 宜家】

宜家是建立在“位”的基础上，即自己在家里是什么样的角色，先归位，不错位，做好这个角色该做的事情，不断修身，言行举止上没有差错；由此，创造良好的家庭氛围，使自己的家人和睦友爱。

宜家首先要宜自己、爱自己、修自己，让自己的身心合宜，让自己和自己的关系合宜，充满生机，才能给到家人充满生机、喜悦放松的感觉，给出指向成长而不是匮乏的爱，家人一起成长，自然和睦友爱。

身心合，家庭睦，事业成。

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第二十三题 · 絜矩之道

【原文】

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右。此之谓絜矩之道。

【意解】

所谓平定天下在于治理好自己的归家，是说国君能敬爱老人，民众就会兴孝道；国君能尊重长辈，民众就会兴悌道；国君能体恤孤幼，民众就不会有悖逆之心；因此国君必须遵循推己及人、以身作则的行为法则。

厌恶上级的做法，就不要拿来对待下属；厌恶下级的做法，就不要拿来对待上级；厌恶前面的做法，就不要拿来对待后面的；厌恶后面的做法，就不要拿来对待前面的；厌恶的左边做法，就不要拿来对待右边的；厌恶右边的做法，就不要拿来对待前面的；这就是用来衡量行为的法则。

第一部分从正面论述，希望教化民众什么，国君自己就要做到，上行下效，标杆作用；

第二部分从反面论述，站在自己的角色上，厌恶别人对自己做的，就不要对与自己相同身份角色的人做这件事。

【注释 天下】

“天下”是中国人独有的观念，“普天之下”，

狭义：中国范围内的全部土地，《书·大禹谟》：“奄有四海，为天下君。”

广义：没有固定的时空观点，代表人认知范围内的宇宙天地，凡我所见者，凡我所想者，皆为天下。

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第二十四题   民之父母

【原文】

《诗》云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。

【意解】

《诗经》说：“那快乐的君子啊，是民众的父母。”他的好恶与民众保持一致，这就是民众喜爱的父母。《诗经》说：“那高峻巍峨的南山上啊，山石层叠耸立，那容貌显盛的周太师尹氏啊，人人以瞻视的目光仰望着他。”所以治理一国的君主不可以不谨慎。如果国君有不当的行为，人们就会共同起来讨伐。

【注释 父母】

“父母”是人的来处，父母是孩子的天，是爱和力量的源泉，是孩子的榜样和模板。

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第二十五题   得众得国

【原文】

《诗》云：“殷之未丧师，克配上帝。仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者，本也；财者，末也。外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

【意解】

《诗经》：“在殷商还没有失去民心的时候，君王的德性是配得上上天赋予使命的。从殷商后期因暴政没落的发展历史中我们可以得出结论，能得到天命是不容易的，要珍惜。”

你得到民众的拥戴，你就能够得天下，你失去民众的信任，就失去天下，这就是天命。天命是不会改的，谁合乎天命，他就能够保有天下，谁要是违背天命，这天下就不属于他。所以君子或者领导人，首要谨慎于自己的德行修养。

有好的德行才能聚集有德有才的人，聚集了有才能的人才会拥有国土，拥有国土在会拥有财富，拥有了财富才能有国用。德行，是本；财富，是末。如果重视末而轻视本，民众就会发生混乱互相争夺。所以聚敛财富就会失去民心，分享财富就聚拢民心。如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你；财货来路不明不白，总有一天也会不明不白地失去。

【注释 得众】

得众是得到民心，得到人心，以德“得众”，“得众”包含两层：

一、国君或者领导人自己注重修身，谨慎于德性的修养，明明德，产生影响力，得到民众的信任，此谓“亲民”。

二、国君或者领导人懂民心，顺应民心，散财聚民心，仓廪实知礼节，国泰民安，让民众愿意跟随指引，移风易俗，这是得到民心，此谓“新民”。

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第二十六题   善则得之

【原文】

《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲以为宝。”

【意解】

《康诰》说：“天命不是永恒不变的。”治国之道是善的、符合天道的，就能够得到天命；如果不善、不符合天道，就不能得到天命。《楚书》说：“楚国没有其他宝贝，把善当做最重要的宝贝。”狐偃对流亡的重耳说：“流亡的人，没有什么珍贵的宝物，唯以对自己身边的人仁爱为宝。”

想要老天的眷顾？善则得之。天命不是固定的，是因善而变化的，即使得了天命，不能坚持善道，也会失去，老天的眷顾是因为符合天道；因此要去恶扬善，为自己和他人创造生机，做符合天道的事情，用天地法则造福世界。

【注释 仁亲】

对自己身边的人的仁爱，仁爱就是善，包含言善、行善、心善。

儒家的仁爱，首先是“仁者自爱”，然后是“亲亲”、“仁民”、“爱物”，亲爱亲人、仁爱百姓、爱惜万物，“仁亲”与“亲亲”同义。

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第二十七题   休休有容

【原文】

《秦誓》曰：“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之。不啻（chì）若自其口出。寔（shí）能容之,以能保我子孙黎民，尚亦有利哉。人之有技，媢疾以恶之；人之彦圣，而违之俾不通。寔不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”

【意解】

《秦誓》上说：“假如有这样的一位大臣，诚恳真实，看上去好像没有什么特别的技能，他的胸怀宽广，包容性强。在他眼里，别人有本领，就好像自己也有；他人德才兼备，就发自内心地赞美和欣赏。不但口头上加以称道，而且还能包容举荐他们，这就能使子孙黎民得到保护，也有利于国家。别人有了什么本领，他就嫉妒厌恶；别人的才能和美德，他压着盖着不让君王知道，不能包容推荐，因而使子孙黎民不能得到保护，对国家也很危险。”

【注释 有容】

“有容”是指心量很大，能够包容万事万物，是人群整体的主构者。

此段中的“有容”还包含有伯乐胸怀，有天下为公的大人之心，克除了自我私心、嫉妒心。

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《大学》第二十八题 · 君子大道

【原文】

唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。

【意解】

惟有有仁德的君主能够流放小人，把他们驱逐出境，不让他们和大家同住在中原境内。这就是说，只有有仁德的君主，能够做到亲爱贤人，厌恶小人。

见到有贤德的人才不能举荐，举荐了，又不能使他居在自己的前列，这就是轻慢。见到不善的人不能够贬退，贬退了，又不能贬退得很远，这就是过失。喜爱大家所讨厌的，讨厌大家所喜爱的，这就是违背人性，这样做，灾祸一定会降临到他的身上。

因此，君子能够行治国大道，一定是从忠信诚敬得来的，君子违背治国大道，一定是从傲慢贪婪享受开始的。

此段强调：

一、有仁德的君主，才能做到爱憎分明，惩恶扬善，仁德是有边界的；

二、任人唯贤，贬退不善，都要做到最大限度，扬善和退不善，都要做到极致，与民众同好恶，这才是“亲民”、“止于至善”；

三、治国大道，得于忠信诚敬，失于傲慢贪婪，因此国君需要修身，保有崇高的德性修养，才能得大道、行大道。

【注释 忠信】

《易·乾》：“君子进德脩业，忠信所以进德也。

忠信对天地之道、治国之道的专一和诚意，所以“忠信”以进德。

忠由“中”和“心”构成，代表内在守中；信由“人”和“言”沟通，代表外在不欺；忠信有内守中外不欺的意思。

忠信于道，就能行于道；忠信于自己的祖先、文化、理想和信仰，就能坚定不移、内外一致地往前走。

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第二十九题   生财有道

【原文】

生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。

【意解】

生财有大的原则：生产的人多，消费的人少；生产的人勤奋，消费的人节俭，这样财富就会一直很充足。创富和守富，是两种不同的逻辑，创富要人多、勤奋，守富要人少、节俭，现实中要取得两者的平衡，有入有出正向循环。

有仁德的人用财富来提升人的生机、弘扬美德，没有仁德的人以消耗人的生机、牺牲美德，来赚取财富。财富是为人的生机、美好生活服务的，这就是正向循环，为获取财富而长期损耗生机，不择手段，这是负向循环，本末倒置，也长久不了。

没有在上位的人喜爱仁德而在下位的百姓却不喜爱忠义的，没有喜爱忠义而做事却半途而废的，也从来没有府库中的财货不是属于国君的。只要上位的人有仁德，体恤民众，关注民生，获得民心，大家自然跟着你干，财富也是属于国君的。

【注释 生财】

字面意思是生产、创造财富，中国人常说和气生财。

从《大学》视角来看，我理解为是因为人有了生机，才有财富，生是本，财是末。

人的生机如树根树干，财富如枝末果实，树根树干强壮经得起风雨，枝末果实自然繁盛，如果生机枯竭，财富就枯竭。

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第三十题 · 以义为利

【原文】

孟献子曰：“蓄马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不蓄牛羊；百乘之家，不蓄聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，菑害并至。虽有善者，亦无如之何矣。此谓国不以利为利，以义为利也。

【意解】

孟献子说：“具有马匹车辆的大夫之家，不应该计较养猪养鸡的小利；能够用冰防腐丧祭的公卿之家，不该饲养牛羊；拥有百辆车乘的卿大夫之家，不该杨那些聚敛财富的家臣。养这些家臣，还不如有盗窃府库的家臣。”

这就是说国家不能以追求财富价值为最高利益，应该追求道义为最高利益。治理国家而以聚敛财务为最高目标的人，肯定是受了小人的误导。国君善待这些人，并让他们来参与国家事务，天灾人祸就会降临。即使有贤能的人，也无可奈何。

这就是说，治理国家不能以追求财富物质为最高利益，而要以追求道义为最高利益。

不同阶层要追去与其相匹配的物质和精神财富，有德此有财，在道义和物质财富之间，阶层越高，管理的系统越复杂，需要统合的是人心，越是需要通过追求道义、修养德行，才能远小人、亲贤士，财散民聚，以义为利，以求长久的国泰民安。

【注释  义利】

义指道德行为，利指物质利益

《论语》中提出：“君子喻于义，小人喻于利”、“君子义以为上”、“君子义以为质”

义利，意味着君子应该先义后利，义本利末。

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说明：本内容为个人作为修习《大学》儒门心法作业延展分享，结合曾庆宁先生传习曾子家学所学总结、融会而成。

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认识一下吧

魏恒

曾子家学与儒门心法修习者

”鹤山先生” 魏了翁后人