六十四卦最后两卦为“既济”和“未济”, 是什么意思?

易经六十四卦第63卦 水火既济（既济卦）盛极将衰。象曰：金榜以上题姓名，不负当年苦用功，人逢此卦名吉庆，一切谋望大亨通。 这个卦是异卦（下离上坎）相叠。坎为水，离为火，水火相交，水在火上，水势压 倒火势，救火大功告成。既，已经；济，成也。既济就是事情已经成功，但终将发生变 故。 既济：亨小，利贞；初吉终乱。 【白话】《既济卦》象征成功：此时功德完满，连柔小者都亨通顺利，有利于坚守正道；开始时是吉祥的，但如有不慎，终久必导致混乱。 未济，《易经》六十四卦最后一卦，以未能渡过河为喻，阐明“物不可穷”的道理。 未济卦是既济的综卦，下坎上离，离为火、坎为水，火向上炎，水往下润，两两不相交。卦中也是三阴三阳，两两相应，有同舟共济之象，故此卦“亨”。但六爻均位不正，阴差阳错，若“小狐汔济，濡其尾，无攸利”。小狐过河尾向上舒，可刚要到河边尾巴就被沾湿了，没有过去，以此喻事情尚未完结，还要向前发展。 大致的可以百度一下，想了解仔细点就买书来自己专研吧。

结合既济卦、未济卦,谈谈周易的核心思想

在六十四卦中，既济卦是一个最为理想的时态模型，也是从事决策管理所追求的最高目标。《杂卦》曰：“既济，定也。”定是安定、稳定的意思。所谓“既济，定也”，其实质性的含义就是指一种和谐的秩序，以保持社会系统的稳定平衡，是整个《周易》哲学的核心价值观.周易六十四卦，以未济卦为终，蕴含着对“易者，变也”这一义理的归结。全卦大旨在于说明：当事未成时，若能审慎进取，促使其成，则“未济”之中必有“可济”之理。《序卦传》以为六十四卦终于未济卦，是表明“物不可穷”，即事物的对立、变化无时休止。这体现了《周易》另一思想——变易。

为什么周易把既济卦和未济卦排在六十卦最后两位

建议你读一下孔子作的《序卦传》，解释了六十四卦的顺序问题，而《杂卦传》也是有一些说明。
至于最后两卦的确定，按《序卦传》所言” 有过物者必济，故受之以《既济》。物不可穷也，故受之以《未济》终焉。“接小过卦，就是说小过改后，则可以成功《既济》，但物极必反、否极泰来，这也是易经的重要观点，所以事物不能走向极端，既济后则就转到未济了。
个人理解，欢迎交流。

既济与未济为什么排在63,64

这两卦排在易经最后，是对整部易经智慧的肯定与否定。既济未济通过讲小狐狸渡河的故事，来比喻人类的智慧可以克服自身在自然界中遇到的困难；但人类在大自然力量中是处于弱势的，还有很多自然界灾难是不可征服的！

求周易 未济卦的详解

1、释义
未济，六十四卦最后一卦，以未能渡过河为喻，阐明“物不可穷”的道理。
未济卦是既济的综卦，下坎上离，离为火、坎为水，火向上炎，水往下润，两两不相交。卦中也是三阴三阳，两两相应，有同舟共济之象，故此卦“亨”。但六爻均位不正，阴差阳错，若“小狐汔济，濡其尾，无攸利”。小狐过河尾向上舒，可刚要到河边尾巴就被沾湿了，没有过去，以此喻事情尚未完结，还要向前发展。
“初六，濡其尾，吝”，可既济卦“初九”“濡其尾”却“无咎”。这是因为，既济卦阴阳各得其位，而未济卦是阴阳失位；既济是成功之时，而未济是未成之时；既济初爻是处于离火之下，而未济初爻是处坎险之始，两卦的主客观条件不同，所以其占的结果就不一样。
“九二”以刚居坎险之中，虽上应“六五”，但在未济之时，“曳其轮，贞吉”。既济卦“曳其轮”只得到个“无咎”，而未济“曳其轮”却获“吉”，何也？他俩所处的时间不同，一个是已成之时，一个是未成之时；他们各居的爻位也不同，一个以阴居下，一个以阳得中，所以占卜的结果是有区别的。
“六三”以阴柔之质失正居险，上应“初九”。力不能自济，却要上进，故诫之“未济，征凶”。既然“征凶”为什么又“利涉大川”呢？这是从正面勉励之辞。三下乘“九二”上承“九四”两阳，互为离卦，有离火通明之象，故勉之与“九二”共进可排除险难，渡过大江大河。
“九四”之所以“贞吉”（占卜的结果吉祥），是因为三是“未济”，至此已经向既济转化。四以阳处阴则有悔，但已脱离坎险进入上离，下应“初六”，故“，悔亡”。“震用伐鬼方”与既济卦“高宗伐鬼方”说的不是同一个历史事件。这里说的是周公季历伐鬼戎。“三年有赏于大国”是说季历受到了殷王的奖赏。“高宗伐鬼方”是殷自己的事情，平定鬼方后事已完成，故说“既济”。而季历“伐鬼方”是为殷做事，只得到了一个“赏”，就灭商大计来说尚没有完成，故设在《未济》卦中。
“六五”以阴柔居尊而有悔，但下应“九二”，并有“九四”之佐，有同舟共济之象，故“贞吉，无悔”。处离卦之中，为文明之主，闪耀着“君子之光”，以诚相待，俟时可济，故“有孚，吉。”
“上九”处卦之极，物极则必反，由未济将转化为既济，可信于下，“我有好酒，吾与尔靡之”也无妨，故“有孚，于饮酒。”但又诫之“濡其首，有孚，失是”，如安逸过度，不能审时度势，一味信任于人而贸然前进，就会有既济卦上六“濡其首”之象，那就危险了。
未济是六十四卦最后一卦，事物至此好像是要终结了。但既济却从积极的角度阐发了“未济”之中必有“可济”之理。卦中下三爻皆在坎险之中，均尚不能“济”；上三爻处离明之中，可以“行”，但均诫之要“慎”。“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”（《老子·道德经》），事物是对立的又是统一的，福可转为祸，祸亦可转为福；既济可转为未济，未济也可转为既济，事物就在这否定之否定的对立统发展，永无止境。
《易经》六十四卦、三百八十四爻、五千余言的卦辞爻辞，揭示了宇宙变化，自然规律，社会发展，人间冷暖，《易经》的思想可谓大矣！
2、意义
一、终始循环，物必不穷
以往我对于〈未济〉为最后一卦，并不是真正了解其涵义，〈既济〉既是完成，而后又接着〈未济〉这未成功之意象，究竟存在着什么道理？现在我明白〈未济〉不是〈既济〉的延续，应把它看作〈既济〉的补充，是以〈序卦〉云：「物不可穷也，故受之以未济终焉。」正蕴含着「易者，变也」的义理归结，〈既济〉看起来是完成的意象，但事物的成败，是随时均可能变化的，故必须以未济做结，《易》的哲理才得以无穷。
以「终始」的概念来统摄全书，是因事物发展的进程，与自然万物的变化都没有真正的结束，就如同四季和昼夜的变化，是相环相扣，生生不息的，许多看似结束的表象，其实是蕴含着另一个开始的征兆，如同鲑鱼回游至上游，筋疲力竭而亡，看似生命的结束，但完成使命产下下一代，使生命无限延续，难道不又是一个新的开始吗？所以终与始是自然宇宙的规律，两者不是因果的关系，而是不断循环，我们古老的祖先选择了终始说，使得完成后并不是全然的结束，而是又有开始得以无穷的接续下去，我想这也就是〈未济〉卦置于六十四卦最后一卦的原因。
二、体忧思患、居安思危
〈未济〉卦的意象是内险外明的，就爻位而言，上六之时虽以转向既济，但若因此而纵逸无度、荒废其政，必有重返未济之危。而标示成功的既济卦，亦带着人的忧心，其〈象传〉曰：「水在火上，既济；君子以思患而豫防之。」这使我想到了「福兮祸所伏，祸兮福所倚」，告诫了我们居安亦须思危，处逆而更得小心翼翼，像近年来环境保护的概念渐起，但仍有许多人似乎不愿意面对我们正在破坏环境的事实，以为科技的发达与人类的自信，就真的可以达到「人定胜天」的境界，以之前南投庐山塔鲁湾的温泉旅社遭河水冲走为例，违法建商未对旅馆地基加以巩固，当地人们也对于河岸建筑林立的景象习以为常，完全忽略的这些建筑的潜在危机，眼前只看到络绎不绝的旅客所带来的钱潮，再加上人们对于疏忽了水土保持，破坏了生态，所以到了台风季节，河水暴涨，便造成如此的惨状。这对我们便是很好的警惕，套用在人生上也是一样，一时顺遂，并不是代表永远的顺遂，若人类不能居安思危、体忧思患，终有一天会自遭灭亡的。
三、精益求精，更上层楼
〈未济〉卦提醒着我们凡事必须存着「未济」的心理，才不致陷于志得意满自毁前功，因为宇宙如此广大，人类的成就是不可能有既济的一天，故无论任何人，对于一项事业的追求都是没有止境的，既使一时的成功，不过只是针对一个阶段而言。如在国际比赛中得到金牌的选手，可称为当下的成功，但若没有更加精进，在后辈竞出的时代下，必会被他人比下去，所以人生是没有绝对的成功，古云：「活到老，学到老」正是此意。未既卦下卦为水，上卦为火，火上水下无法将食物煮熟，此「未成功」的意象，正是推动人们明白事物的变化之理，而不断的从零开始，永不停歇脚步奋发进取，促使其成，则「未济」中必可发现「可济」之理。
四、培养能力，待时而济
〈未济〉是身处在险境中的意象，是须待时而济，并非不济，或者不可济，其卦象险在内，明在外，即渡过险难，便是光明，故未济的前途是光明的，但是面对困境的我们千万不可躁进，必须懂得安分守己、等待时机，懂得忍耐并不是要我们委屈自己，而是在这段对自己较不利的期间，做好万全的准备，反躬自省，深切检讨，并加以改进以待时而济。
人生不可能永远顺遂，遇到困难切忌莽撞躁进，或消极颓废，而是应该培养自己适应困境的能力，守常而顺变，做出明智的抉择，若我们无法等待时机就急于前进，可能会导致未看清楚目标、作了错误的判断，而若我们因为面对困境就从此不勇于前进破险，让时机一再的从身边流失，此困境便永远不能济，故见困境而能忍耐、等待不妄进并且培养解决困境的能力，是我们必须学习的，当机会一来临，我们以万全的准备去迎接，以此达到的目标必定会比他人更加耀眼灿烂

易经六十四卦白话讲解

易经六十四卦是《未济卦》，原文和白话讲解如下：

原文：未济：亨；小狐汔济，濡其尾，无攸利。

白话：《未济卦》象征事未完成：经过努力可以得到亨通；小狐狸渡河快到对岸了，却浸湿了尾巴，则没有什么吉利。

原文：《象》曰：火在水上，未济；君子以慎辨物居方。

白话：《象辞》说：《未济卦》的卦象是坎（水）下离（火）上，为火在水上之表象。火在水上，大火燃烧，水波浩浩，水火相对相克，象征着未完成；君子此时要明辨各种事物，看到事物的本质，努力使事物的变化趋向好的方面，这样做则万事可成。

原文：初六，濡其尾，吝。

白话：初六，小狐狸渡河时被水浸湿了尾巴，会有麻烦。

原文：《象》曰：“濡其尾”，亦不知极也。

白话：《象辞》说：“小狐狸渡河时被水浸湿了尾巴”，说明其自不量力，不知道自己究竟能使多大的气力，急躁冒进，结果招致麻烦。

原文：九二，曳其轮，贞吉。

白话：九二，向后拖拉车轮，使车不快进，坚守正道可以得到吉祥。

原文：《象》曰：九二贞吉，中以行正也。

白话：《象辞》说：九二爻之所以可获吉祥，是因其恃中不移，端正不偏倚，有所节制，这样行事必获吉祥。

原文：六三，未济，征凶，利涉大川。

白话：六三，事情未完成，急躁冒进去远行，有凶险，但有利于渡过大河急流。

原文：《象》曰：“未济，征凶”，位不当也。

白话：《象辞》说：“事情未完成，急躁冒进去远行，有凶险”，说明此时所处的位置不当。

原文：九四，贞吉，悔亡；震用伐鬼方，三年有赏于大国。

白话：九四，坚守正道可获吉祥，悔恨会消失；以雷霆万钧之势征讨鬼方国，经过三年的激烈战斗终于得到了胜利，被封为一个大国的诸侯。

原文：《象》曰：“贞吉悔亡”，志行也。

白话：《象辞》说：“坚守正道可获吉祥，悔恨会消失”，说明实现了建功立业的志向。

原文：六五，贞吉，无悔；君子之光，有孚吉。

白话：六五，坚守正道或获吉祥，没有什么悔恨；这是君子所具有的美德的光辉，有诚实守信的德行可以获得吉祥。

原文：《象》曰：“君子之光”其晖吉也。

白话：《象辞》说：“君子所具有的美德的光辉”，说明此时正在事情即将成功的关键时刻，应该具有诚实守信、光明正大的美德，才能获得成功，光彩焕发，得到吉祥。

原文：上九，有孚于饮酒，无咎；濡其首，有孚失是。

白话：上九，满怀信心，充分信任众人，这时可以安闲自得地饮酒作乐，没有什么灾祸；纵情滥饮，被酒淋湿了头，则说明过分信任他人，将会损害君子的正道。

原文：《象》曰：“饮酒濡首，亦不知节也。

白话：《象辞》说：“纵情滥饮，被酒淋湿了头”，这样喝得醉醺醺的，就会误了大事，就有灭顶之灾，这是放纵自己没有节制的结果。

扩展资料：

《易经》相传系周文王姬昌所作，内容包括《经》和《传》两个部分。《经》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有说明（卦辞、爻辞），作为占卜之用。《周易》没有提出阴阳与太极等概念，讲阴阳与太极的是被道家与阴阳家所影响的《易传》。《传》包含解释卦辞和爻辞的七种文辞共十篇，统称《十翼》，相传为孔子所撰。

成书背景：

中国早期社会由于生产力低下，科学不发达，先民们对于自然现象、社会现象，以及人自身的生理现象不能作出科学的解释，因而产生了对神的崇拜，认为在事物背后有一个至高无上的神的存在，支配着世间一切。

当人们屡遭天灾人祸，就萌发出借助神意预知突如其来的横祸和自己的行为所带来的后果的欲望，以达到趋利避害。在长期的实践中发明了种种沟通人神的预测方法，其中最能体现神意的《周易》就是在这种条件下产生的。