学习易经不读《系辞传》，如入深林而无向导，无法窥见易经“宗庙之美，百官之富”。《系辞传》分为上、下传各十二章，它是孔子读《易》的心得报告，是专门解释《易经》的。 系辞传原文共四千多字，文辞优美、意境高深，自古以来即为研易者所尊崇。但其思想十分复杂，内涵极深，历来有不少人注释、研究它。 系辞传全文阐扬《易经》基本理念，说明卦爻创作缘由，赞叹通易之后功效之弘大深广，对于神机妙算的易占亦有精彩专论。其中三章引用孔子谈易经心得，发挥十九个爻的深湛义理，更是再好不过的经典诠释。 由于篇幅有限，东生老师对系辞传较难理解的部分作了注释，未注解的部分，大家可以关注本站公众号 yiludacheng（或搜索 易路大诚 ）给东生老师留言，学习易经全文完整版，感悟国学智慧。 周易·系辞上传系辞上传·第一章系辞传原文：
系辞传译文解释： 天由于刚健运行而尊高，地由于柔顺静止而卑下。因此还没命乾、坤两卦时，只要有天、地，那干、坤就已经存在了。卑下为贱，高尊为贵。 因此卦爻还没有分贵贱时（如乾对坤而言），只要卑下与高尊一陈列出来，而贵贱有别就早已存在了。“断”，分别的意思。 天是以刚健为体，因此常保持运动状态，运动是阳性的常态；地是以柔顺为体，因此常保持静止状态，静止是阴性的常态。因此易卦还没有分刚卦（如震、艮）、柔卦（如巽、兑），只要有运动与静止的分别时，就已经分刚、分柔了。 “方”与“物”是相对来说。“物”是指有形体的动植万物，“方”是指没有形体的意识、观念。善有善的类，恶有恶的类，美丑、好恶，无不同类相聚，异类相斥。动植万物，各自成群，同群则聚，异群则分。一般而言，与所同相顺就吉，与所趋相悖就凶，所以说“吉凶生矣”。 “象”，指可见而不可触及的日月星辰。“形”，指非但可见，还可触及的山川动植。日月星辰高悬天上运行而成日夜、四时，山泽通气而有雨露、风霜，所以说“变化见矣”。 “变”是由阴而阳，自静而动；“化”是由阳而阴，由动而静，渐渐化过去，不着形。 系辞传原文：
系辞传译文解释： 这是在说明易卦的变化。“摩”是两个物体相互磋摩，有相交、相感的意思，这是形容八卦出现前的事。“荡”是绕圆旋转而推荡出去，这是形容八卦出现后，如何形成六十四卦的事。 一开始，也就是第一画，就只有刚或柔两画而已，也就是刚爻与柔爻。第一画与第二画的刚柔互相推摩，而成为四象，也就是老阴、少阴、少阳、老阳。再以四象与第三画的刚爻、柔爻相推摩，而成为八卦，也就是坤、艮、坎、巽、震、离、兑、乾。 刚柔两爻又称为“两仪”，象征天地。阴阳老少又称“四象”，象征春夏秋冬四时。老阴为冬，少阳为春，老阳为夏，少阴为秋。阴极生阳，所以老阴而后，一阳生于下，而成少阳，这是由冬转春。 阳极生阴，所以老阳而后，一阴生于下，而成少阴，这是由夏转秋。由下而上，少阳长为老阳，就由春转为夏；少阴长为老阴，就由秋转为冬。 八卦各有象征：乾为天、为父、为健；坤为地、为母、为顺；震为雷、为长男、为动；巽为风、为长女、为入；坎为水、为中男、为陷；离为火、为中女、为丽；艮为山、为少男、为止；兑为泽、为少女、为悦。 八卦又称三画卦或八经卦。八卦的任一卦，又可以与八卦相推荡，每一个三画卦可以推荡出八个六画卦，八个三画卦共可推荡出六十四个六画卦。 系辞传原文：
系辞传译文解释： 本章开头只提乾坤两卦，其实是以乾坤为父母，而包含三男三女。这里则先提三男三女，然后再总结于乾坤两卦。 “雷霆”，指震、离两卦。因为震为雷；离为火、为电，也就是霆。风雨，指巽、坎两卦。 因为巽为风；坎为水、为雨。依先天八卦图，左下为震（东北），其次左为离（东），这是鼓之以雷霆。右上为巽（西南），其次右为坎（西），这是润之以风雨。 离又为日，坎又为月。艮为山在右下，处西北，是严凝寒气凛冽的处所；兑为泽在左上，处东南，是温热暑气浓厚的地方。 在先天八卦图，左侧由下而上，震为初阳生，历经离、兑（均为二阳），阳气日渐升发，犹太阳运行，以至于乾（三阳），这就是暑； 右侧由上而下，巽已减为二阳，历经坎、艮（均为孤阳），阳气日渐收敛，犹月亮运行，以至于坤（纯阴），这就是寒。这里讲的是变化表现于“象”（即雷霆、风雨、日月、寒暑）的一个侧面。 系辞传原文：
系辞传译文解释： 乾为纯阳，象征男性，也就是父道；坤为纯阴，象征女性，也就是母道。依照先天八卦方位图，左侧由下而上，起自震（左下），历经离（左）、兑（左上），而终于乾（上，正南）； 右侧由上而下，起自巽（右上），历经坎（右）、艮（右下），而终于坤（下，正北）。 所以用“乾道成男，坤道成女”，总结于后。从“天尊地卑”到“变化见矣”，是以乾坤而推极于变化； 从“刚柔相摩”到“坤道成女”，又以变化而追本溯源于乾坤两卦。 这里讲的是变化表现于“形”（亦即男女）的另一个侧面。 系辞传原文：
系辞传译文解释： “知”是主宰的意思，如知县、知府。“大”，通“太”。“大始”，即太始，犹太初，初始的意思。 “作”，造作、创作。“成物”，生成造就万物。乾是主宰万物的起头，而坤则造作成就万物。 一般来讲，阳施而阴受，阳先而阴后，阳气轻清而未形，阴气重浊而有。“大始”尚未有形，只是起个头而已；“成物”则有形有，为流行之时，必然有所作为。 乾相当大自然的父亲，因为它“资始万物”。“始”，是指以其乾阳之气与坤阴之气相交，起个头而已。坤则相当大自然的母亲，因为它“资生万物”。“成”，是指成就万物的形质。 系辞传原文：
系辞传译文解释： “乾知大始”，似乎很难；“坤作成物”，似乎很繁。其实，乾坤是“易知”而“简能”。 这个“知”除了主宰之外，还有知觉的意思。“能”是成就的意思。这正是“天地无心而成化”(明道语）。刚爻一画就是易而不难，柔爻两画就是简而不繁。 起始万物是由乾来主宰。乾的本性刚健，由乾来主宰，并不费心，所以是易而不难。成就万物是由坤来造作。 坤的本性柔顺，由坤来造作，跟从乾阳而不自作主张，所以是简而不繁。“乾知大始”之后，将后续的事交付给坤，这是始动而终静；坤跟从乾阳而成就万物，这是始静而终动。 乾知、坤能，都是施用的动；乾易、坤简都是本体的静。而乾的元、亨、利、贞四项品德，坤都同样承受。元、亨都是动，利、贞都是静。不可只将动归属于乾，而将静归属于坤。 系辞传原文：
系辞传译文解释： “乾以易知，坤以简能”以上，论述乾坤的德行；“易则易知”以下则就人事而言，论述我们理当兼有乾坤的德行。 但两个“易”字又不同，前面是易简的易，后面是难易的易。人的所作所为如能像乾一样的易而不难，那么他的心就明明白白而易于被人所理解； 人的所作所为如能像坤一样简而不繁，那么他的工作就简要节约而易于被人所跟从。“易知”，则与他同心的人多，所以“有亲”；“易从”，则与他协力的人多，所以“有功”。 “有亲”则万众一心，所以“可久”；有功则感染力强，所以“可大”。“德”是指实得于己。“业”是指成就于事。 前面谈乾坤的德行有所不同，这里则谈人效法乾坤之道：自强不息，那么“德”就能与天地同其悠久； 厚德载物，那么“业”就能与天地同其广大。“贤人”在此指圣人。这是用人事阐明乾坤的易简之道。 系辞上传·第二章
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。 是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。 变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。 六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，易之序也。 所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。 是以自天祐之，吉无不利。 系辞上传·第三章
彖者，言乎象者也。爻者，言乎变者也。 吉凶者，言乎其失得也。 悔吝者，言乎其小疵也。 无咎者，善补过也。 是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。 是故卦有小大，辞有险易。辞也者，各指其所之。 系辞传上传·第四章
系辞传原文：
系辞传译文解释： 易理与天地间道理相同，所以易理的功用在天地间，万物间是无所不现及不在的。如此，通透易理是可以通达自然的轨迹，自然也可衍生各家学论。 但能通透各家法门是因自然之中可以补其不足， 自然之中可以削减其锐， 自然之中可以和磨其光， 故为大同，大通，也是大有。而易之所始，所知非人，将之授之，为教化传承后人。 非人乃为”圣人”一说，圣人制易是对自然从上到下的观察，归纳，推演， 因无所不包，故无所不学。所以知道了包罗万象的幽暗之间，还有光明遍照大地之间。了解了混沌初生，就可再慢慢的反推到可能发生的多变结果。 当然人言”未死焉能言死”，不知生如何道生”等等的反驳言论。 所以法自然不够还需时时可以透过共象学习并融会贯通。 而万物之精气，于有形之物可存于天地， 于无形的能量就可在天地间来去变换， 如同强风虽感受刚强，但实则柔顺，若说风有意吹向自己其实不过就是位置所在不同。 也因如此来去自如的能量，透过易经的道理也是可以了解人言鬼神的各种情势的。 系辞传原文：
系辞传译文解释： 因为易理与自然天地有所共同现象可取， 所以当然无法透过学习知道易经易理，违反天地间本有的道理， 故知其易，妄想长生，却不行正法，知其易，欲取小利，却不行正道， 知其易，不行正法正道，如何能融通易？ 如何能执易于方寸之中，随手可用? 所以须先正其心，不违反，才能执易通达于天地道理之中。 文中: 知道了万物存于天地，皆有共象，存乎一心， 所以用取法自然和顺之心，与自知自身能力所及， 行渡化众生一路，也就不会失去规矩的，而有所过错。 
所以中正就知道了本命应行的道路，所以不动摇于他人的言论，不随之起伏， 自然无得失之心于应行之路。当然就不会忧惧了而居住在土地上的我们后学，因知道自身格局， 故能尽一己之力效法了大地的恩慈，反求诸己，推己及人， 仁德就能如同大地一样厚载慈爱的众生万物。 这就是慈爱之心， 各位行修练的大德，也能感受到吗? 所以易理运用，就如同为观天地之理变化， 天地之间，所有有形无形万物各有其生长的本性的发展， 天地之外，日月星辰也是有其规律变化， 这种共同的现象，是不是应该了解易理的真义， 进而有所感知开启于心觉察之能力呢? 一但开启了，自然就能了解易理在鬼神能量的变化运行， 此种运行也是要随之变换，随变换再变化，没有形体，没有不变的原则。 系辞上传·第五章一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。 仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣！ 显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。 生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。 系辞上传· 第六章
夫《易》，广矣大矣！以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。 夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。 夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。 广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。 系辞上传· 第七章
子曰：“《易》其至矣乎！夫《易》，圣人所以崇德而广业也。 知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。” 系辞上传· 第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。 言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。 拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 “鸣鹤在阴，其子和之，我有好爵，吾与尔靡之。” 子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？” “同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金。同心之言，其臭如兰。” “初六，藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往，其无所失矣。” “劳谦，君子有终吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。” “亢龙有悔。”子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。” “不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。” 子曰：“作《易》者，其知盗乎？《易》曰：'负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也。 乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣！上慢下暴，盗思伐之矣！慢藏诲盗，冶容诲淫，《易》曰：'负且乘，致寇至。’盗之招也。” 系辞上传·第九章
天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。 天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。 大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。 乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。 是故，四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。 引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。 显道，神德行，是故可与酬酢，可与祐神矣。 子曰：“知变化之道者，其知神之所为乎！” 系辞上传·第十章
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此？ 参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文。极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？ 《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？ 夫《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志。唯几也，故能成天下之务。唯神也，故不疾而速，不行而至。 子曰“《易》有圣人之道四焉”者，此之谓也。 系辞上传·第十一章
（天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。） 子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。 是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。 圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。 神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿知神武而不杀者夫？是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫！ 是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通。见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。 是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。 是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，悬象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。 是故天生神物，圣人则之。天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也。系辞焉，所以告也。定之以吉凶，所以断也。 系辞上传·第十二章
《易》曰：“自天祐之，吉无不利。”子曰：“祐者助也。天之所助者，顺也。人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。” 子曰：“书不尽言，言不尽意。然则圣人之意，其不可见乎？”子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。” 乾坤其《易》之缊邪！乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。 是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。 是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。 圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。 周易·系辞下传系辞下传·第一章八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。刚柔相推，变在其中矣。系辞焉而命之，动在其中矣。 吉凶悔吝者，生乎动者也。刚柔者，立本者也。变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。 夫乾，确然示人易矣。夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。 爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。 天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财，理财正辞，禁民为非曰义。 系辞下传·第二章
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸离。 包牺氏没，神农氏作，斲木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸益。 日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸噬嗑。 神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久，是以“自天祐之，吉无不利”。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下治，盖取诸乾坤。 刳木为舟，剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸涣。 服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸随。 重门击柝，以待暴客，盖取诸豫。 断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸小过。 弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸睽。 上古穴居而野处，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸大壮。 古之葬者厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸大过。 上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百官以治，万民以察，盖取诸夬。 系辞下传·第三章
是故，《易》者象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也。是故吉凶生而悔吝著也。 系辞下传·第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其故何也？阳卦奇，阴卦耦。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。 系辞下传·第五章
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？ 天下同归而殊途，一致而百虑，天下何思何虑？日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。 寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而岁成焉。往者屈也，来者信也，屈信相感而利生焉。 尺蠖之屈，以求信也。龙蛇之蛰，以存身也。精义入神，以致用也。利用安身，以崇德也。过此以往，未之或知也。穷神知化，德之盛也。” 《易》曰：“困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。”子曰：“非所困而困焉，名必辱。非所据而据焉，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得见邪？” 《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利。”子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也。射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获。语成器而动者也。” 子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利而不劝，不威不惩。小惩而大诫，此小人之福也。《易》曰'屦校灭趾，无咎’，此之谓也。善不积，不足以成名；恶不积，不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也，故恶积而不可掩，罪大而不可解。《易》曰：'何校灭耳，凶。’” 子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：'其亡其亡，系于苞桑。’”子曰：“德薄而位尊，知小而谋大，力少而任重，鲜不及矣。《易》曰：'鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。’言不胜其任也。” 子曰：“知几其神乎！君子上交不谄，下交不渎，其知几乎？几者，动之微，吉之先见者也。君子见几而作，不俟终日。《易》曰：'介于石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日？断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。” 子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善尝不知，知之未尝复行也。《易》曰：'不远复，无祇悔，元吉。’” 天地絪缊，万物化醇。男女构精，万物化生。《易》曰：“三人行则损一人，一人行则得其友。”言致一也。 子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也。莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：'莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’” 系辞下传·第六章
子曰：“乾坤，其《易》之门邪！”乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其衰世之意邪。 夫《易》，彰往而察来，而微显阐幽，开而当名，辨物正言，断辞则备矣。其称名也小，其取类也大。其旨远，其辞文，其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报。 系辞下传·第七章
《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！是故，《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也； 《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。 《履》和而至；《谦》尊而光；《复》小而辨于物；《恒》杂而不厌；《损》先难而后易；《益》长裕而不设；《困》穷而通；《井》居其所而迁；《巽》称而隐。 《履》以和行；《谦》以制礼；《复》以自知；《恒》以一德；《损》以远害；《益》以兴利；《困》以寡怨；《井》以辨义；《巽》以行权。 系辞下传·第八章
《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。 其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常。苟非其人，道不虚行。 系辞下传·地九章
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。 初辞拟之，卒成之终。若夫杂物撰德，辩是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。 二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。 三与五同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪。 系辞下传·第十章
《易》之为书也，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。 六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。 系辞下传·第十一章
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德邪！当文王与纣之事邪！是故其辞危。 危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。 系辞下传·第十二章
夫乾，天下之至健也，德行恒易以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有祥。 象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能。人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻彖以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。 变动以利言，吉凶以情迁。是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。 将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈。 |
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