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文 木木 编辑 观星 山神是五台山信仰中最早确立的人格神，《水经注》最早提到五台山时所说的为避难者先驱的“山人”可以看作是五台山中“山神”的代表。
唐正定开元寺三门楼题刻中出现的关五台山图的题刻，后来收录在清代陆增祥《八琼室金石补正》中。 陆氏解释此图就将《太平御览》所记“五台山”条中的“见山人为之先驱”换成了“见山神为之先驱”，可见古人认为五台山中的“山人”与山神并无区别。
一、山神故事 《古清凉传》所记五台山早期故事多是山神“显圣”。北齐大孚寺僧祥云遇到山神的故事是最早的山神显圣故事。 故事中说北齐时期大孚寺有僧名祥云，俗姓周，早年出家拜并州僧统灵询为师，常诵《涅槃经》，后因为听说五台山“灵”而居住在山中大孚寺内。 祥云是并州僧统灵询弟子，据《续高僧传》记载，灵询在东魏末年研习《成实论》、《涅槃经》及《维摩经》，其所撰《成实论》注释“盛行于世”，并有《维摩诘经》疏记。
作为其弟子，祥云也是研习《涅槃经》的学者，虽然如此，他在信仰实践上的表现还是偏向于当时的民间神怪的传统。 祥云信奉五台山之“灵”而择山居之，这里所谓的“灵”很难说仅仅是佛教的灵验，更多的可能是山中多神的传说。 祥云所见的山神形象高大，“数十余人皆长丈许”，其中一人“威棱最盛”，可见山神当中颇有主次之分，可谓当时五台山主神。 山神住于金刚窟中，还以神灵之药授予祥云，可见其与长生信仰的关系。 《古清凉传》中描绘的山神显圣样貌多为神仙，三沙弥遇到的那位赐药神人“散发高耳，色若桃花”，僧明追随其师周沙门在东台入圣境所见“二人形容伟大，长眉披发”。
代州信士遇到的虽然是僧人，但“湛若神居，寡于言说”，呼延庆猎野猪遇到的二为长者“须鬓皓白拄杖”，五台山隐士王剧的样貌也是“赤白色美，眉须颖异，衣服鲜丽，容状至伟”。 这些对神圣者形象的描述说明当时五台山中“显圣”以超凡脱俗的神仙居多，又不时显示出佛道融通的情形。 五台山山神与僧人能够友善相融，与当时南方出现的一些山神故事略有异同。 《高僧传》记载，慧远弟子昙邕居庐山之西，为庐山山神及其所率二十余人授五戒，可见山神常有皈依佛教者，剡县石城山原有“山神暴纵”。 僧帛光住山后山神移居他地，且将其居室让与帛光，竺昙猷也在始丰赤城山遇山神“推室相奉”。 在其《山中六朝史》中，魏斌讨论“信仰接触与山林空间”时就认为，这些故事中记载的山神与僧人交往的情节，表现了道家包括民间信仰和佛家争夺山域势力范围的情景。
五台山也没有留下文殊与山神争夺势力范围的记载，从山神住金刚窟到文殊住金刚窟似乎是一个平稳的过渡。 或者说由于文殊主神的突然崛起，山神等神祗在没有成为“主神”之前就退居了次要地位。 《续高僧传》记载：“五台南娑婆寺南五六里，普明禅师独静坐禅求见文殊，意欲请法。有神人空中告曰：'汝无神习，止可长生，龛前取药服之，可得延寿’。 明怀疑不决，后又告曰：'药名长松，汝何不服？此药无毒。’明便依言服之，又告同行诸僧，已腾空而去”，这个故事中普明禅师虽然求见文殊，但最后得到的是空中“神人”的答复。 同样的是“普明传”，《古清凉传》中则有更加丰富的故事情节，在《古清凉传》中，普明在坐禅修行的过程中多次受到文殊的试炼。
最终未能通过“色戒”的考验，于是受到“遍身溃烂，彻骨贯心”之苦，普明悔过，向空中哀号忏悔，“唯云大圣，愿舍愚蒙”。 如是念名号二月，空中有声音告知其可服用山中灵药，度为“俗仙”。
二、古籍记载情节的不同 普明向文殊忏悔称念大圣得到空中传来的开示，可以看出《古清凉传》明显暗示空中发声者就是文殊菩萨。 《续高僧传》成书于645年，而《古清凉传》大约成书于683年前后。 与《续高僧传》中的“神人”相比，《古清凉传》的情节说明到唐高宗时期五台山主神有由山神向文殊过渡的倾向。 从普明最后服灵药成仙的结果来看，文殊虽然是祈请对象，而且“俗仙”明显低于佛教禅行所得果位，但在信仰模式上可能还没有脱离佛道混合的影子。 中唐之后，五台山显圣的神仙渐渐皈依佛教，或者神仙职能被文殊所替代。
《广清凉传》记载，东台大会谷内有北魏时期所置铜钟寺，传说中平年间僧惠澄寓居此寺，虽然记载年代可能有误，但其中发生的故事颇为耐人寻味。 惠澄“后因传戒，远赴京都，数载方还，失钟所在”，后来山神出现，告知惠澄说铜钟已经被收入金刚窟，所以惠澄只好刻铭记之云：寺法鼓，窟为邻，击振吼，腻咤闻。 集贤圣，灭苦因。被收入，金刚轮。谁得知，见山神。万圣前，六时闻。书翠凤，镌白银。表铜钟之去处，绝后代之疑人。 这个故事中记录山神收铜钟之事明显出于《中天竺舍卫国祇洹寺图经》所记金刚窟为保存“天乐”的地方的传说。 这里的山神有附会《祇洹经》所说须弥山神的影子，山神渐渐和佛教关联起来。 《广清凉传》还有记载山神喜欢听闻佛法的例子，唐末降龙大师“尝于西台东北李牛谷中，亦有结庐诵经之所，尝感山神，现身听法”。
可见到唐代中后期，山神即便出现也已成佛教忠实信徒。
三、不同版本的山神传说 对于五台山山神的传说，民间还流传着其他的版本。 《元和郡县图志》记载有霍山山神化作白衣老人助李渊西入长安获取天下的故事，这则故事记载，在河东名山之中，五台山与其他名山则相当于霍山的“衙官仆从”之属。 唐代五台山在河东山岳祭祀系统中并不占有重要地位，即便是在河东名山也仅能入围而已，所以其山山神地位可能也并不突出。 地方山神负责保一方之平安与农业封穰，主要职能多关乎求雨祈晴，当文殊成为五台山主神后，也开始具备了山神的职能。
《广清凉传》记载，开元十八年，代州都督薛徽曾登台顶向文殊祈雨，圆仁在开成五年巡礼五台山看到中台南面有求雨院，中台作为“台首”专门建设了求雨祭祀的神庙。 “台顶中心有玉花池，四方各四丈许，名为龙池，池中心小岛上有小堂置文殊像，时人呼之龙堂”，文殊塑像放置在中台核心位置“龙堂”当中。 说明文殊被当做具有山神和龙神职能的代替神而受到同等膜拜，在求雨者看来，这些神或许已经融为一体。 文殊作为山神担当的求雨职能不仅仅限于忻州代州等周边地区，而是扩大到河东首府太原一带。 宋代张商英写作《续清凉传》的契机就是因并州地区大旱地而“躬诣五台山文殊像前，及五龙池，祈求雨泽”，从薛徽到张商英。 可见文殊从唐至宋一直是五台山求雨的对象，其功能和山神并无二致，这种情况一直延续到元代。
元代至元年间曾任太原路治中、河东山西道提刑按察副使的胡祗遹曾有《祭五台山神文》一篇，其文云：某官某，谨遣某致祭于五台山神。 方今圣天子在上，百神受职，岳渎之外名山大川，在一方者望秩礼毕，守土官岁时致祭，未尝废祀。圣天子恐土人之不诚，洁黍稷之非馨，时遣名僧作佛事以祭国家。 敬恭明神，匪懈匪怠，惟神歆受明禋，不可不垂报佑，兴云霈雨、润枯苏旱，神之职也。 雨泽愆期，年榖不登，灾及于民，岂神之欲也！至于狱冤滞而不理，吏旷恣而弄法，赋税不均政治不举，冤愤充塞，干犯和气，此土官之罪，非民之罪也。 降灾致罚，请加诸身。比岁秋旱，太原一方之膏泽，神实主之，圣天子祷祀之诚，惟神其鉴之。 深山大泽，实生龙蛇，既能生之，必能役之起蛰，龙飞瀚海，一洗魃虐，此神之赐也，某等之望也。尚飨。
此文虽录于元代，但与唐宋祭祀山神的传统一脉相承，文中虽然没有说五台山神就是文殊，但可以看出其祈愿仪式中有多“遣名僧作佛事以祭国家”。 可见对五台山信仰中山神和佛教的融合，五台山神的职责主要是在太原一方“兴云霈雨，润枯苏旱”，而这种职责在唐宋地方官员求雨时已经几乎完全寄予文殊菩萨。 开元年间薛徽求雨的结果是“五县沾足，是秋大丰，耒耜小谷皆熟，粟斗三钱，百姓饶乐”。 文殊在这里扮演了与山神同样的角色，在地方上成为能普施一切的圣主。不但文殊为施雨之神。 其他菩萨也有被地方上赋予保佑丰收职责的情形，《广清凉传》记载，在中台顶百余里之外五台县城北的“峰山”是万菩萨过夏之所，当地土俗就传说“万圣出现，岁丰之兆，其言颇验”。 从魏晋到唐宋，山神的“显圣”最早为寂寂无名的“山人”，后来成了形象高大的神仙和灵药的赐予者，最后逐渐和佛教传说联系起来，与僧人互为“道友”，还住在佛教传说的“金刚窟”中。 当文殊信仰在五台山崛起之后，金刚窟窟主的位置亦让与文殊，五台山山神形象逐渐和文殊形象融合在一起，有时文殊干脆担当了山神的角色，负责泽润一方水土。 |
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