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假如每个人的人生是一场剧情，我们该怎样去演绎自己的爱横情仇？怎么去感知自己的悲欢离合？怎样去经历自己的生老病死？ 2500年前，释迦摩尼在菩提树下证得四个真谛一举建立了佛教，也成为了后来“释迦牟尼佛”。 这四个真谛是什么呢？有一种说法是这四个真谛用四个字总结为“缘、起、性、空”。 其中，“缘”指世界上的各种事物间都存在着一种看不见的联系，这种联系相生相克使得万物达到了一种平衡。 所以一切有形的物质，无形的精神都是缘起缘灭。正是因为万物存在着“缘起”的因果关系，人才有了有形的生、老、病、死等自然现象，有了无形的喜怒哀乐忧思恐等情绪。 万事万物皆唯心所造的真相。所以要脱离苦海，必须要证得万事万物空性的存在，回到我们自己表达为“无我”。
所以《心经》开篇有言：观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。 释迦牟尼还认为万事万物都是心生的幻相，换句话说，一切的事物都是内心的投射。 所以，修行的起点就是转念，万事万物本没有对错之分，只因妄心的分别，所以产生了是非对错、成败得失、美丑善恶的标准，这些标准反过来了就障碍了我们的本心，在头脑思维的参与下，我们会维护头脑的正确，把情绪、念头和感受当作是真正的自己。 所以，我们一生看似在处理各种各样的事情，完成各种个样的目标，实际上只是在处理自己的情绪和感受，当你觉知到这一点，你就能超越情绪思维欲望的假我，找到那颗如如不动的本心。 人需要通过悟道或觉悟来认识自己的真心或本心，那颗本心不增不减、不垢不净、不生不灭。
当我们觉知到这一点，那么无论外面如何狂风暴雨，此心依然巍巍不动。即使身处人生的低谷，负载累累，霉运缠身；即使别人辱你骂你羞你枉你；即使你深陷牢笼，你坐在轮椅上，你躺在病床上，你不会感到恐惧和绝望！你只是如实地呈现出来，没有抗拒，只有接纳。 当你觉知到这一点，你就不会因为失败而自我攻击，也不会因为成功而洋洋得意；不会因为在权贵面前紧张不安，也不会在乞丐面前高人一等。 因此，生命中最重要的事，并不是机械般的经历和造作，而是超越事物表面现象，认识“本来的你自己”。这个本来的“你”不是指暂存的肉身和思想，而是指作为道体的你，你就像虚空一样无碍。 所以在这样的状态下，人生就没有真正的幸运，也没有真正的不幸。 你就像看电影一样来看待自己演绎的剧情，跌宕起伏的剧情会令你升起喜怒哀乐的情绪，但这只是你情感的真实流露。
如果把剧情当真了，生活就会变得紧张而严肃，人生所有的努力，只会变成一场抗拒。工作是为了抗拒贫穷，爱情是为了抗拒孤独，运动是为了抗拒死亡。 如果我们把身体当我，那么就会被这具肉体束缚，我们就会小心翼翼地扛着它行走几十年，人们终其一生都在伺候这个身体，取悦它，为了它的安全和多巴胺整日操劳，怕它生病和变老，神经质的为它焦虑，无中生有的产生了很多痛苦。 其实，这具肉体的生灭犹如光投射所成的电影幻象，真正的你是无所有的，犹如容纳万物的虚空。 如同波浪是大海自由的表达，如同云朵是天空虚怀的呈现。 这个身心是道体完美的自由表达。困住你的是自我的知见和妄念，而不是当下如梦如幻的存在。 当你认为人生必须怎样，应该怎样，那么思维一定不会放过你，内在创造很多冲突，外在创造很多障碍，那么身心就失去了本来的无限自由。 当你觉知到本来的你自己什么都不是，不认同任何东西，就会无所依住，像虚空容纳一切，无边无碍。 永嘉玄觉大师在他的著作《奢摩他颂》开篇中，写下了“恰恰用心时，恰恰无心用”的深邃之语。 这句话，像是一面镜子，映照出觉醒之后的境界。 所以，当你觉醒后，人生就没有什么东西可以障碍你，你可以接纳所有的人，所有的事，没有好坏，没有对错，只有爱与慈悲！ 真正的慈悲，是看见别人受苦而心生怜悯，而不是庆幸不是自己，真正的爱，是看见所有的事物心生欢喜，而不是只选择自己喜欢的相遇！ 阅读更多优质内容，请点击上面↑抑郁那些事关注公众号，谢谢！ |
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