从“交媾图”到《太极图》，就是从宗教到哲学

我们曾经在本栏目的前言中，讨论过《太极图》和“伏羲女娲交媾图”、“珥鱼图”、以及“珥蛇图”之间的关系。

我们曾经说，《太极图》和“伏羲女娲交媾图”一样，都是表现一种简单的“矛盾的对立统一”；而“人面鱼纹图”也就是“珥鱼图”，就和“珥蛇图”一样，都是表现一种复杂的“矛盾的对立统一”。

那么，在这里，我们再看《太极图》和“伏羲女娲交媾图”，她们之间的相同之处，也就是“矛盾的对立统一”，是不是需要有一定的知识水平，需要有一定的洞察能力才能够发现呢？

但是，她们之间的不同之处，却不需要什么知识水平，反倒是那么简单、那么直观地就能够显而易见。

比如，《太极图》里进行“对立统一”的，是两个“鱼”图腾；而“伏羲女娲交媾图”里进行“对立统一”的，是两个“蛇身人首”的图腾，她们这两种图腾的不同，是不是就无须什么洞察能力，即便是没有任何基本的文化知识的一个文盲，也都能够显而易见呢？

而她们的这种相同，显然是来自于理性，是来自于文化的交流和发展；他们的这种不同，就是来自于感情，来自于不同的时代，或者古代不同部落的各自坚守。

往更深的层次去看，《太极图》里，两个“鱼”图腾都变化成了两条抽象的“几何鱼”；而“伏羲女娲交媾图”里，两个“蛇身人首”的图腾，显然都还是一种原生态，都还是它们本来的样子。

这显示了她们之间的进化阶段的不同。

而《太极图》里的两个“鱼”图腾变化成两条抽象的“几何鱼”的原因，显然是为了配合完成一个圆形的几何构图——《太极图》总体上是一个圆。

那么，“伏羲女娲交媾图”里的两个“蛇身人首”的图腾是一种原生态，没有经过什么几何构图性的改造，更没有使整个图象在整体上成为一个圆，它的这种形式，显然是和“人面鱼纹”图以及“珥蛇”图一样，都是属于一种原始的、宗教性的戏剧化表演形式。

所以，为什么《太极图》是一种几何构图性的形式，总体上是一个圆，而“伏羲女娲交媾图”总体上是一种原生态，没有经过几何构图性的改造，更没有使整个图象在整体上成为一个圆，其实就是一种原始的、宗教性的戏剧化表演的形式呢？

这就说明，《太极图》相对“伏羲女娲交媾图”，因为时代的不同，具有文化发展层次上的不同，“伏羲女娲交媾图”是属于宗教，而《太极图》则是属于哲学。

我们看一看《河图》《洛书》中的“点数”成象，再看看《太极图》中的几何构图性的表达，她们这三种图象，是否都是属于一种抽象的数学性表达呢？

而数学，就被人们称为是一门“抽象的哲学”。

所以，《太极图》里的思维水平，跟《河图》《洛书》里的思维水平是一致的，都是已经超越了人类蒙昧的宗教信仰阶段，进入到了人类理性思考的哲学认知阶段。

这就是说，“伏羲女娲交媾图”是一种原始的对于“矛盾的对立统一”的表达，是一种建立在蒙昧的宗教意识上的表达；而《太极图》则是一种高级的对于“矛盾的对立统一”的表达，是一种建立在理性的哲学认知上的表达。

那么，作为一种理性的哲学认知的表达，《太极图》这样的表达，到底是什么含义呢？

我们先把注意力回归到《太极图》的圆形构图上来吧。

为什么《太极图》的整体上的构图，会是一个圆呢？

这就令我们不能不想起《易经·系辞》里所言：“仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故”，“古者包羲氏之王天下也， 仰则观象于天， 俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情”等等。

其实，“仰观天文，俯察地理，远取诸物，近取诸身”的，何止是伏羲氏呢？

我们的祖先们，应该都是以这种方式来认识事物、认识世界的。

那么，我们的祖先们“仰观天文”会看到什么？“俯察地理”又会看到什么？“远取诸物”会看到什么？“近取诸身”又会看到什么？

他们会看到圆圆的太阳、月亮、星星、组成了一个圆圆的天空，而天空中的星宿，却都是不圆的。

他们会看到圆圆的植物种子、圆圆的动物的卵或者蛋，一旦萌动而变化成了生气勃勃的个体，那就都不是圆的了。

所以，圆，意味着什么？

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圆，就意味着事物是处在原始的阶段。

所以，《太极图》的圆形构图，说明了什么呢？

就是说明了，她是象征事物的一种原始状态。

而这个圆的内部，是两条“几何鱼”——这个圆是由两条“几何鱼”呈“对立统一”的形式构成的。

这就说明，一个原始性的事物，其内部的“关系与结构”，就是由两个个体方面所组成的“对立统一”。

这个认知，其实只要仔细地观察一下动、植物进行雌、雄交配，然后产生下一代的这种普遍现象，就可以领悟出来。

现代科学已经证明，动、植物的胚胎——精卵细胞，就是由雄性动、植物的精细胞，和雌性动、植物的卵细胞、两个个体的相互结合所组成的一种“对立统一”的“关系与结构”。

那么，为什么两个“几何鱼”，又会是“阳鱼阴眼，阴鱼阳眼”呢？

我们首先应该确定，《太极图》中的两个“几何鱼”，确实是由两个“鱼”图腾——“鱼”演化而来的。

而根据我们中国文化最基本的“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的最基本的世界观，每一条“鱼”，必定是具有“形而上”的灵魂，和“形而下”的肉体两个部分。

其中，灵魂就是“道”，就是“秩序与惯性”；肉体就是“器”，就是“关系与结构”。

所以，《太极图》中的“形而上”的“鱼眼”，是代表个体的“形而上”的灵魂，也就是代表个体的“道”，代表个体的“秩序与惯性”；“形而下”的“鱼体”，是代表个体的“形而下”的肉体，也就是代表个体的“器”，代表个体的“关系与结构”。

这就是说，《太极图》象征的是由两个基础性的个体在环境的压力下，相互联合而形成的一个新的高级性的个体；是两个基础性的“秩序与惯性”以及它们的“关系与结构”，在环境的压力下，相互联合而形成的一个新的高级性的“秩序与惯性”及其“关系与结构”。

这就是老子《道德经》中所说的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”

一个基础性个体——一个基础性“秩序与惯性”及其“关系与结构”，就是“一”。

两个基础性个体——两个基础性“秩序与惯性”及其“关系与结构”，就是“二”。

两个基础性的个体在环境的压迫下相互协调，形成一个新的高级性的个体——两个基础性的“秩序与惯性”及其“关系与结构”在环境的压迫下相互协调，形成一个新的高级性的“秩序与惯性”及其“关系与结构”，就是“三”。

由“三”，又可以复变为“一”，进行一轮新的发展，就是“三生万物”。

那么，相互协调形成一个新的高级性个体的两个基础性个体，为什么它们的“秩序与惯性”（“鱼眼”）是阴性，其“关系结构”（“鱼体”）就是阳性；它们的“秩序与惯性”（“鱼眼”）是阳性，其“关系结构”（“鱼体”）就是阴性呢？

根据“阴阳”文化中“阴为静，阳为动”的常识来看，“秩序与惯性”是阴性，就表明它相对没有变化；“秩序与惯性”是阳性，就表明它相对发生了变化。

而保持既定状态不变，是“秩序与惯性”的本性，这个本性会与环境的变化发生矛盾，导致本性在受不住环境压力的时候，才发生变化。

所以，《太极图》中“秩序与惯性”相对没有变化（“鱼眼”阴性）的个体，就相对为“强势个体”；“秩序与惯性”相对变化了（“鱼眼”阳性）的个体，就相对为“弱势个体”。

那么，为什么强势个体的“鱼眼”——“秩序与惯性”相对不变，它的“鱼体”——“关系结构”反倒是相对变化的；而弱势个体的“鱼眼”——“秩序与惯性”相对变化，它的“鱼体”——“关系结构”反倒是相对不变的呢？

其实，保持既定状态不变，是“秩序与惯性”的本性，也就是个体的本性。

所以，通常情况下，强势个体因为抵抗环境压力的能力相对较强，它就应该是相对不变的，它的“秩序与惯性”及其“关系与结构”都应该是相对不变的；弱势个体因为抵抗环境压力的能力相对较弱，它就应该是相对变化的，它的“秩序与惯性”及其“关系与结构”都应该是相对变化的。

但是，这里的情况，显然是反常的，反常到强势个体的“关系与结构”发生变化，弱势个体的“关系结构”反倒不变了。

那么，为什么会发生这样的反常情况呢？

我们再仔细看这个《太极图》，她不光是这一点反常，她还有更反常的地方呢。

从“阴阳”文化的常识来说，不是“下为阴，上为阳”，“左为阴，右为阳”，也就是“下为弱，上为强”，“左为弱，右为强”吗？

可是，这个《太极图》里面，为什么是强者在属于“弱者之位”的左边，而弱者却是在属于“强者之位”的右边呢？

这不是更加反常，更加地违反了“阴阳”文化的常识吗？

而她的这个反常或者更加反常，肯定都是有原因的。

这个原因就是在于，她这个《太极图》象征的，是事物在变化状态中的一个截面，是事物在原始发展阶段中的“关系结构”之最终模式。

我们都知道，任何一个事物，都不会是一成不变的，而是要发展变化的。

那么，事物在发展变化过程中的“关系结构”，从前到后，都是一样的吗？

一个人在其一生中，各个年龄阶段的生理形态都是一样的吗？

事物发展变化过程中的“关系结构”，从前到后，肯定不会都是一样的。

就像放电影一样，每个时段的电影胶片上的图像，都会是不一样的。

那么，在这众多不同的“关系结构”中，《太极图》要选取其中的哪一种“关系结构”，才能够代表整个事物发展过程中的所有的“关系结构”呢？

那就是事物在其最后时刻的那一种“关系结构”。

因为，这一时刻的“关系结构”是从前面所有的“关系结构”逐步演化而来的，它会包含前面所有“关系结构”的演化过程。

当我们了解了这一点，我们再来理解，为什么这个《太极图》里面，是强者在属于“弱者之位”的左边，而弱者却是在属于“强者之位”的右边呢？

那就是因为，老子《道德经》里面所说的“反者道之动，弱者道之用”在起作用。

这个“反者道之动，弱者道之用”是什么意思呢？

就是任何一个“道”，任何一个“秩序与惯性”，它的本性，就是保持自己的既定状态不变。

而如果环境状态违逆它的这个本性，也就是相对它为“反者”，那么，它在“反者”的作用下，就必定会“动”，就必定会发生变化。

这就是“反者道之动”。

那么，如果有选择，这个“道”，这个“秩序与惯性”，是会直接扛下“反者”的作用，而使自己的既定状态不打折扣地变化呢？还是会与其它的“道”，与其它的“秩序与惯性”相互合作，去共同扛下“反者”的作用，从而使自己的既定状态尽量地少发生变化呢？

“道”的本性，“秩序与惯性”的本性，决定了它肯定会去与其它的“道”，与其它的“秩序与惯性”合作，共同扛下“反者”的作用，从而使自己的既定状态尽量地少发生变化。

那么，当这种情况发生，“弱者道之用”的情况，就又出现了。

就是共同合作的双方，“强者”肯定要支配和利用“弱者”，去尽力地扛下所有，使自己尽量地保持既定状态，而少发生变化。

那么，“强者”的这个作为，会不会遭到“弱者”的反抗呢？

那肯定是会遭到“弱者”的反抗。

但是，“弱者”，会直接反抗吗？

直接反抗，那是两败俱伤，那是让自己去独自面对更加残酷的大环境。

所以，“弱者”的反抗，不会是直接反抗，而是要去联合和支配比自己更加弱势的“弱者”，通过逐步壮大自己的实力，来完成自己蓄谋已久的反抗。

所以，我们现在能够理解《太极图》吗？

《太极图》就是在“弱者”蓄谋已久，壮大了自己的实力之后，对强者进行反戈一击时的状态。

这个时候，“弱者”在总体实力上相对是“强者”，所以，它就在属于“强者之位”的右边；但是，它的“秩序与惯性”还是保持着被压迫时的对抗状态，并没有恢复到自己最初的既定状态，所以，它就还是相对呈阳性；而它的“关系结构”此时已经相对稳定下来了，不再相对变化了，所以，相对就是阴性。

与“弱者”相反，原来的“强者”在总体实力上相对变成了“弱者”，所以，它就在属于“弱者之位”的左边；但是，它的“秩序与惯性”还是保持着作为支配者时的轻松状态，所以，就还是相对呈阴性；而它的“关系结构”因为受到“弱者”的反抗，就必定会发生变化，所以，就是相对呈阳性。

另外，虽然“强者”和“弱者”的总体地位已经易势，但是，“强者”处在左边的上位，说明它仍然具有相当大的实力；而“弱者”处在右边的下位，说明它虽然取得了主导权，但是，它的实力相对仍然是有待提高。