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 灵魂出窍KKK 2024-06-18 发布于北京

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路德是新瓶装旧酒,加尔文是全新的存在,将资产阶级成功学与宗教信仰完美统一起来。

1、路德的局限:破坏容易建设难

1517年,路德在德意志揭开宗教改革的序幕。路德宣称“因信称义”,每个人只要内心虔诚信仰《圣经》,灵魂就可得到拯救,不必按照教会要求行事;每个人都有权自己解读《圣经》,从而直接与上帝上流,而不必通过教会。这就直接否定了教皇和教会的权威,甚至连教会都没必要存在了。算是要了罗马教廷的亲命了!

在路德以前,个体层面,个人侍奉教会,教会指导人们的思想活动;国家层面,教会与政府是一种共存与互相牵制的二元关系。路德摧毁了天主教,那么就需要重建在个体层面和国家层面中的信仰与世俗关系。

也就是说,新教否定了教会权威,人与上帝直接交流,但是谁也没见过上帝,那么,人们怎么做才算正确?怎样才能知道上帝对我满不满意呢?以前这个信息是教会告诉我的,现在谁能来告诉我?价值判断标准没了。对于国家而言,统治的合法性在哪里?以前是教皇的加冕和认可,现在怎么判断呢?不解决这个判断标准,那就意味着谁都有理由来当统治者。

路德是怎么解决的呢?很遗憾,镇压农民起义后,他就倒向了新教诸侯,成为一个依靠世俗统治者的国家教会。在个体层面,没了教会的指示,我也不知道我是否会被拯救,我只能尽我所能加深我的信仰,上帝的救赎是一场被动而不确定的等待,宗教还是占据人们生活的重要地位。

在国家层面,路德教会沿用过去的宗教仪式和主教制,教权依附于王权,政权合法性还是来源于教权与王权的勾搭。

人们的价值取向和政权合法性还是天主教那一套。因此,新瓶装旧酒,路德教带有浓厚的天主教成分,从此以后失去了活力,传播范围局限于最初的德意志和北欧,没能进一步扩大。

最后是加尔文接棒路德,着手解决这两个问题,主导了之后的宗教改革,从而影响了整个西方文明。

其实,路德是一个顺应历史的人,而不是创造者和革命者。他的“因信称义”并不是原创,他只是在恰当的时机再次喊出了这个口号。他也没有创建新教的理论体系和教会体系。

2、出世变为入世

加尔文出生于1509年的法国,父亲是公务员(主教秘书),母亲是酒店老板的女儿,典型的官商结合家庭。中上阶层的出身,使得加尔文受到良好的教育,成为一名法学家和神学家,为他日后的宗教实践打下基础。

宗教改革之风吹进法国后,受到人文主义熏陶的加尔文成为一名新教徒。与德意志的王权虚弱不同,法国已经形成君主专制,国王自然不能容忍这种意识形态的煽动,1534年加尔文识趣地逃到瑞士的巴塞尔避难。

1536年,加尔文写下了不朽著作《基督教原理》,在路德的基础上汇编出清晰而全面的新教神学体系,提出了“先定论”:上帝预先安排好了对人的拯救,并不以人的善恶功罪为转移,取决于上帝预先的拣选。

可不要以为他是在宣扬“宿命论”,实际上他很巧妙地从神学角度论证世俗生活和个人奋斗的必要性、合理性:

1、上帝已经预订了人的永生与永罚、成功与失败、甚至贫富,这是不以人的意志为转移的。天主教所提倡的各种教会仪式是无用的;

2、上帝把人预先分成两类:选民和弃民。选民是上帝挑选的人,注定会成功,弃民注定会失败。上帝挑选的人是有标准的,他必定是一个内心信仰上帝而外在事业又很成功的人;

3、每个人都不知道自己是否是上帝的选民,所以他必须奋斗。奋斗成功了,就证明他是上帝的选民;反之就是弃民。

既然人的命运已经前定,要想证明自己是上帝的选民,那就让自己在尘世生活中取得成功。个体层面的价值标准就有了,一套“仰望星空、脚踏实地”的资产阶级成功学建立起来了。

只要你的生活上坚持没有瑕疵,你的事业上所获的成功就正是你被上帝选中的证明。因为你的每一分财富,都是上帝上帝赐予你的。所以,你不能满足,必须利用现有财富去创造更多的财富。这样你才能够自大限度的向上帝证明自己,从而更加确信自己被救赎者的地位。这就是后来无限资本积累与财富创造等资本主义精神的直接来源。

世俗本身就是宗教实践,宗教世俗化,将基督教从出世转变为入世,一下子解决了个体层面世俗与信仰的冲突问题。这对于基督教是划时代的意义。伊斯兰教直到现在也没搞明白这个问题。

我们现在看“先定论”,肯定觉得有点扯淡。当时资产阶级虽然已经独立出来了,但最广大的平民已在天主教中浸润了一千多年,资产阶级若直接提出自己的现世主张,平民也难以接受。必须借助上帝的权威来宣扬资产阶级的入世精神,所以才强调天命论来肯定看重现实世界的合理合法性。通过把人们追求美好生活的客观必然性蒙上一层神圣的外衣,为反对旧思想提供理论依据。

发布于 2020-01-05 13:33

这个就要说到宗教社会学的一个权威人士马克思韦伯以及他的大著《论新教伦理与资本主义精神》了。

在这本书中,韦伯主要论证的观点,便是“近代资本主义,还有近代文化,本质上的一个构成因素——立基于职业理念上的理性的生活样式,乃是由基督教的禁欲精神所孕生出来的”,而卡尔文教派的“上帝预选说”本身,包括其对于上帝绝对权威的确立,乃是对现世生活的一种最根本的否定。这就决定了,不论是祈祷还是忏悔,对于个人的救赎皆无济于事。人们所能做的,唯有坚持禁欲的理性的现世生活,并积极的在自己的职业中获得成就,从而为上帝设计的世界的构建进自己的一份力量,增进上帝的荣光,从而证明自己是被选中的可被救赎的存在。

路德的职业观,虽然已经把现世的职业看做是上帝的安排,从而将救赎的权力从教会那里剥夺放入了世间。但是,路德的职业观念依然受到传统的很大影响,只将职业看做是每个人只能甘心顺从的事,也就是说,只是被动的接受上帝的旨意而顺从现实既有的生活状态而已。积极的禁欲主义,在这里便无从体现。

总的来说,路德派基本的信念是,我不知道我是否会被拯救,我只能尽我所能加深我的信仰,从而期待上帝的救赎。加尔文派则不然,他们的观点是,上帝已经注定了只有一少部分人可以被救赎,是谁被救赎我不知道。但是,被救赎者,肯定与不被救赎者有所不同。而这不同虽然以信仰为基础,但却必然会在现世生活中特别是上帝赋予你的天职中才能体现。也就是说,只要你的生活上坚持没有瑕疵,你的事业上所获的成功就正是你被上帝选中的证明。只要你是通过正当的手段获取财富,都是上帝赐予你的。你此生只为证明自己可以增进上帝创世的荣光,所以你赚的钱学多,越有能力让这个世界更加完善,也就越证明你是被选中的存在。所以,你不能享乐,一切财富都必须利用起来去创造更多的财富。你也不能满足,因为你的每一分财富,都是上帝荣光的体现。你要抓紧你一刻时间,不放过任何一个赚钱的机会,这样你才能够自大限度的向上帝证明自己,从而更加确信自己被救赎者的地位。

在路德那里,救赎只能是被动且不确定的等待,是无法确信的。而对于加尔文派的信徒而言,这份对于救赎的确信,却是客观可见而且是自己创造的结果,是我可以增耀上帝的荣光来体现的。近代文明包括资本主义精神,可以说就是从这种纯粹为了增耀上帝的荣光的奋斗中诞生出来的。

用马克思韦伯自己的话说:“宗教达人可以从两方面来确信自己的恩宠状态,要不是感觉自己乃是神力的容器,就是感觉自己为神力战斗的工具。在前一种情形下,其宗教生活倾向于感情的陶冶,在后一种情形下,倾向于禁欲的行为。路德近乎前一类型,卡尔文派则属于后一类型。”

在卡尔文看来,仅仅是“因信称义”或者只靠感觉和情感来确认救赎,只不过是虚妄,信仰必须用其客观的作用来证明。这种对于“有效的信仰”和“有效的召命”的要求,导致的禁欲主义理性化生活与通过事功而确认救赎的态度,便是后来无限资本积累与财富创造等等资本主义精神的直接来源。由此可见,加尔文派的教义,在对于资本主义精神出现的推动性中,是占有比路德派更重要的地位的,当然也就可以说更先进,更符合资本主义的需求。事实上,不是资产阶级的需求可以被加尔文派来实现,应该说作为资产阶级核心本质的资本主义精神本身,就是由加尔文派的宗教思想发展而来的。不单单从阶级、物质、生产力单方面的决定性因果看问题,这也是马克思韦伯,不同于卡尔马克思的地方。

我只是概括的说了一下,具体的说明可以参看原著。

编辑于 2013-11-12 12:37

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不同意一楼的观点。光是新教伦理与资本主义精神能解决所有问题?如果你认为是,那你一定是不了解北美历史的,如果一定要通过推荐别人阅读来解决这个问题,我绝对不会推荐什么韦伯,我必须向你推荐佩里米勒,他就是一个神一样的人。

加尔文的宗教改革的思路是将宗教世俗化,这也正是其思想的先进之处。这里有一些重要的概念,加尔文的政治观,公理制,天职说和先定论。

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比较有拖延症,因为这个内容确实比较大我就先能写多少写多少吧,没写的日后再补充。

加尔文的政治观:"人的身上就算没有罪也还存有罪的余烬",这是加尔文对于人的一个看法,政治生活作为人类活动的延伸如何才能起到帮助人赎罪的作用呢?就是将人与上帝直接联系起来,而之间的媒介就是神恩契约。这也是加尔文所设计的政府的一个最基本的构想,如果说马丁路德让人人都有阅读圣经的能力的话,那么,在加尔文的国里,无论你处于什么社会阶级、社会地位,每个人在神面前都是平等的(但这种平等只是一种信仰上的平等,它无意抹去社会上已经存在的阶级之间的不平等性,恰恰相反,他是旧的等级制度的维护者,就像加尔文主义者为社会中的不平等现象辩护道:"黎巴嫩的雪松永远高于灌木。")

加尔文政治观最有力的实践是马萨诸塞海湾殖民地及其周边地区,也就是我们现在所说的新英格兰地区。而构成该地区政治统治的基础的是三大契约,这在圣经之中都有相应的段落,我是不太认同五月花号公约是北美宪政精神的起源的,如果真的要说起源的话我认为应当是北美第一个宗教殖民地马萨诸塞海湾殖民地的建立。在殖民地内,清教的核心思想位于主要的指导地位,这就相当于现在宪法之于美国的地位。规定了国家的性质、制度,人民的权利和义务等一系列问题。

加尔文政治观的另一个重点就是官员的定位。在加尔文看来,官员是不用对人民负责的,他们只要对上帝负责就可以了,他们是代替上帝来管理人民。这就造成一个奇特的现象,民选官员不对人民负责,而且人民都习以为常,因为大家最终的目标是为上帝做工,为上帝增添荣耀。

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公理制:公理制原先是作为一种宗教组织形式存在于部分新教团体内部的,公理制的另一种称呼是众议制,从名字之中我们可以发现,不同于主教制的单人决策,公理制至少是一种群体决策的形式。

北美最初的清教徒移民的原因也是在于厌恶本国的僧侣政治的统治,而幻想在新大陆建立起一座山巅之城、圣治之域。在北美清教的世俗化过程之中,公理制发挥了重要的作用,无论是在乡镇层面还是在殖民地层面,这种群体决策的方式都以不同的形式加以体现。我认为乡镇精神的起源就在于这里,特别是乡镇层面的公理制,培养的是乡民的一种主人翁意识,从为了生计做,到为了乡镇,为了宗教信仰做,这之间是有很大的不同的,是对于人的主观能动性的一种激发。

另外,公理制也是一种高效的基层控制手段,相信看过动物庄园的朋友都不会陌生那么一个场景,人类农场主对拿破仑说"动物庄园的动物干活是这么的高效"

加尔文说过:"只有穷人才会去坚定的信仰上帝"清教鼓励人们勤俭节约却要努力工作,这种指导思想对于资本主义初期的发展是十分必要的,甚至是关键的,这也是为什么新英格兰地区资本主义工商业兴盛起来的其中一个原因。

我们需要看清楚公理制的实质是什么?它不是一种遍及所有民众的直接民主,相反,他是一种精英控制的模式,加尔文是很讨厌民主制的,他认为精英政治能更为有效地进行社会管理。公理制作为一种社会管理模式最大的贡献在于把所有人的生产能力都解放了出来,并且加以有效率的组织运用,这在缺乏资金的当时是十分重要的,这也是该地区的资本主义的发展能强于北美那么多贸易殖民地的原因。

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