【原】随想录之廿三：七日来复和七上八下

《周易》中隐藏着很多秘密。

《复》的卦辞里说：“反复其道，七日来复”。这“七日来复”就是一个大秘密。

对于这个问题的解释，《彖》中说：“反复其道，七日来复，天行也”。

所谓天行，就是天地的运行，周而复始，就是“圜道”。

3：2，这是自然之道，也是天行的基本规律。

术数模拟历数而生，理所当然体现着自然之道。

我们看：

十天干为一圜道，则意味着周天十分，如果以甲为首，十天干按照3：2的比例分配，则甲、乙、丙、丁、戊、己为天，庚、辛、壬、癸为地。

如果从天文的角度来看，这意味着什么？——

这意味着以甲为拟象的天象，从东方地平出现，经过了2/3天周的运行，变化为“庚”，沉入西方地平，看不见了。

由此，我们也就会明白第七个天干为什么以“庚”为名了吧。

庚者，更也。在以“十”划分的圆周循环中，第七意味着变化、变动和变更，性质即将发生变化。

“七日来复”，很多书上都解释为：乾卦六爻，六变为坤卦，到了第七次变爻的时候，变为复卦，故而称之为“七日来复”。

其实，这是一种浮于表面的认识。如果我们继续刨根问底下去，为什么每卦为六爻？什么叫反复其道？恐怕没有几个人能答上来。

阿伟哥再强调一遍，我们学习古人的东西，一定要融入古人的思维，否则就会产生认识偏差。

比如，我们经常把古人所说的“天象”，理解为现代天文学研究的天体，这其实是两回事儿。

“天象”是天体运动通过人的视觉感官反映到大脑中的产物，因此，天体是客观的，天象是主观的，天象≠天体。

在现代人的认知里，某个“天体”沉入地平以下，只是暂时看不到了而已，并不意味着这个天体不存在了。但是在古人的心目中，某个“天象”出地平之后，呈现在我们眼前，这就意味着这个象“产生”了，而进入地平以下，眼睛看不到了，这个象也就“消失”了。

因此，从甲“出现”到庚“消失”，这是天象，也是自然之道的规律。当然，广而言之，对于符合圜道运行规律的事物，无论起自圆周的哪一点，运行圆周的3/5后，必然发生本质的变化，这就是圜道中蕴含的3：2的自然之道。

术数中将这种规律拟人化，将这个过程比喻为一个人从胚胎孕育到复归于土的生命历程，这就是术数中“十二长生诀”的由来。

上图就是术数中的十二长生诀。

这东西，说穿了，就是以十二地支为一圜道，取地之上3/5圆周为天，为阳间，取地之下2/5圆周为地，为阴间，以人的一个生命轮回的十二个阶段匹配十二地支，用来模拟五行的运行状态。

我们以火为例：

长生—寅—婴儿的呱呱落地。

沐浴—卯—体质尚脆弱

冠带—辰—少年初长成，行弱冠之礼

临官—巳—进入社会

帝旺—午—到达人生的顶峰

衰——未—开始走下坡路

病——申—各种各样的毛病纷纭而至

死——酉—阳间的生活走到了尽头

墓——戌—入土为安

绝——亥—尘归尘，土归土

胎——子—无中生有，重新孕育新的生命

养——丑—十月怀胎

只不过，和十天干不同的是，十二地支的3/5=7.2。因此，十二地支从“长生”到“死”需要经历八个阶段。

十天干至“七”为变，而十二地支至“八”为变， 这正是俗语中“七上八下”、“七零八落”、“七荤八素”等等名词的来历，也正是《黄帝内经》中女子七七，男子八八理论的真正根源——因为“七”和“八”都意味着变动、变化和变更。

现代人对于人的生命的理解，只局限于从生到死的这一段时间。对于古人而言，生命从来不是一段直线，而是一个圜道。人类的自然寿命，从生到死，只不过是这个圜道中的一段弧线。

死亡，对于人而言，是形与神的分离，是寿命的终结。而对于生命循环而言，还有一个形骸破坏和分解的过程，以及新的生命重新孕育的过程。这个过程，也是生命大循环的一部分，这一阶段，古人将其命名为墓、绝、胎、养。经过了这一阶段，生命又将开启一个新的循环，这才就是古人的生命观。

所谓的从“长生”到“死”，不过是从母腹（坤）中出来，再回到大地（坤）中去的一段过程，这不正类似于一个“天象”从出地到入地的过程吗？

这个占圆周3/5的区间，被古人称为阳世，也是我们用眼睛能够看到的“象”；而生命一旦“死去”，则进入2/5的部分，也就是所谓的“阴间”，那就不是我们能用眼睛看到的世界了。

这其实就是中国人的对阴间和鬼信仰，祭祀祖先和事死如事生做法的根本来源。因为他们相信，他们的先人虽然死去，但是生命并没有完结，而是进入一个常人看不到的世界中继续存在，而且依然不停地运动变化，甚至庇佑子孙。

死亡从来不是一种终结，而是另外一个开始。

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