易中天：不走极端，不唱高调

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关于中庸的解释，历史上有很多很多。我们去读《论语》，读《礼记》的《中庸》，都可以读到很多的注解，学术界也把它讲得很复杂。

我却觉得，中庸其实很简单，简单得可以总结为这样两句话：中就是不走极端，庸就是不唱高调。

1

什么是“中”

我们先讲“中”。

还是举一个反面典型。孟子讲，人当中有一种，叫作圣人。他们是“人伦之至”（《孟子·离娄上》），也就是道德品质最优秀、最高尚的人，比如伯夷、伊尹、柳下惠、孔夫子。这四个，是圣人的代表，也是四个典型。

伯夷叫“圣之清者”，就是圣人当中最清高的；

伊尹叫“圣之任者”，就是圣人当中最负责任的；

柳下惠叫“圣之和者”，就是圣人当中最随和的；

孔子呢？叫“圣之时者”，时间的时，时尚的时，时髦的时。

什么意思？鲁迅先生说，大概只能翻译为“摩登圣人”。而且鲁迅先生还说，除了这个，也没有别的办法可以翻译。我想，搁在今天，大约也可以翻译为“文化超男”。

当然，这不是孟子的原意。孟子的原意，所谓“圣之时者”，就是圣人当中最识时务的。这四个圣人的代表，孟子认为，有两个是不可以学习的，有两个是应该学习的。哪两个是不可以学习的呢？一个是伯夷，一个是柳下惠。

伯夷的故事，大家都知道一点。兄弟两个，哥哥叫伯夷，弟弟叫叔齐，两个都是殷商王朝大大的忠臣。周武王伐纣的时候，伯夷、叔齐去反对，说殷是君，周是臣，以臣弑君，你这是犯上作乱，不可以的！周武王没听他的，去把殷纣王灭了。于是伯夷、叔齐，就跑到首阳山上住着，说是饿死也不吃你们周朝的米。

结果有一天，来了一个人，跟他俩讨论这个问题。这人说，普天之下，莫非王土。这宴会厅的小米，固然是周天子的；首阳山上的野菜，难道就不是？这哥儿俩一想，也是，这野菜也吃不得啊！结果就饿死了。

其实，在《孟子·公孙丑上》和《孟子·万章下》中，孟子对伯夷的清高都有描述。

大体上说，此人的特点和原则，是不好不道德的东西不看，叫作“目不视恶色”。不好不道德的言论不听，叫作“耳不听恶声”。不是合格的君主他不侍奉，叫作“非其君不事”。不是合格的民众他不领导，叫作“非其民不使”。如果政府里面有坏人，他不去做官，羞与同列，叫作“不立于恶人之朝”。也不跟坏人说话，叫作“不与恶人言”。

如果某个人，他认为是个坏人，或者道德品质不好，或者有污点，不干净，哪怕是他的老乡，也躲得远远的，避之唯恐不及，就像躲麻风病人。所以，伯夷是圣人当中最清高的。

柳下惠呢？相反。哪怕那君主是个昏君、暴君，他也去做官，不以被这样的混蛋领导为耻辱，叫作“不羞污君”。给他的官位再小，也去做，叫作“不卑小官”。和乡亲们在一起，哪怕这些人都是道德品质低下的，都是有道德污点的，他也不离开，他跟你笑眯眯的（与乡人处，由由然不忍去也）。

在柳下惠看来，他是他，我是我。他有毛病，不等于我也有啊！难道他的恶劣的品质，会像麻风病、梅毒一样传染到我吗？不会的。那我干嘛不跟他们在一起？我跟谁都可以在一起，好人坏人我都来往。没关系嘛！

 

孟子说，这两个，影响大呀！什么影响呢？和伯夷在一起，贪婪的人会变得廉洁，懦弱的人会变得勇敢，叫作“顽夫廉，懦夫有立志”。为什么呢？因为伯夷实在太高尚，太清高了。他是宁肯饿死，都不吃嗟来之食的。在这样一个人面前，你还会起贪婪之心吗？在这样一个死都不怕的人面前，你还会胆小怕事吗？不会。

柳下惠呢，则能使狭隘的人变得宽容，刻薄的人变得敦厚，叫作“鄙夫宽，薄夫敦”。因为他什么人都能包容啊！品位再低下，品质再恶劣，他都跟你笑，都跟你来往。在这样的人面前，你都不好意思狭隘了，你都不好意思刻薄了吧？所以，这两个都是圣人，都能起道德表率作用。

然而，孟子还是说“君子不由也”（《孟子·公孙丑上》）。什么意思呢？君子不向他们学习。为什么？走极端。孟子说，伯夷的问题，是太清高了。柳下惠呢？又太随和。他们的清高和随和，都过了头。由此可见，中庸就是不走极端。

那么，怎样才叫不走极端呢？

所谓不走极端，其实包括两个方面：既不缺位，也不越位；既不过头，也不掉队。

据《论语·先进》，有一次子贡问孔子，说“师与商也孰贤”。师，就是孔子的学生颛孙师，字子张；商，就是孔子的学生卜商，字子夏。子贡的意思，是问子张和子夏这两个学生，老师觉得哪个更优秀一点？

师与商也孰贤？

师也过，商也不及。

孔子回答说“师也过，商也不及”，意思是子张这个人走过头，子夏这个人跟不上。于是子贡就问孔子，那么是不是阿师（子张）比阿商（子夏）强一点呢？孔子显然并不这么认为，他说了非常重要的四个字：

过犹不及。

什么意思呢？走过头等于跟不上。为什么？不“中”。比如我们从广州到武汉，你走到长沙就不走了，这叫作“不及”。一口气跑郑州去了，这叫“过”。结果一样，都没到你要去的地方，所以说“过犹不及”。

显然，中庸就是无过无不及，就是恰到好处。《论语·雍也》记载孔子的话说：

质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。

什么叫质？什么叫文？质，本意是原材料，质材。转过来引申为什么呢？质朴、质直，本来面目。文呢？装饰、精加工。转意是什么呢？华丽、文雅、修饰。

那么，孔子这段话，什么意思呢？就是说，一个人应该质朴，同时又应该有修养。

如果过于质朴，一点修养都没有，或者质朴过了头，就会粗鄙、粗俗、粗鲁。这就叫“质胜文则野”。相反，如果太讲究修饰，一举一动都中规中矩，每句话都挑不出毛病来，这样的人就虚伪。因为他永远在说正确的话，连标点符号都不会错，这得用多深的心计啊！这样的人，我是不敢交朋友的，因为我永远不知道他心里想什么。这就叫“文胜质则史”。

孔子认为，这两种，都不对。正确的是“文质彬彬”。什么叫“彬彬”呢？根据东汉学者包咸的注释，彬彬就是“相半之貌”。也就是文一半，质一半，既质朴，又有修养和文采。而且，文雅的程度和质朴的程度，是刚好相等的。这样的人，才是君子。

由此可见，一个人，太狭隘了不好，太随便了也不好；做不到不好，做过头也不好；太质朴不好，太修饰也不好。怎样才好？不偏不倚，恰如其分，最好。这就叫作“中”。

〇 李华摄影

2

什么是“庸”

 

下面说“庸”。

什么是“庸”呢？我刚才说是不唱高调。为什么呢？因为庸这个字，有“常”的意思，平常的常。所以，庸就是庸常，也叫平庸。平庸是什么呢？普普通通。另外，庸，还有一层意思，就是“用”。一个庸常，一个使用，这两个意思加起来，就是“常用”。也就是说，经常用得到的这个普普通通的“道”，就是中庸之道。

既然是“常用”，那就不能唱高调。孔子不唱高调吗？不唱。

《论语·宪问》说，有一次，有人问孔子：“以德报怨，何如？”就是说，别人对我很坏，我却用好心和恩德去回报，您老人家觉得怎么样？如果是现在，可能很多人会说，好啊！以德报怨，这多高尚啊！孔子却不以为然。

孔子反问：“何以报德？”就是你拿恩德去回报了仇怨，请问又拿什么去回报恩德？你的恩德不是回报仇怨去了吗？或许有人会说，也可以“以德报德”嘛！那好，那我问你，恩德用恩德回报，仇怨也用恩德回报，对于恩德来说，公平吗？

所以，以德报怨，其实是可以讨论的。那应该怎么样呢？孔子说了八个字：

以直报怨，以德报德。

这后面四个字好理解，就是用恩德回报恩德。所谓“滴水之恩，当涌泉相报”，这个肯定是对的。问题是什么叫“以直报怨”？这个话的解释，学术界争论得一塌糊涂，各种观点都有。

我最赞成康有为的解释。康有为怎么说呢？他的《论语注》说：

孔子非不能为高言也，藉有高深，亦不过一二人能行之，而非人能共行，亦必不能为大道，孔子即不言之矣。

什么意思？就是这个“以德报怨”啊，确实是很高的道德境界。孔夫子他老人家，难道就不能提出这样一个高标准吗？能啊！那他为什么不说呢？因为孔子意识到，这不是大多数人能做到的。就算有人做得到，那也就是三两个人而已。既然如此，就不能作为一个标准提出来。

道，或者说，伦理道德，它在哪里？就在我们当中，是我们每个人都能实行的。道不远人，如果只有少数人能实行，这种道德就肯定行不通。行不通，又要提倡，结果是什么呢？只能造就伪君子。

所以，道德不能唱高调。不唱高调又怎么办？实事求是，科学分析。现在我们看，恩德和仇怨，无非是四种关系，对不对？

以德报德，没有问题，所有人都会赞成，不必讨论。

以怨报德，肯定不行。这是小人行径，甚至简直就是坏人，也不必讨论。

以德报怨呢？刚才讨论过了，大多数人做不到。剩下可以讨论的，就只有“以怨报怨”了。可惜这个，也不能提倡。

以怨报怨，今天你给我一耳光，明天我给你一拳头，后天你再给我一脚，大后天我再给你一刀，这怨怨相报何时了？所以学术界有些人说，孔子的以直报怨就是以怨报怨，我就不赞成。我认为孔子不会提倡这个。

以德报德理所应当，以怨报德必须否定，以德报怨要求太高，以怨报怨不宜提倡，这就是我们分析下来的结果。结论是什么呢？报德好说，报怨难办。以德报怨，以怨报怨，两个选项，都不合适。怎么办呢？

这就必须有第三种方案，一个既合乎正道又能为普通人实行的方案。于是孔子提出，既不报之以怨，又不报之以德，而是报之以直。

〇 李华摄影

问题是，什么叫“以直报怨”？

我认为，用最土的话来翻译，就是三个字——看着办。如果再展开来解释，就是该怎么着就怎么着。

为什么这样说呢？其实我是参照了孟子对圣人的那个讨论。孟子说，圣人的四个代表，有两个是不可学习的，有两个是应该学习的。不可以学习的，是伯夷和柳下惠，因为他们都走极端。

值得学习的是谁呢？一个伊尹，一个孔子。伊尹是怎么样的呢？前面讲过，伯夷是“非其君不事，非其民不使”。伊尹的说法，却是“何事非君，何使非民”。也就是说，什么样的君主不是君主？什么样的人民不是人民？换成现在的话说，什么样的领导不是领导？什么样的下级不是下级？

关键不在于人家是什么人，在于你是什么人嘛！你是一个负责任的人，什么样的领导下面都能工作，什么样的下级也都能领导。这是伊尹的观点。孟子认为这是对的，就该这么做。

孔子呢？孟子给出的说法，是“可以速而速，可以久而久，可以处而处，可以仕而仕”。什么意思？就是可以马上走就马上走，可以继续干就继续干，可以隐居就隐居，可以做官就做官，没有什么一定之规，一切都看可不可以。这，不就是“看着办”，不就是“该怎么着就怎么着”吗？

说到这里，可能有人会不以为然。以为这个“以直报怨”，难道就是随心所欲，想怎么着就怎么着，没原则啊？当然不是。前面说过，孔子是讲原则的，而且中庸本身，就是最高原则，怎么会没有原则呢？如果没原则，孔子就不会说“以直报怨”了。直，就是原则嘛！

其实，这里的关键，是“可以”二字。所谓“可以”，也包括两个内容，一是应该，二是能够。就是说，如果我们觉得，这是我应该做的，同时也是我能够做的，我就去做。这就叫“直”。

具体到本案，就是我觉得应该怎么回报，也能够怎么回报，我就这么回报。这种回报，可能是以德报怨，也可能是以怨报怨，还可能是不报。不报当然也是报，但不属于“以德报”，也不属于“以怨报”。

至于是哪一种，全看应不应该、能不能够。这就是“看着办”。显然，它是“该怎么着就怎么着”，并非“想怎么着就怎么着”。这就叫“以直报怨”。

我觉得，孔子的这个说法，很实在，也很高明，还很正确。

为什么实在？因为不唱高调，谁都做得到。

为什么高明？因为有多种选择，并不拘泥于德或怨。

为什么正确？因为既解决了问题，又坚持了原则。

孔子的“中庸之道”，是不是很有道理？

 

——本文选自易中天《中国人的智慧》

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