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无为法与有为法 无为，这两个字在道、释经典里出现的次数非常多。 老子与释迦牟尼出生于同一个时代，而释家经典则是数百年之后的后人集结，《道德经》很可能已通过西藏的修行者传播到印度，对其宗道之证悟与思想表达产生无形影响。 “无为”是汉语的释义，本来是出自道家。但两家其实是相通的。其语言表达逻辑也相同。 例如： 1、“FO法即非FO法，是名FO法。”=“可道非常道，可名非常名。” 2、“空不异色，色不异空。”=无与有，“此二者同出而异名”。（能量即质量，质量即能量。意识即物质，物质即意识。阴阳互根。） 3、拈花一笑（禅）=“处无为之事，行不言之教。” 4、无相布施=“善行无辙迹。” 5、“一念不生而现全体”=“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。” 6、“生灭灭已，寂灭为乐。”=至乐无乐 7、无无明，亦无“无明尽”=无无，无无亦无。“道常无为，亦无'不为’。” ……。 道释之宗义，核心即“无为”二字。无为法，指的是恒常的自然法则（常道），是相对于有为法（变化的人心思想等）而讲的。道是无为法，人心思想是有为法。二者存在差异。有为法是真理的影子，偏离了实相本体。如果执著于有为法（造业），就会违背道的自然规律，产生恶的后果。“不知常，妄作凶。” 无为，即无法执、无我执，顺应道的自然力量，不去以主观思想的偏见去干预自然规律的运作，不以分别心、得失心而作取舍。因为有所得则必有所失，执着于占有，必然在失去时感到痛苦。应“生而不有，为而不恃，功成弗居。”不占有，则永远不会失去什么。藏小我于天地万物之中，天地万物是不生不灭的永恒自在。圆融于一切之中，天人合一。“一切即一”，无生亦无灭、无得亦无失。 无为=无执=“应无所住而生其心”。理解了这个核心要义，便可通达于无为法的“常道”。 整个释家经典都是围绕“断法执、断我执”而演说的。断灭而归空，空亦空空。远离一切人心颠倒妄想，远离之心亦复远离。“万法常离相，不取亦不舍。”人心思想偏离了无为法的真理实相，不可执住于人心思想之文化观念。也不能落入顽空，连空的妄念亦远离，一切意念、妄想皆“无所住”。 “打破顽空须悟空。”空亦不空。不空非“不空”。非法非非法，亦复如是……。止于无言，拈花一笑。  |
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