致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,是谓复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。 “致虚极,守静笃。万物并作,吾以观复。” 王弼注:“致虚,物之极笃;守静,物之真正也。以虚静观其反复。凡有起于虚,动起于静,故万物虽并动作,卒复归于虚静,是物之极笃也。” 前面已经讲过很多关于虚和静的道理。致就是到达的意思,达到虚的极点,持守静的笃实,这时就可以看到万物一起生长,万物的生长之后最终还会归于虚静,完成生命从无到有、又从有到无的循环,而我们也可以从中看出物的本源来。这里诸位要注意,道家的虚不是佛家的空,因为虚中还包含恍惚的象,而佛家的空就是空,不会产生万物。 这句话还可以理解为,要达到最极点的虚,就必须真真实实地守静。“笃”指是笃实、诚恳地达到完全的纯一。万物都是从无处来。在父母生我之前,这个世界上并没有我,所以禅宗都要问一问“父母未生以前,我的本来面目是什么?”,在出生之前我在哪里,死了以后我又在哪里,一切又都是从哪里来的?佛教认为世间一切都是心的显现。人能够看到的东西都是因缘和合而生,没有一件东西是实实在在的。 “守静笃”有两个方面:首先是处中和。我们常说自己动心了,所谓动心,就是为物质所引诱而变得宠辱若惊。守静笃的目的就是要避免这种宠辱若惊的情况。《中庸》把人喜怒哀乐未发之时叫做中,“发而皆中节谓之和”,其次是忘物我。我们的眼耳鼻舌身不停向外追逐,把心放在所追逐的名利权情上,于是就变得躁动不安了,所以我们先要让心处于虚空。古代一个禅师写了一首诗,说:“不是息心除妄想,只缘无事可思量。”修行的人也说:“不怕念起,只怕觉迟;念起即觉,觉至即无。”一事都不放在心头,这样才是真正守静笃守到了极点。 “万物并作”。“作”是生长、兴起的意思。物皆从道中生出,物中蓄含有道。物完成了一个生命循环之后,也将复归于大道。所以道虽不可知,但却能从万物的生长变化过程中去捕捉它的存在。明代罗状元写过一首诗:“急急忙忙苦追求,寒寒暖暖度春秋。朝朝暮暮迎佳绩,昏昏昧昧白了头。是是非非何日了,烦烦恼恼几时休。明明白白一条路,千千万万不肯休。”我们为名利权而苦苦追求,整天活得糊里糊涂,烦恼不已。为什么如此生活?生活的目标在哪里?这些一无所知。当知道一切的来源是“万物并作”,最后将回归到虚无,这时难道还不能领悟到静才是物的本真状态吗?复归是一个必然的过程。《周易》讲天地自然运行变化的规律,“水火既济”之后便是“水火未济”,这说明了事物成了之后复归是不可避免的。这里又要回到第一章所讲“故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徽”,在无中观察事物变化之妙,在有中观察事物变化的方向和终点。 “夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命。复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容,容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,殁身不殆。” 这一段里几个概念之间的关系一定要明确。第一组概念是“归根—静—复命—常—明”; 第二组概念是“常—容—公—王—天—道—久”。可以看出老子的论证是一步步从具体到抽象,从形而下而至于形而上的。 对于第一组概念,王弼注说:“归根则静,故曰“静”。静则复命,故曰“复命”也。复命则得性命之常,故曰“常”也。常之为物,不偏不彰,无皦昧之状、温凉之象。故曰“知常曰明”也。”归根就是前面所说的“复”,归根之后呈现出虚静的状态。虚静是物的原始状态,所以归根也就是复命。惟其复命才能守恒,惟其守恒才能够透彻。 芸芸众生,各形各色,到最后各复归其根。物理学告诉我们,世间能量守恒,一个事物消亡的同时,另一个事物就产生了。而事物的终点和始点都是无,生之前是漫长而不可知的黑暗,死之后也是漫长而不可知的黑暗,生作为道的显现如此短暂,就像偶尔寄存于天地之间,走过这一段逆旅之后终归要返回原来的出处。所以庄子说:“生者寄也,死者归也”。人生在世,不管富可敌国还是穷无立锥之地,在死神面前是平等的。庄子的妻子死了,大家到他家去吊丧,他却鼓盆而歌,庆祝他的妻子返回“常”的状态。生是从根本上长出来,死是回到根本上去,这个过程是一个无声无息的过程。 老子把生命消亡、向道复归的过程称为“复命”。这个“命”跟命运、命理不一样,是指返归于大道的必然性。万物无常,唯有返归于大道才能保持“常”的状态。《中庸》里头说“天命之为性”,什么叫“天命之为性”呢?就是自然赋予世间万物运转的规律。《易经·乾卦》讲“乾道变化,各正性命”,观察自然变化之道来使我们的行为合乎常理。如果说“性”是形而上的,那么“命”就是形而下的。万物的本性是无,无的状态是虚静。所以归根复命就是返归于静。对于道家修行来说,“归根复命”是一个必要的过程。道家修炼主要是炼精化气,炼气化神,炼神化虚。从百日筑基、十月怀胎到三年哺乳,最主要就是守住精气神使之不外泄。把精收敛起来,“载营魄抱一”,守静笃至于纯一;气满则神笃,神笃则化实为虚,臻于婴儿之境。 对于第二组概念,王弼注说:“无所不包通,则乃至于荡然公平也。荡然公平,则乃至于无所不周普也。无所不周普,则乃至于同乎天也。与天合德,体道大通,则乃至于穷极虚无也。穷极虚无,得道之常,则乃至于不穷极也。无之为物,水火不能害,金石不能残。用之于心,则虎兕无所投其齿角,兵戈无所容其锋刃,何危殆之有乎?”“常”不来不去,不生不灭,不垢不净,是事物的一种恒常状态。复归本根才能包容万物,保持恒常状态,如果不是这样就会胡作非为,导致凶险的后果。保持恒常状态才能有所包容,有所包容才能公平,公平才能统治天下,与天合德。与天合德就是合乎大道了,这样就能长久不变。 “常”实在是一种极高的境界。我们常常说生灭无常、命运无常,因为那都不是我们自己所能把握的。但是从辩证的角度来看,当我们看到生灭时,自然也会想到这个生灭是必然的;当我们感叹命运莫测的时候,自然也会想到这种莫测才是常态。所以“生灭无常”“命运无常”实际上就是常。因为无常,人们才知道无常之常。我们说“无常”是在某个时空环境下去认识问题,“无常之常”是从超越“无常”的更广泛的时空下去认识的。比如说一个人三十岁的时候潦倒落魄,四十岁的时候大富大贵,这就是“无常”,但每个人必定要经历无常的命运,虽然表现形态千差万别,这就是“无常之常”。《坛经》中六祖常说: “何其自性本无来去。”又说:“何其自性能生万法。” 自性就是“常”,就是本体。形而上的本体生出形而下的万法,万法成住坏灭,生老病死。了解这个道理以后就不会执著了。我们对于生活要有一种胸怀,用一点点的精神使它能够美一点,庄严一点,但是又不要以美和庄严作为目的,美和庄严始终都是要改变的,不喜不怒、不忧不惧,恬静随缘,这就是生活中“知常”的境界。 “知常容”当你知道常这件事情,你就能够大肚,可以容纳一切,无所不包了。你知常,就知道没有一个东西是不生灭的,每样东西只要它生了,它将来都要没有的。没有一件事情没有聚散的。七点半钟在这聚会了,到九点钟一定得散,不散的话我们都烦死了,那么我就累死了,所以说“天下无不散宴席”。所以《红楼梦》贾宝玉做的什么梦?做的是永远不散宴席的梦,不可能。没有几年的时间宝姐姐,黛妹妹全都死的死,离的离。我们知道常,我们就知道没有一件东西能够脱离成住坏灭,没有一件事情我们永远常聚不散。所以说对于芸芸万物,我们不贪取,到头都是空的,不执著。我有这件东西看着很好,我绝不会为它拼命。所以栯堂禅师的诗“天下由来轻两臂,世间何故重连城”。所以为了争天下,两个胳膊都可以不要,岂止两个胳膊甚至连性命都能拼上。你看多少立法委员倒在立法院里。这个还不止是两个胳膊了,为这个还不是天下,只是一个权位。所以天下由来轻两臂,我们世间何故重连城?连城壁饿了当不了吃,渴了不能拿它当水喝,只是因为它稀少名贵,于是我们拼命争它。世间的万物看着花花绿绿,很好看,非常好,你不贪取,也不执著,这样你就可以包容一切。 看到很好的东西,比如一幅画很好,我们说这个主人有非常高的欣赏水平,而不动占有之心。能够做到这样,你就可以包容一切。能够这么样的知常,能够包容一切,就是去我执的头一步。什么叫我执?就是以'我’为中心,求不得就是人生八苦之一。因为我们所拥有的,我们永远不觉得很好,我们永远追求那个我没有的东西,我们忙就忙这件事情!我们假设能够欣赏我已经有的,那多好。能够欣赏你已经拥有的,你就是最富的人。永远追求你所没有的,你就是最贫穷的人。所以这是去我执的头一步。 “容乃公”你无所不包了,于是你就可以通达,就可以平平淡淡的。“则乃至于当然公平也”,心胸坦坦荡荡的,我就可以包容一切。看这些东西跟那些东西平等,你有的跟我有的一样,你有你欣赏的,我有我欣赏,何必据为己有呢? “公乃王”,当你能够荡然公平的时候,于是你就可以无所不周普也。人都是为一己之私在拼斗,所以我们哪天聚餐的时候人家提出来,说怎么叫“货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己”,这是个什么?这是个大同世界。做到真正能容,出力做事不是为一己之私,我们不愿意把这个东西糟蹋,只是惜福惜物而已,这个叫“容乃公”。无所不包涵,才能够大公无私。我们人人做到这样,大同世界就实现了,这就是天下为公的道。 江海不择细流才能成其大。在外国华侨的唐人街,为什么不叫宋人街,名人街,为什么叫唐人街?因为唐朝的时候那是无所不包,什么来都成,万国来朝,大唐真是大唐,真正的泱泱大国。美国现在也是这样,它完全是个移民国家。第二次世界大战德国所谓把所有的犹太人都驱逐了,美国把这些犹太的科学家都来了,都收过来了,像爱因斯坦这些人都变成美国人。二战后美国成为了世界最强大的国家。像日尔曼民族,像犹太人上帝的选民只有犹太人,你永远大不了。所以公才能够作为万民的领导的,你只要稍微偏私一点,你是为自己或者为你同乡,或者为你家族,无论你为谁,都会被其他的人唾弃了。别人说你是为他不是为我们,我们不要你了,这很简单。这样所谓的公权利就不可以伸张,为什么?因为你有私,你有私哪里去找公权利? 好比我们去新加坡看,那么小的地方,真是小的没法说。但是你一下飞机场,整个你就进入一个公园。李光耀的治国理念,被西方特别是美国认为太霸道了,李光耀说我们亚洲有我们亚洲的民主,你们不能说只有你们的民主是民主。李光耀非常的大胆,为什么人们都听他的,选举都选他?李光耀生活简朴一心为公,他没有为自己。他说现在要修一条路,大家拆房子,没有一个人反对。很多国家要修路,民众要是提前知道了,先告诉亲戚朋友这边要修路,旁边赶紧买地,于是征收这个地要花很多钱,要修这条路就有很多的亿万富翁发生。所以说公乃王,只有真正的公你才能够做千千万万人的领袖,只要私念一动就完了。王乃天,当你无所不周,无所不普遍的时候,'则乃至于同乎天也’天无私覆也,天不会说我这边盖,那边太讨厌了我不要盖。天从来没有有私心。 中国古时候,一直提倡王道,跟它相对的是霸道。齐宣王问孟子曰:“齐桓、晋文之事可得闻乎?”孟子对曰:“仲尼之徒无道桓文之事者,是以后世无传焉,臣未之闻也。无以,则王乎?”齐桓公晋文公可不可以谈谈?这个不要谈,这都是霸。霸是以力服人,以德服人叫王。所以中国从古就说我们要以德服人,行王道不要行霸道。王者,下应万民之勤,千千万万的老百姓要什么东西,上面就适应所谓上天的自然之道。《尚书·泰誓中》中说“天视自我民视,天听自我民听。”天在哪,我们视而不见,听之不闻,搏之不得,所以天是法道的,道法自然。于是真正能够王乃天,你就跟天一样了,没有一点私覆。天道是顺着老百姓,顺天就常,逆天就亡。你顺天就是顺应大家的情,大家的希望,大家的要求。假如老百姓说这个官最好,我们给他放在冰箱里,这个官最坏我们给他升官,这完全是逆天行道,逆老百姓的情,这样不成的。你能够顺着天,自然就是人民所需要的,这样你才能够行王道。行王道,你的德行普及的跟天一样。天乃道,与天合德体道大通,则乃至于极虚无也。天在哪里?天高任鸟飞,假设有阻碍,我们鸟也飞不了了,我们连飞机都坐不成。天之所以成为天,是因为它是到了极虚极无的地步。天的运行完全本于道,这个就是常的妙用。所以当你去了私心,完全一切为公了以后,自然你可以周遍,你可以含容。于是没有一个地方不是道,没有一个事情不是道,否则的话就是不合道。 好比说因为人们氯氟烃的广泛使用,导致臭氧层受到严重破坏,天空像是破裂了,我们还并不大知道警觉,仍在用着冷气,在那破坏。天已经破了一个洞了,全地球的天气变得无常,如果越来越热的话,将来后患无穷。假如说北冰洋的冰都化了,大洪水来了的话,我们就什么都没有了。假设天破一个洞,每个人都会跟着倒霉。所以天乃道,道乃久,一直追,穷极到虚无,尽头最极最极到了虚无,于是你就得道,道之常。道的常是致虚极守静笃,乃至于不穷极也,永远都走不完。所以你要想要到虚极的话,唯一的方法就是守静到极笃的地步,这样就能够“没身不殆”。道是亘古长存的,人能够达到这样的地步,你就跟道相容,跟道同体了,所以就可以长久了,“没身不殆”。 我们看底下的注“无之为物,水火不能害,金石不能残。用之于心,则虎兕无所投其齿角,兵戈无所容其锋刃,何危殆之有乎?”当你无到什么都没有,能够到这个地步,水也淹不到它,火也不能烧到它,金石伤不到它。你能够把空打坏吗?不可以的。把无放在心上头,野兽都无所投其齿,老虎张嘴伤人,拿爪子伤人,得要有人,嘴里有东西咬才能咬,老虎不能咬虚空的。“无所投其齿”,没法咬你。“兵戈无所容其锋刃”,兵器刀锋是最厉害的。我们把刀砍虚空,我们砍得了什么?什么都砍不了。所以“兵戈无所容其锋刃,何危殆之有乎”。 人的身体不会永远长存的,因为'有身’,假设得了严重的传染病,照旧会死。我们形虽然死了,但是有一个不死的存在。好比说古代的几大圣贤老子、孔子、释伽牟尼、苏格拉底,他们是公元前六百年前世界上最聪明的四个人,看看他们的年代都是集中在那几十年出生。现在我们研究东方文化离不开其中三个人,研究西方文化离不开苏格拉底。这些人他们死了很久了,他们在世的时候说实在也都不是太有名,也不是太得意。苏格拉底是是被赐自杀的,孔子不停的周游列国,老子没办法只有骑着一头青牛西出函谷关。释伽牟尼还算好的,弟子很多,但是他多苦修行,他不跟人争名也不争利,他的房子是人家施舍的,他自己就这一身衣服,一个钵,所以别人抢他什么,没东西可抢。虽然他们早已身死,但我们到现在还在研究他们几个人,这也是生命的延续,这就叫“没身不殆”。他“没身不殆”因为他知常,他知道有一个永远不死的东西。所以我一直劝人,争千秋莫争一时。你真是要争的话,争名立功争千秋万世之名,千秋万世之功,不要为鸡毛蒜皮的小东西打得头破血流,太小气了。所以我们常常说“太上立德,其次立言,其次立功”。最了不起的人我立德像这些三圣,都是立功。他们的东西我们有不赞成的,好比说讲到孔孟的儒家,我们有不赞成的,但是它的大原则你推不倒它。道家我们笑话它什么恍兮惚兮,但是从道家的东西里我们能看出我们这个民族,甚至于可以在我们个人身上看出道家的影子。人生自古皆有死,你要争名的话“留取丹心照汗青”。谁都要死的,你立什么德,立言立功还是得死,“没身不殆”至少我们活着的时候不会遇到危险。“没身不殆”就是我这一辈子没有危险,因为你不跟人家争。所以老子说“上德若水”,至高无上的德像水一样,因为水永远处于人家不争的地。你没什么争,人们为什么要害你?这才真是身没而不会受到任何的凶残。 这是第十六章,所以《道德经》我们常常许多人误会老子,认为老子他无为是消极,其实我们念念《道德经》它一点都不消极,积极得不得了。我们都认为它无为,实际上它无不为。问题他自己一直的提倡虚,提倡弱,提倡下,提倡这些东西,它永远不让自己显出来,不是用锋芒毕露的,所以我们说“木高于林,风必吹之”。一棵树如果在所有的树木中间它最高,一刮台风的时候它先倒。所以我们千万不要自己“烦恼皆因强出头”。你一强出头自然有人看你,你就不够没身不殆”。我们为什么恼这么多?是非只为多开口,言多必失。我们刚才说我们是是非非何日了,烦烦恼恼几时休。是是非非为什么来的?只为多开口,烦恼怎么来的?烦恼皆因强出头。所以我们少开口,不要强出头,假设名过于实的时候,毁谤就跟随而来了。了解这个就能明白老子所说的“致虚极,守静笃”的内涵了。 万物芸芸没有问题,我们看着花花世界很好,但是所有花花世界的每一个人能够领风骚不过数十年,不可能一个人的名声永远是高的。数十年以后你会怎么样?应该没有人说不要流芳百世,要遗臭万年吧!尧舜未必真善到那样,皇帝也未必能干到那样,但是天下的善都归了尧舜,天下的能对归了黄帝。黄帝又是指南车,又做衣裳,连他的太太都那么有名。他真有这么能吗?因为他太有名了,我们就把所有的东西都给了黄帝。天下所有的善,天下第一孝就是大舜,这些好的东西都归他了。桀跟纣呢?天下的恶都归了他了。所以说遗臭万年也不容易,臭味还得远播,还要播得很久。我们也没有那种办法,让所有人长长久久的都很讨厌。所以我们即使要立功,要立名,要求千世的功,万年的名。我跟诸位说过你们假设坐三峡的船,你们去看看都江堰,李冰父子两千多年了,供他们的庙现在还在那。没有李冰父子不会有四川的天府之国,就是因为都江堰修了以后又防水旱又利农田。他们当年把长江这么大的一个灾害,变成这么大的利,造福百姓两千多年,真要留名也要留这样的名,立功要立这样的功! 把自己看穿,就是一切无常。这样的话归根复命,复命曰常,什么叫常?就是万物都要归根,这样才能回到本来。本来是什么?本来就是致虚极,能够达到虚极的唯一办法就是守静笃。所以老子要虚要静,说实在我们念佛也好,我们打坐也好,为的是什么?为的就是致虚极守静笃,就是先要把这个向外奔驰的心收回来。所以孟子说“学问之道无他,求其放心而已。”六根向外奔驰,把这些心收回来,当你把这个心收回来,做学问是它,修道是它,想要明心见性也是它。所以今天十六章诸位就记住这六个字,这中间真正的中心思想就是致虚极。怎么达到虚极?就是“守静笃”,是天道之常。所以修行的人应该守着这个,第十六章几乎谈的是修行。治国的呢?也是要按照这个,因为老子提倡无为,提倡弱,提倡不言之教,他说治国的君主都应该按照这个。 |
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