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《庄子·知北游》 今彼神明至精，与彼百化。物已死生方圆，莫知其根也。扁然而万物，自古以固存。
综合起来看，那神明般的大道是极其精微玄妙的，它参与了天地成物的无穷变化；有形的事物总是处于不断地产生和消亡的过程之中，不管它在形态上怎样作有序的变化，我们还是没有办法知道它的根本性质和最终原因；因为天地万物似乎是自古以来原来就如此这般地普遍存在着。 庄子说，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。”这就是庄子用自己的语言转述老子的“道”，即道的表现：道不可言，言而非道。 故圣人推行天地的美德，通达万物的道理。至人顺任自然，大圣不妄自造作生事，他们才是真正懂得取法于天地。因此圣人之道就是效仿天地，顺应天道，行无为之事。 没有人知道“道”是何时产生的，但它演绎至今已千变万化，它的作用与规律也随着时间的流逝而不断改变。所以道不是静止的，而是变化发展的。我们要用流动的眼光去观察分析世界，这样才是遵循道的法则。 万物已死的那一刻，“生”的轮回便开始接续而起，万物生息繁衍，生死更迭，变幻无穷，以至于如今的我们根本不知道生死循环是从哪里开始。 万物从天地初开的那一刻开始诞生，自然而成。没有起点，也没有终点，顺应道的运行。此后，万物的存在似乎已成天经地义之事，以至于人们认为，物生物就是亘古不变的现象，全然不知天地诞生之初，是浑然无物的。 庄子借用宇宙诞生之初是一番完全不同的景象来阐述道是变化发展的。常人所见的是猪生猪，牛生牛，但圣人却能超越这种认知，见到猪牛同宗，人马同源，最后又复归于道。这便是道的变化发展观，也是道的精髓所在。 道家的宇宙观是道生万物，而儒家的宇宙观则是万物自生，儒家的宇宙观，便是庄子所描述的不知物从何来，只知物生物，而不知道是万物之母。所以儒家对自然界的理解只停留在人与物之间，而无法上升到万物更迭，天地循环。 无论宇宙多么广袤，也跳不出道的掌心；无论毫毛多么渺小，也能容纳体现道的全部。所以要体悟道的真谛，必须突破常人思维，透过现象看本质。便不难发现天下兴衰更替，世代如此，也永世不变。 道不仅无处不在，而且还无所不能，不但能驾驭自然界的各种变化，而且主宰人世间的兴衰存亡。因为道是物质世界的根本起源，这个起源是无形的，却也无处不在。这是认知道的关键，明白这个道理就能观察天道了。
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