孟子为什么说“大人者,不失其赤子之心者也”?老子为什么告诫要复归于婴儿?绝大多数人为什么都特别喜欢看小孩子和小动物的眼睛?人是怎样丢掉自己的单纯、自然、简单和淳朴的?为什么说儒家过度强调的礼,一定意义上加速了人们丢掉本有的天真?我们今天一起精读《孟子·离娄下》的第十二章,仍然只有一句话。孟子说:”体道、悟道、与道合一的真君子,是不会丢掉婴孩时的纯真质朴之心的。”读完了这句话,让我立刻想到另外一位大圣人,老子的说法,是三个复归于。《道德经》第二十八章中,老子先讲“复归于婴儿”,再讲“复归于无极”,最后又讲了“复归于朴”。实际上,两位大圣人所要表达的都是没有分别心和执着心,完全做到简单、自然、纯真、质朴的意思。道家修行最高境界的人被尊称为真人,后来王重阳又创立了中国道教的全真派,都是在强调这个“真”字。我们现在就需要追问一下:圣人们为什么都在强调赤子之心呢?为什么都特别重视保留天真呢?答案应该是,人在出生以后慢慢长大的过程中,会受后天外在人事物的影响,从而变得复杂,变得机巧,并且学会隐藏和伪装。尤其是在儒家过度强调礼教的作用下,人会更加加速失去本真的自然纯朴和简单。某种意义上说,道家强调的全真是对儒家思想的一种平衡与对冲,客观上能起到纠偏的作用。为什么正常的成人,特别是老年人,大都喜欢小孩子呢?为什么小孩子的笑脸特别有感染力呢?还有,为什么很多人养了狗之后,会和狗培养出很深的感情?完全视狗为家人呢?小孩子和小狗子的眼睛都极为清澈,而这种清澈是外在表现,内因则是心思单纯,自然简单,内外如一,没有任何的隐藏和伪装。人在他们面前,不用有任何的怀疑和猜忌,更不要提防。一方面那是在人群中伪装久了之后,自己心灵得以真正放松,就如同解开了自己心灵上的绳索一般。另一方面,眼前的小孩子、小狗狗,也让自己重新找到了曾经拥有,但是被丢弃很久的简单、自然、真实和质朴,找回了自己最宝贵的天真本性。现在我们就能明白为什么“真善美”三个字,真排在最前面了。那是我们人人都曾拥有而又人人都容易丢掉,更是人人都极为之珍视的东西。当年我曾给一家开发商建议,做养老地产规划的时候,在老年活动中心的隔壁,一定要建一所幼儿园。孩子的天真、活泼、自然,会让老年人重新燃起希望,会让他们在人生的最后阶段重新唤醒曾经拥有的,但是已经被他们丢掉几十年的天真。可以帮他们在不知不觉中卸掉一生中积累的沉重心理包袱,在晚年重新让自己变回简单、快乐、自然的精神状态。现在我们就能明白,没有分别,没有主观好恶、取舍和执着的简单质朴纯真自然,是我们生命的天性,是其本来的样子。那是我们最符合自然天性的生存状态,同时也是最容易受后天影响而丢掉的状态。那是与道合一的状态,所以体道、悟道、与道合一的圣人,才会特别强调复归于婴儿和不失其赤子之心。那我们还要继续追问:人们丢掉本真的责任,难道全在儒家吗?礼教的僵化和害人,孔子孟子这些儒家的圣人要承担责任吗?甚至被某些人批判吗?而这是要建立在战胜人性弱点之上,才能够真正做到的,才能够实现《大学》书中讲的“诚于中,形于外”的,才能够实现《中庸》书中讲的“不勉而中,不思而得”。其次,孔子、孟子这些大圣人能够体道悟道,并且做到与道合一,他们自己本身是真实的,是自然的,是纯真的,是质朴的。他们的弟子中也会有很多人能够做到“贤”的境界,但这一切和升官发财挂上了钩,人们就会为了升官发财而隐藏自己本性的假、恶、丑,而全力伪装出真、善、美。儒家的圣贤过分强调外在的礼,实际上是有它客观的原因的,因为绝大多数普通人慧根没有他们深,不能够深刻地体悟天道。待人接物的时候不能够足够理性,不能够战胜自己人性中的贪嗔痴,只能是先改变外在,通过习惯的培养,来改变和转化人的内在。这句话是有一定道理的,儒家圣人传下来的真经被后世的徒孙们给念歪了。无论人喜欢哪一家,信仰哪一家,只要是分别心、执着心太重,人太复杂、太虚伪、太喜欢耍弄心机,那都是没有领悟祖师的真经,都没有体道、悟道。只要是简单、自然、真实、淳朴,无论是哪一家,那他都等于是悟了道,至少是离悟道不远了。检验自己有没有悟道,或者离悟道境界距离是远还是近的方法,就是看自己有没有培养出平等心和平常心?有没有弱化,甚至彻底清除自己的分别心、执着心?
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