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孟子为什么说“大人者，不失其赤子之心者也”？老子为什么告诫要复归于婴儿？绝大多数人为什么都特别喜欢看小孩子和小动物的眼睛？人是怎样丢掉自己的单纯、自然、简单和淳朴的？为什么说儒家过度强调的礼，一定意义上加速了人们丢掉本有的天真？我们今天一起精读《孟子·离娄下》的第十二章，仍然只有一句话。孟子说：”体道、悟道、与道合一的真君子，是不会丢掉婴孩时的纯真质朴之心的。”读完了这句话，让我立刻想到另外一位大圣人，老子的说法，是三个复归于。《道德经》第二十八章中，老子先讲“复归于婴儿”，再讲“复归于无极”，最后又讲了“复归于朴”。实际上，两位大圣人所要表达的都是没有分别心和执着心，完全做到简单、自然、纯真、质朴的意思。道家修行最高境界的人被尊称为真人，后来王重阳又创立了中国道教的全真派，都是在强调这个“真”字。我们现在就需要追问一下：圣人们为什么都在强调赤子之心呢？为什么都特别重视保留天真呢？答案应该是，人在出生以后慢慢长大的过程中，会受后天外在人事物的影响，从而变得复杂，变得机巧，并且学会隐藏和伪装。尤其是在儒家过度强调礼教的作用下，人会更加加速失去本真的自然纯朴和简单。某种意义上说，道家强调的全真是对儒家思想的一种平衡与对冲，客观上能起到纠偏的作用。为什么正常的成人，特别是老年人，大都喜欢小孩子呢？为什么小孩子的笑脸特别有感染力呢？还有，为什么很多人养了狗之后，会和狗培养出很深的感情？完全视狗为家人呢？小孩子和小狗子的眼睛都极为清澈，而这种清澈是外在表现，内因则是心思单纯，自然简单，内外如一，没有任何的隐藏和伪装。人在他们面前，不用有任何的怀疑和猜忌，更不要提防。一方面那是在人群中伪装久了之后，自己心灵得以真正放松，就如同解开了自己心灵上的绳索一般。另一方面，眼前的小孩子、小狗狗，也让自己重新找到了曾经拥有，但是被丢弃很久的简单、自然、真实和质朴，找回了自己最宝贵的天真本性。现在我们就能明白为什么“真善美”三个字，真排在最前面了。那是我们人人都曾拥有而又人人都容易丢掉，更是人人都极为之珍视的东西。当年我曾给一家开发商建议，做养老地产规划的时候，在老年活动中心的隔壁，一定要建一所幼儿园。孩子的天真、活泼、自然，会让老年人重新燃起希望，会让他们在人生的最后阶段重新唤醒曾经拥有的，但是已经被他们丢掉几十年的天真。可以帮他们在不知不觉中卸掉一生中积累的沉重心理包袱，在晚年重新让自己变回简单、快乐、自然的精神状态。现在我们就能明白，没有分别，没有主观好恶、取舍和执着的简单质朴纯真自然，是我们生命的天性，是其本来的样子。那是我们最符合自然天性的生存状态，同时也是最容易受后天影响而丢掉的状态。那是与道合一的状态，所以体道、悟道、与道合一的圣人，才会特别强调复归于婴儿和不失其赤子之心。那我们还要继续追问：人们丢掉本真的责任，难道全在儒家吗？礼教的僵化和害人，孔子孟子这些儒家的圣人要承担责任吗？甚至被某些人批判吗？而这是要建立在战胜人性弱点之上，才能够真正做到的，才能够实现《大学》书中讲的“诚于中，形于外”的，才能够实现《中庸》书中讲的“不勉而中，不思而得”。其次，孔子、孟子这些大圣人能够体道悟道，并且做到与道合一，他们自己本身是真实的，是自然的，是纯真的，是质朴的。他们的弟子中也会有很多人能够做到“贤”的境界，但这一切和升官发财挂上了钩，人们就会为了升官发财而隐藏自己本性的假、恶、丑，而全力伪装出真、善、美。儒家的圣贤过分强调外在的礼，实际上是有它客观的原因的，因为绝大多数普通人慧根没有他们深，不能够深刻地体悟天道。待人接物的时候不能够足够理性，不能够战胜自己人性中的贪嗔痴，只能是先改变外在，通过习惯的培养，来改变和转化人的内在。这句话是有一定道理的，儒家圣人传下来的真经被后世的徒孙们给念歪了。无论人喜欢哪一家，信仰哪一家，只要是分别心、执着心太重，人太复杂、太虚伪、太喜欢耍弄心机，那都是没有领悟祖师的真经，都没有体道、悟道。只要是简单、自然、真实、淳朴，无论是哪一家，那他都等于是悟了道，至少是离悟道不远了。检验自己有没有悟道，或者离悟道境界距离是远还是近的方法，就是看自己有没有培养出平等心和平常心？有没有弱化，甚至彻底清除自己的分别心、执着心？
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