当我们的祖先还是猴子的时候,有一天其中一只捡起一片石头。 石头的边缘无比锋利,把倒霉猴子的手割破了。 于是它第一次知道了,天底下还有这样的石头。 转念一想,既然能割自己的肉,是不是也能割动物肉呢? 尝试了一下,果然好使,从此再也不用费劲巴拉地用牙撕咬了。 看到别的猴子还在手口并用地分割生肉,倒霉猴子忍无可忍,决定把自己的发明传授给他们。 要传授,就得说话。 要说话,就得有对应的字。 于是倒霉猴子根据石片的特征,发明了一个字,刀,读dao一声。 并告诉其他猴子,以后这类玩意统称为刀。 有了“刀”这个字,猴子们交流起来就方便多了,不用再找实物演示,也不用再费尽心机地描述。 “刀”这种事物的属性和作用都被封装进这个字里。 这个过程就叫做“认”。 繁体字从言从忍,意思就是通过语言对事物进行分类。 “认”了之后,猴子们之间传播经验更容易,尤其有了文字,写下来便可以千秋万世代际传承。 这种传承,就叫做“知”。 知,从矢从口,意思是通过语言传授有用的经验。 “认”和“知”总是同时出现。 一件没有实际意义的事物,猴子们不需要去“认”。 一件没有被定义好的事物,猴子们又无法去“知”。 所以,“认”和“知”总是相辅相成,相得益彰。 后来猴子们发现,刀这玩意不但可以割肉,还可以削竹子,制造箭头。 这种新的“知”,便又增加到之前的“认”,“刀”这个概念的定义被丰富了。 那么一只猴子是不是“认知”了,就真的“知”了呢? 恐怕未必。 当它见到别的猴子用刀割肉时,只能说大体知道这玩意能割肉。 但具体要用多大力气,什么角度,割肉时手感如何……这些统统不知道。 这种“知”是一种“自以为”的“知”,实际上没有实践过,没有体验过,真到让它动手的时候,照样麻爪。 概念和经验是抽象的,抽象就必然导致了细节缺失。 而现实世界是由细节构成的,少了哪怕一个细节,这件事你就玩不转。 我们的语言文字是为了人际沟通产生的,注重的是通用概念。 也就是当你说出一件事,别人有可能理解,这时候语言才有意义。 相反的,那些私人感觉的东西,你说了,别人也不可能理解,当然也没必要理解,语言中就不会出现这种概念。 以至于一个人的体验就只能是他自己的体验,不论怎么描述,别人也无法获取。 一个没吃过苹果的人,不管你怎么形容,只要他不吃苹果,就永远无法得知苹果的味道。 这种东西就叫“体验”。 体验是“认知”的前提,实践是体验的前提。 这就叫“知行合一”。 |
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