《圆觉经》,佛教大乘经典,一卷,唐·罽宾沙门佛陀多罗译,具名《大方广圆觉修多罗了义经》,又作《大方广圆觉经》、《圆觉修多罗了义经》、《圆觉了义经》。收在《大正藏》第十七册。是唐、宋、明以来教(贤首、天台)、禅各宗盛行讲习的经典。
圆觉,是圆满的觉性。谓如来所证的理性具足万德,圆满周备,灵明朗然。又以一切有情皆有本觉、真心,自无始已来常住清净,昭昭不昧,了了常知,就体而言,称一心;就因而言,称如来藏;就果而言,则称圆觉。与真如、佛性、法界、涅槃、菩提等,毕竟同一。 “知幻即离”,意味着当我们认识到事物的虚幻本质时,就能立刻摆脱其束缚。这里的“幻”,指的是世间万象,皆为虚妄。世间一切如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。当我们认识到这一点,就能放下执着,不再为世间纷繁所困扰。“不作方便”,即不需要借助外力,自然而然地就能摆脱虚幻的困扰。这要求我们在修行过程中,要依靠自己的力量,不断反省、觉察。我们要在日常生活中,时刻保持觉察,才能不被虚幻所迷惑。“离幻即觉”,意味着当我们摆脱虚幻的束缚,就能觉悟。这里的“觉”,是指对宇宙人生的真相有了深刻的认识。当我们远离虚幻,就能洞察事物的本质,从而觉悟。“亦无渐次”,说明觉悟并非一个逐步渐进的过程,而是一瞬间的事情。当条件成熟,瓜熟蒂落,自然就能觉悟。六祖惠能曾说:“顿悟成佛。”我们要在日常生活中,不断积累,待因缘成熟,自然觉悟。修行之道在于认识虚幻,摆脱束缚,从而觉悟。在这个过程中,我们要依靠自己的力量,不断反省、觉察。人生如梦,要学会放下。放下执着,才能收获自在。我们要珍惜当下,不为过去所累,勇敢追求未来。 一切众生从无始来,种种颠倒,犹如迷人,四方易处,妄认四大为自身相,六尘缘影为自心相。“一切众生从无始来”,指的是所有众生自无始劫以来,即在无尽的生死轮回中。无始,意味着没有开始的时候,表明众生的生死轮回是无尽的。“种种颠倒”,指的是众生的迷惑和错误认识。颠倒,即是非颠倒,把错的当作对的,把虚的当作实的,把无常当作常,把苦当作乐。“犹如迷人,四方易处”,比喻众生如同迷失方向的人,分不清东西南北,无法找到正确的道路。在佛教中,这个“迷”是指对生命真相的无知,对无常、无我、空性的不觉悟。“妄认四大为自身相”,四大指的是地、水、火、风,是构成物质世界的基本元素。众生错误地将这四大元素组成的身体当作真实的自我,执着于这个身体,产生了种种的我执和贪爱。“六尘缘影为自心相”,六尘指的是色、声、香、味、触、法,是外界刺激感官的六种因素。缘影,是指由六尘引起的心理活动。众生将这些心理活动当作自己的内心,其实这些都是外界影响下的产物,并非真心。我们常常迷失在物质世界的假象中,把短暂的东西当作永恒,把变化无常的事物当作固定不变,从而产生了无尽的烦恼和痛苦。“妄认四大为自身相”,让我想到我们对于身体的执着。我们为了这个身体,追求名利,贪图享受,却忘记了身体只是暂时的居所,终将腐朽。我们应该放下对身体的执着,追求心灵的解脱。“六尘缘影为自心相”,提醒我要警惕外界的诱惑,不要让六尘蒙蔽了真心。我们应该学会观照内心,找到那个不受外界干扰的真心。王阳明曾说:“破山中贼易,破心中贼难。”修行之路,就是不断破除心中的迷妄。修行的意义,就是认识到众生的颠倒执着,从而努力破除迷妄,找回真我。让我们看清生命的真相,活出真正的自我。 居一切时不起妄念,于诸妄心亦不息灭,住妄想境不加了知,于无了知不辩真实。“居一切时不起妄念”,无论在何种情境下,修行者都应保持内心的平静,不生起妄念。妄念是指那些由无明和贪嗔痴引起的错误想法和执着。不起妄念,即是保持一颗清净心,不被外界的纷扰所影响。“于诸妄心亦不息灭”,虽然我们要不起妄念,但对于已经生起的妄心,也不必刻意去打压或消灭。因为妄心本身是无常的,如果我们刻意去息灭它,反而可能产生更多的执着。正确的做法是观察它,了解它的本质,让它自然消散。“住妄想境不加了知”,这里的“妄想境”指的是由妄心所创造的各种虚幻境界。修行者在这些境界中,不应再去增加额外的认知或分别,因为任何的增加都是基于妄心的,只会加深迷惑。“于无了知不辩真实”,在超越了妄心的认知之后,修行者不应再去辩论什么是真实,什么是虚幻。因为真如实幻,都是相对而言,真正的真实是超越了这些相对概念的。这句话深刻地揭示了修行者在面对内心和外境时应保持的中道态度。在生活中,我们常常被妄念所困扰,而这些妄念往往是我们自己创造的。真正的修行不是要去消灭妄念,而是要认识到妄念的本质,让它们自然地来去,不被它们所左右。“居一切时不起妄念”,保持一颗平常心是何等的重要。在忙碌和压力之下,我们往往容易产生各种妄念,而能够在这喧嚣中保持内心的宁静,是一种难得的修行。“于诸妄心亦不息灭”,对待内心的妄念要有智慧,不必过分抗拒,也不必随波逐流,而是要学会观察和接纳,让它们在觉察中自然消解。“住妄想境不加了知”,在纷繁复杂的世界中,保持一份简单和直接是多么珍贵。不去过度思考,不去分别,只是简单地活在当下,这是 一种很高的境界。“于无了知不辩真实”,真理往往超越了言语和概念。在修行的道路上,过多的辩论和思考反而可能成为障碍。真正的智慧,是能够在沉默中领悟到的。在日常生活中,保持一颗清净和平常的心,不对抗妄念,也不迷失于外境,而是活在当下,体验生命的真实。正如古德所说:“平常心是道”,让我们在平凡的生活中,体悟不平凡的真理。
善男子,一切障碍,即究竟觉, 得念失念,无非解脱,成法破法, 皆名涅槃,智慧愚痴,通为般若, 菩萨外道所成就法,同是菩提, 无明真如无异境界,诸戒定慧及淫怒痴, 俱是梵行,众生国土,同一法性, 地狱天宫,皆为净土,有性无性, 齐成佛道,一切烦恼,毕竟解脱, 法界海慧,照了诸相, 犹如虚空,此名如来随顺觉性。 “善男子,一切障碍,即究竟觉”,所有的障碍和困难,实际上都是帮助我们达到最终觉悟的助缘。在佛教中,障碍被视为修行的催化剂,通过克服障碍,我们可以获得智慧和觉悟。“得念失念,无非解脱”,这里的“得念”指的是正念,“失念”指的是妄念。无论是保持正念还是陷入妄念,最终都能导向解脱。这是因为正念帮助我们觉悟,而妄念通过认识其虚幻本质,也能引导我们走向解脱。“成法破法,皆名涅槃”,成法是指正确的修行方法,破法是指错误的修行方法。无论是正确还是错误的修行,最终都能达到涅槃的境界,因为涅槃是超越了所有相对概念的绝对状态。“智慧愚痴,通为般若”,般若是指最高的智慧。智慧和愚痴在本质上是一样的,都是般若的表现形式。愚痴通过修行可以转化为智慧,而智慧也能在愚痴中体现。“菩萨外道所成就法,同是菩提”,菩萨和外道虽然修行方法和途径不同,但最终都能成就菩提,即觉悟。“无明真如无异境界”,无明是指无知,真如是事物的真实本质。无明和真如并不是完全不同的境界,无明通过修行可以转化为真如。“诸戒定慧及淫怒痴,俱是梵行”,戒定慧是佛教修行的三学,淫怒痴是烦恼。戒定慧和淫怒痴都是梵行,即清净的修行。“众生国土,同一法性”,众生和国土都是法性的体现,法性是宇宙万物的共同本质。“地狱天宫,皆为净土”,地狱和天宫在本质上都是净土,因为它们都是心性的显现。“有性无性,齐成佛道”,有性和无性都能成就佛道,说明一切本性都有成佛的可能。“一切烦恼,毕竟解脱”,所有的烦恼最终都能得到解脱。“法界海慧,照了诸相,犹如虚空”,法界海慧是指广大无边的智慧,它照见一切现象,就像虚空一样无边无际。“此名如来随顺觉性”,这是如来的随顺觉性,即如来顺应一切事物的本性,达到觉悟的状态。世间的一切都是相对的,都是心性的显现。在修行的道路上,没有绝对的对错,也没有不可逾越的障碍。所有的经历和体验,无论是快乐还是痛苦,都是帮助我们成长和觉悟的资粮。要看待生活中的每一个瞬间,无论是顺境还是逆境,都要以平等心去对待,用智慧去观照。在烦恼中寻找解脱,在障碍中寻找成长,在一切境界中保持一颗清净和平等的心。让我们在生活的点滴中,体悟佛法的真谛,最终达到如来的随顺觉性。
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