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唐·王梵志 我有一方便，价值百匹练。 相打长伏弱，至死不入县。 他人骑大马，我独跨驴子。 回顾担柴汉，心下较些子。
这是唐代诗僧王梵志的两首白话诗，前四句为一首，后四句为另一首，但两首诗大意相关，后世经常把它们放在一起赏析。王梵志诗作多为揭示世态炎凉之文，但他却言辞温和，无愤世之感，让人读罢不免沉思。 先分析第一首，这是一首劝人忍让的短诗，大意就是：与别人争执时要服软，即便受了天大的委屈也不要报官。乍一看，它表达的意思很怯懦，让人有些不齿。可现实是，社会上那些争取正义的人，往往会受到更大的伤害，直到被碰的头破血流才悔之晚矣。 权力只对权力的来源负责，在一个自上而下赋予权力的社会中，掌权的官员只会对上级负责，根本不会在乎下层百姓的死活，而这就是“至死不入县”的内在逻辑。 唐代中后期，很多候补官员为了能补上实缺，往往会借巨额的高利贷以贿赂当权者，当时称之为“债帅”。这些人当官后并不是一劳永逸了，他们仍然要每年孝敬当权者大量财宝，要不然会很快丢失得之不易的官位。 这种靠贿赂当官的把戏并不是从唐代中后期开始的，而是从秦汉时期就有，它是“秦制”这一专制政体的伴生品。试想一下，这种举债得来的官，做官后每年还有巨额的行贿压力，他们能做的恐怕就只剩疯狂盘剥百姓了。 直接管理百姓的往往是基层官员，他们手中的权力不大，食税阶级的分赃根本轮不到他们，所以他们必须打百姓的主意。古代又没有房地产、大基建一类的名目，所以他们获利的重点就放在了制造冤狱上。 百姓的纠纷一旦到了官员那里，官员就一定不会放过这送上门的发财机会。不论原告和被告是何种身份，官员都有相应的生财之道，应对起来绰绰有余。 如果是无权势者状告有权势者，官员可以趁机向有权势者勒索钱财，有权势者大多不吝惜钱财，很乐意花钱办事，官员则在收到钱后灭掉原告，还能顺便从原告那里再榨出一点油水，真可谓两全其美。 如果是无权势者之间的纠纷，那官员就更好办了。利用信息差，分别恐吓他们，吃完原告吃被告，直到有一方出不起价格，官员就把失败者法办，而这时所谓的胜利者也几近家破人亡，唯一的赢家就是官员。 而有权势者之间的争夺往往用不着基层官员，他们是靠实力决胜负的，所以官员们大可不必操这份心。智商正常的官员都知道不惹权贵，毕竟“下民易虐”，不虐白不虐，虐了既能爽又能挣钱，白痴都知道怎么选。 至于有权势者状告无权势者，那不过是利用官府走过场，给官员的那点儿好处自然会提前送到，后续该怎么做都是有默契的。“贾不假，白玉为堂金作马。”百姓在权贵面前不过蝼蚁，被踩死时不会引起任何关注。 所以，我们现在能明白王梵志的意思了。不要与人冲突，羊与狼争，去找另一只狼评理，那它大概率会被分食；羊与羊争，找狼来评理，那它们俩都会被吃，区别只是先吃谁而已。先认清自己，才能认清世界，王梵志就是一个认清自己和世界的智者。 后四句是第二首诗，它告诉读者要知足常乐。自己是一个骑驴赶路的人，可以追求将来骑马，但也要有知足之心。比上不足比下有余是人生常态，适当的欲望可以激励自己，但过分的欲望则会把自己变成奴隶。 人的欲望是无穷的，得了钱想要权，当了皇帝想成仙。如果不懂得适可而止，那么一个人就会陷入“想要-得到-还想要”的无限循环中，耗费自己一生的精力，去追求注定会失去的东西，这难道不是一种悲哀吗？ 所谓千秋霸业、万世功名，有几个能撑得过三五百年呢？陋室空堂，当年笏满床。衰草枯杨，曾为歌舞场。与其穷尽一生去握紧流沙，何不顺其自然，在不伤害别人的前提下，用自己喜欢的方式度过一生。 既不伤害别人，又不为难自己，不贪不嗔不痴，这岂不是一种大智慧？“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”这大概就是王梵志的信念。这位经历过治乱交替、看破了人情世事的儒僧，用简单的白话文，为后世留下了无价的警世恒言。 |
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