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彻底脱离名利场的晚年屠隆，为什么希望池边要有野鸟，用斋时最好有高僧在场？为什么修行者对静产生执是修行的大病？为什么动中能守静动，静中能观动才是更和谐的状态？人怎样才能做到完全自得的状态？很多人修行就是想追求一个“静”字，但是如果对“静”产生了执着，也会有问题。我们读一读明朝大才子屠隆的《娑罗馆清言》，就能领会这一点。水边的岸上，杨柳成行；水里的汀洲之上，芦苇摇荡，这个时候再有很多野鸟聚集在这里，才称得上真正的山居生活。吃着全素的餐食，穿着百衲衣，但是如果有一位高僧大德在座，那才能够成为真正的优雅情趣。很显然，从名利场中脱身的屠隆，已经在自然之中找到了真正的趣味。我2019年精读这则清言，写了一段心得，我来跟大家分享。想外摒诸缘，内熄妄想。于是想找一个静谧的去处，殊不知取静又成了另外一种执着。人修行，想摆脱城市的喧嚣，想远离喧闹的人群，就想让自己静下来。如果静不下来，自己心里就会难受，那么这时候就对静产生了执着。反而是求静路上，修行路上的大病。就算是数息、守窍，能够让内心归于平静，但是不能够落入死水一潭，静中观动，而不为所动。既有静定在，又有生机在，不执着于动与静，才是功夫到家。修行人有念阿弥陀佛的，有念咒语的，有诵经的，有坐禅的，有观呼吸的。各种各样的手段，这些手段的目的都是想让自己静下来。但是，假如人静了之后，内心一片枯寂，这个静反而没有意义了，反而是一种负作用了。真正的静，是静中有动的，要不然有心得的屠隆不会说，水边最好有点野鸟才有野趣，才生动。也就是说，我们可以是追求静定，但是不能够丢了生机。人在喧闹的时候要有本事自我调节，让自己的心回归静定，能够做一个冷静极致的旁观者，不为外物所动。外面的人事物疯狂在动，自己可以做到内心一动不动，这非常好。但是，在自己静定之后，还能够感知到内在的一点生机，外在的一点运动，那样的话才是一动一静和谐的状态。偏执于动，偏执于静都是偏执，所以真的静，是带动的静；真的动是在动中能够守住一份静。读了屠隆的这则清言，我把它改成了一首诗，跟大家再分享一遍：我这里提到“亦僧亦俗成幽趣”，我们既能够做到出家人的那种出离的功夫，能够让外物入眼不入心，同时又能够和光同尘，能够跟世俗打成一片，不形成对立，能够合群，同时又能够保持自我的独立，那才是最可贵，最难得的。如果对僧产生了偏执，那就跟对俗世的名利贪著，性质相同了，本身仍然是一种分别心在作怪。人在一个人的时候，闭目内观，虽然能让自己的心慢慢静下来，但是静中分明有一份生机在。有的时候你会感到外面的一切，你都知道。谁说了什么？谁做了什么？清清楚楚，但是内心一动不动。人内心极致的宁静，耳朵里就能传来自己呼吸的声音，那是静中有动，动中有静，动静非常和谐的一种状态。是一种非常难以用语表达，只能体会不能完全言传的境界。你用了八万四千法门，终究还是要去掉自己的分别心和执着心。看懂了好和坏是一体的，生和死是一体两面的，是相互转化的，没有绝对意义上的生，也没有绝对以上的死。得失、荣辱、爱恨也是一回事，啥都不分别，啥都不在乎，啥都不执着了，心就进入了一种自得的状态。那不就是道家讲的希夷吗？不就是庄子说的逍遥吗？不就是佛家人称的自在吗？所以，我们要有能力在喧闹中保持内心的极致静定，又能够在求静的过程当中，不走极端，能够发现静中的一点点的生机，那才是最好的。
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