| 心若自然，则一切自然。一切自然，则自性清净 面对这个形形色色的人类世界，以及随时变化的环境，能不能找到一条让自己清净舒畅的处世法则呢？ 老子道德经中有这样几句话： 道冲，而用之或不盈，渊呵，似万物之宗。 挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛呵，似或存。 这段话看下来，粗浅的解释就是叫我们要与周围的人事融为一体，和睦相处。 看似粗浅，但也是最终的目的！只有人舒服了，事才能做好。 如果一个人心里有各种不痛快的事，你觉得他还能把什么事儿做好吗？ 所以人和睦了，环境和睦了，心就舒畅了，如此一切都好办了。 中国的礼仪文化，酒桌文化，就这么是这个道理。 做事是次要的，把人做好了，大家都开心了，关系也就通畅了，事儿也就好办了。 如果经常与人发生矛盾，陷入不必要的纷争当中，那你也没有心力做好当做的事情。 比如你经常与工作中的同事不和睦，闹别扭，不光工作不开心，即使回到家都高兴不起来。 那么长期困在这种情绪当中，肯定会引发出来一系列问题…… 因此我们生活在这样一个大环境之中， 不论做什么事，都会与不同的人接触。 如何能够让大家互相不阻碍且能够和睦相处呢？ 首先是挫其锐。锐是什么，锐就是我们的自我意志。 每个人都有不同的意志，每个人对世界的看法都不一样，因为不一样，所以才会产生矛盾。 因此不要试图用自己的观点强加给别人。 每个人都认为自己的观点才是正确的，相对应的别人的观点就是错误的，你若想要他承认错误的观点，可能吗？ 如果强行去争执，那必然会升级成为矛盾。这种矛盾发展到终极，就会出大问题。 不光是人与人的矛盾，国与国的矛盾也是这个原因，每个国家的主张不一样，那也必然导致国与国发生摩擦，甚至是战争。 所以解其纷，就是挫其锐的效果。只要人能够消除自我意志，不去干涉别人的意志，也不需要别人承认我什么，那么纷争自然就没有了。 “和其尘，同其光”。这六个字的核心就是：完全没有自我意志的状态，外界是怎样我就是怎样，我没有主观想法。你怎么样我就怎么样。融入环境，入乡随俗，尊重每一个人的意志。 这就是大智慧。 我们反过来想，假如不“和其尘，同其光”会如何。 一定有阻碍，比如一个城里人，叫他到农村去，住的地方没那么干净，吃的也是粗茶淡饭，没有高级的卫生间，只有茅坑。 如果你心生嫌弃不愿意吃不愿意睡，那就是自找麻烦。 真正的自由是不受自我意识的束缚，也不受他人意志的影响，即挫其锐，解其纷。 没有了自我意志，也就不会与外界发生摩擦，一切顺随自然。 完全融入这个变化多端的世界，不受任何外在条件的束缚，尊重每个人的独立意志，如此身、心皆得自由。 这才是我们人类应该努力的方向。 佛家说心安即是归处。 在很多修行人眼里，修行一定要怎么样。 其实这就是个问题，你认为要怎么样，你就被这个“怎么样”给束缚了。 有所为，有所不为。既然要“怎么样”，那就有不要“怎么样”。 这就是一种偏执，还有自我心，根本不是修行，修也修不到哪里去。 这就是不能“和”，修行就是与天地万物相“和”，绝不会有自己的私念。 有私念就会与外界产生矛盾，就会有阻碍。 比如你去修行，只有破茅房可以住，那么你如果产生私念，觉得茅房不能住，不但阻碍修行，还受这个念头的束缚，难以安定。 一个人能做到心中无私，清净自然，一切人、事、物都无法打乱这份清净，完全与外界一切融合，此是真正的修行。这就是老祖宗说的天人合一。 而现在大多数人把修行理解得很偏差，完全是为了修行而修行，非觉得要有一种形式化才叫修行，这是一种束缚，不可能体会到清净自然之美 儒家有“以和为贵”。这个和，是对于人际关系来说的“和”。 所谓的“和”已经跳脱了人这个群体范围，讲的是与宇宙万物相“和”，这是有大智慧的“和”。 而对于人的“和”，是不稳定的，有的人能和，有的人偏偏喜欢打压别人。 如果和气的人受到欺压，一时可以忍耐，久而久之，反而变得不和。 天下之所以乱，就是因为相互意志的不“和”造成的。 |
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