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隐士寒山子认为什么样的人修行把自己修成了呆子？为啥说内心的佛才是真佛，一味地向外找佛求佛，很容易修到邪路上去？为啥说心修好了，就是极乐世界？我们为什么要做自己念头的旁观者？为什么要一点点去掉自己的分别心与执着心？读圣贤书，行万里路，我们今天再精读一首寒山子的禅诗。我是真想告诉那些想要修行，想去求道的朋友们，到底该持有怎样正确的观念。那些体道悟道与道合一的人，那些证悟佛性的人，只不过是认识了，见到了自己内在的，与生俱来的本心自性，那是生命的根本。这个生命的根本，也就是人们常讲的菩提自性，才是真正意义上的如来。这个本心自性，也就是我们生命的本来面目，是我们与生俱来的，一直在那里的，不多一点点，也不少一点点。如果我们想着去修行，向外去找，找佛性、找如来，那我们反而走到修行的歪路上去了，走错路了。瞪大两只眼睛向外去攀缘，向外去寻找，恳求一个外在的佛来拯救自己，那是舍本逐末的修行方式。花的功夫越多，离目的越远，忙到最后，只会让自己更加地愚痴。寒山子的这首禅诗价值非常高，实际上，他告诉每一个人，人真正的要开悟，明心见性，一定不能是向外找，向外求，向外攀缘。而是反光内照，到自己生命的内在，在自己心灵的深处去寻找自己生命最本有的、最本质的东西。那个叫菩提自性，也叫本心，更是佛祖、六祖乃至历代高僧大德见到的佛性。真佛在我们生命的内在，不是一个物理意义的空间上的西天。读完了寒山子这首禅诗我也写了一首打油诗，跟大家分享：我们打着修行的名义，打着修佛的旗号，向外找、向外求，想到另外一个空间，去找一个法力无边的佛祖，希望他们能来拯救自己。这样的修行，只能会让自己更加地愚痴，会离佛越来越远。真佛不在西天，真正的极乐世界也不离开我们自己的方寸之心。心修好了，就是西方极乐世界，一切是心，心是一切。修佛、学佛都是心内的事儿。所谓的明心见性，所谓的证悟佛性，就是能够透过我们这一百多斤的肉体，看到内在生命最本质的东西，最本有的存在。这个身体会一天天变化，会生会老会病会死，但是身体内在的生命最本质的东西，它是不生不灭的，是永远存在的，没有任何的欠缺的，是一直在那里的。我们这些凡夫之所以不能认知，是因为我们的内心不够清净，分别心太盛，执着心太强。修佛见佛都是心内的事，功夫都花在内在，每天做自己念头的旁观者，看看自己面对外在的人事物，起没起分别心。有没有觉得这个人好，那个人坏？这件事儿对我有利？那件事对我有害？有没有对什么生起喜好或者是生起厌恶。有没有想取，有没有想舍？有没有因为得不到而生怨恨？有没有得到了又觉得无趣，想甩掉？当我们有了这些分别心之后，我们的心就不可能平静，心不平静，本心自性就不可能显现。如果我们训练自己的心，让自己的心变得极致的静与定，不论外在发生什么，我们都能够平静地接受，平静地面对，平静地处理，然后再平静地放下。那个时候，我们也会像那些得道的高人，那些高僧大德一样洞见自己菩提自性，一切都是本自俱足，无欠无余的。我们再也不会对外在发生的一切，有任何的分别和执着了，就算山崩于前，自己也能够保持最极致的从容与镇定。我们做不到那些大德们的境界，但是至少可以从现在开始，用小刀子一点一点修掉自己内在的分别，一点一点去冲淡自己的执着，不是吗？
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