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维摩诘居士是古印度和佛陀同一时代的智者。在许多修行者心里，有着非常不一般的地位。 维摩诘，维摩罗诘、毗摩罗诘、净名、无垢称、金粟如来、净名居士、维摩居士 是在家的大乘佛教居士，是著名的在家菩萨。他才智超群，地位很高，家里很有钱，按现在的话说，也是妥妥的流量大佬。 他开个账号喝茶说话，几句话也有几百万播放，所以他是很多人的偶像，他享尽人间富贵，又擅论佛法，深得佛祖尊重，也是诗人王维和许多名人心中的楷模。 据《维摩诘经》记载，维摩诘是古印度毗舍离地方的一个商业大佬，家有万贯，奴婢成群。 但是，他不贪图享受，很有追求，喜欢读书是个学霸，他勤于攻读，虔诚修行，能够处相而不住相，对境而不生境，得圣果成就，被称为菩萨。 有一次，他称病在家，惊动了佛陀。佛陀特派文殊师利菩萨等去探病。佛知道维摩诘菩萨只是诈病，所以派去了被誉为智慧第一的文殊菩萨。文殊见到维摩诘后,两位菩萨互斗机锋，反复论说佛法,义理深奥，妙语连珠,使同去探访的菩萨、罗汉们都听呆了。一场论战后，文殊菩萨对维摩诘倍加推崇,人们对维摩诘也更加崇敬了。 维摩诘居士说了很多智慧的话语，今天选四句话来聊聊。 1、不尽有为，不住无为。什么是不尽有为呢？就是说， 别逃开俗世，别逃开这个“有”，不要认为眼前的现象是障碍。虽然佛陀在金刚经里讲一切有为法如梦幻泡影，可是梦幻泡影并不是要你抛开它，而是要你认清楚。 认清楚之后怎么样呢？当然是拥抱他，不去逃避他，这就叫不尽有为，你想要到达无为是不需要尽有为的，尽有为到达不了无为。 尽有为只会到达一个虚幻的无为，是你自己造出来的无为，因此他说不尽有为，非常伟大。即使是佛陀也很少说出这么伟大的句子。 大部分的修行人通常都认为要尽有为才可以到达目的。于是抛开俗世，抛开生命，把生命过得毫无意义，把生命过得一片烂泥。最后走向了虚无或者走向了死亡的静寂。 这其实是徒费生命而已。生命是一场体验，它由各种有为法来展现，而这些有为法来自于无为，它是无为大道的呈现。所以禅宗说离世觅菩提，犹如寻兔角。 即使这个娑婆世界的生活。充满着各种苦难和各种麻烦。可是我们离开这些苦难和麻烦又能走到哪个极乐呢？要知道极乐其实就在这些苦难和麻烦里面。 因此能够把这个东西看透，你的智慧将会大幅度的提高。 因为你会非常正确的去看待所谓的有为，你不会去尽有为。 而不住无为是不执着于无为，不要把你的思想意识目标追寻全部卡死在追寻无为法当中。或者说执空也行。 执空或者执着无为同样是一种执着，其实这就是有为。不过我们很难觉察到，因此维摩诘居士写这短短的8个字，能够让修行人。豁然开朗。 2、心无放逸，不失众善。心无放逸，就是说内心不要完全大撒把不管了。放松可以，但不要放逸，什么是放逸呢？一般的来说就是认为什么都行，于是不加监管没有戒，毫无节制，这就叫放逸。 而维摩诘居士说的这个心无放逸，不但是那个意思，还有一个重要的意思。 就是这个本心，不要离开它。不要散乱了。不要被外面的信息搞乱了，始终要守住这个本心就叫心无放逸。 这和禅宗的牧牛差不多。要让牛始终听你的话，但是又不能拿绳子一直紧紧的牵着他，可是他又不能乱走。始终都在你的左右，不离开你的视线一直都轻轻松松的放着他，这就叫心无放逸。 实际上这说的是一种极其好的修行方法。和道德并没有什么关系。能够做到这样那么自自然然的这个人很多正念正行就自然具有。这就是不失众善的意思，并不是不做善良的事没有善念了。而是你的本心一在你就自然正行正念。也就是说随心所欲不逾矩的境界。 3、不此岸，不彼岸，不中流，而化众生。这句话也非常有意思，不此岸不彼岸。我们修行或者是人生需要解脱，总认为有个彼岸可以到达。所以一直沉浸在从此岸到达彼岸的那个模式里出不来。 这其实是意识在这里分别执着，因为你有彼此的分别，所以你有一个距离，你就会有时空，你就自然会陷在这时空里面的所有的一切里面。 这个时候你已经不知不觉离开了当下的觉照，因为你的意识被此和彼牵扯了。牵扯出来的东西可以让你匪夷所思。 照这个道理其实也就是心经所讲的，不生不死，不够不净，不增不减。这个不分别很重要，可是我们很难做到，因为我们是人嘛，脑子里面总是有个两极化，总有两个端，怎么样才能把这两个端去掉呢？ 去不掉，你要做到不此岸不彼岸，你好像站不住。对我们来说永远都是从此岸到彼岸，中间是经历和过程。这是一个线性的思维，其实修行就是要把这种线性思维全部打破，你不要站在任何一个线性思维的上面，你要站在所有的点上每一个当下的点上。 你抬脚就是彼岸也是此岸，这就是不彼岸不此岸。要没有岸的概念。平凡到没有岸可执，又有岸可走。 就连这个中道都不能执着，所以叫不中流。也就是说一切的驻脚点都不去执着。 这也就是佛陀所讲的，应无所住而生其心。 能生其心则能够化众生，什么是化众生？就是禅宗讲的随众起倒，老子说的和光同尘。 也就是说你和一切众生没有什么分别了，没有执着，没有差别，没有分歧，没有纠结，没有拧巴，合于一体。 我们可以称之为：自在、幸福！ ———————————— |
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